Шри Чайтанья Махапрабху

Шри Шикшаштака

комментарии Бхактивинода Тхакура «Санмодана Бхашйам»

и

Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура

Лекции читает

Шьямакунда прабху

Оглавление

Лекция 1. Стих 1……………………………………………………………………………………………………….. 3

Лекция 2…………………………………………………………………………………………………………………… 10

Лекция 3…………………………………………………………………………………………………………………… 21

Лекция 4…………………………………………………………………………………………………………………… 32

Лекция 5…………………………………………………………………………………………………………………… 43

Лекция 6…………………………………………………………………………………………………………………… 54

Лекция 7…………………………………………………………………………………………………………………… 65

Лекция 8…………………………………………………………………………………………………………………... 78

Лекция 9…………………………………………………………………………………………………………………… 87

Лекция 10. Стих 2…………………………………………………………………………………………………….. 100

Лекция 11. ……………………………………………………………………………………………………………….. 110

Лекция 12…………………………………………………………………………………………………………………. 116

Лекция 13…………………………………………………………………………………………………………………. 125

Лекция 14…………………………………………………………………………………………………………………. 134

Лекция 15. Стих 3……………………………………………………………………………………………………… 147

Лекция 16…………………………………………………………………………………………………………………. 160

Лекция 17…………………………………………………………………………………………………………………. 170

Лекция 18…………………………………………………………………………………………………………………. 179

Лекция 19. Стих 4……………………………………………………………………………………………………… 188

Лекция 20. Стих 5……………………………………………………………………………………………………… 196

Лекция 21. Стих 6……………………………………………………………………………………………………… 208

Лекция 22. Стих 6-7………………………………………………………………………………………………….. 217

Лекция 23. Стих 7-8…………………………………………………………………………………………………… 225

Лекция 24. Стих 8……………………………………………………………………………………………………… 229

Лекция 1.

(2010-11г.)

Итак, сегодня мы рассмотрим Шикшаштаку. 8 стихов, которые произнёс Сам Чайтанья Махапрабху. И поскольку эти стихи вышли из Его святых уст, вся Его энергия находится в этих последних стихах. И поэтому, смотря кто будет смотреть эти стихи, он соответственно может увидеть Верховную Личность Бога, Чайтанья Махапрабху. По этой же причине все ачарйи с разных сторон по-разному пытались нам разъяснить эти стихи, чтобы мы могли разносторонне понять их. И в том числе и Сам Господь Чайтанья тоже комментировал эти стихи. И поскольку мы одновременно рассматриваем Чайтанья Чаритамриту, где написаны Его комментарии, мы сегодня не будем смотреть по этим комментариям Самого Господа Чайтаньи. В дальнейшем мы посмотрим в Его духе, в дальнейшем рассмотрении Чайтанья Чаритамриты. Потому что Он немножко по-другому, своеобразно представляет. Сейчас мы скорее будем смотреть по комментариям Бхактивинода Тхакура и Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, которые комментировали Шикшаштаку со стороны знания. Чтобы те преданные, которые находятся в этом материальном мире постепенно смогли очистить своё воспевание.

1

чето-дарпана-марджанам бхава-махадавагни-нирвапанам

шрейах-каирава-чандрика-витаранам видйа-вадху-дживанам

анандамбудхи-вардханам прати-падам пурнамритасваданам

сарватма-снапанам парам виджайате шри-кришна-санкиртанам

Чето-дарпана-марджанам – это означает очистить сердце. И это важнейший аспект в этом материальном мире. Каждое живое существо должно очистить своё сердце, чтобы смочь увидеть истину. По этой причине ачарйи именно с этого угла зрения комментировали. Это очень-очень важно для обусловленных душ!

Мы будем рассматривать первый стих подробно. Будет лучше, если мы очень подробно будем смотреть, как комментируют ачарйи.

«Пусть воспевание Святого Имени Кришны, которое способно очистить зеркало сердца и положить конец страданиям, причиняемым бушующим пожаром материального существования, одержит победу. Воспевание – это молодая Луна, которая дарит каждому живому существу белые лотосы счастья, это жизнь и душа любого знания. Воспевание Святого Имени Кришны увеличивает океан блаженства трансцендентной жизни, и дарит каждому прохладу и возможность постоянно ощущать вкус настоящего нектара».

Все читали Шикшаштаку? Это перевод Шрилы Прабхупады из Чайтанья Чаритамриты.

Комментарий Бхактивинода Тхакура.

Поскольку здесь речь идёт об одном понятии, которое называется парам виджайате шри кришна санкиртанам, что в переводе означает «путь победы шри санкиртаны», потому что она парама, т.е. трансцендентная. И вопрос возникает. Почему должна победить шри санкиртана? С чем борется шри санкиртана, что должна выйти победителем? Святые Имена самодостаточные, и у них нет никакой причины с кем-либо бороться. И по этой же причине у них нет какой-либо причины победить кого-то. И когда Чайтанья Махапрабху говорит парам-виджайате-шри-кришна-санкиртанам мы должны немножко по-другому понимать это. Мы должны это понимать так: «Пусть Абсолютная Истина будет победителем в сравнении с любыми другими видами знания». В этом мире существует много различного знания и путей самосознания. И каждый из них приводит живое существо к какому-либо определённому уровню. К примеру, имперсональное знание живое существо приводит к освобождению в Брахмане. Йогические упражнения позволяют живому существу достичь высших планетных систем в этом мире, допустим Брахмалоку. С помощью этих мистических упражнений живое существо может подняться до Брахмалоки. С помощью благочестивой кармической деятельности живое существо может подняться на райские планеты. Но ни один из этих процессов не может довести живое существо до окончательного положения живого существа. И как не удивительно во все юги, которые были, никогда не существовало окончательного метода, который доводит живое существо до самого его конца. И когда Чайтанья Махапрабху появился и дал это знание, которое доводит живое существо до самого его завершения в самосознании, Он же Сам своими устами сказал – Пусть же это парам всевышнее трансцендентное знание будет победителем над всем существующим знанием. И поскольку речь идёт о парам, или совершенном знании, Бхактивинод Тхакур с этого и начинает свои комментарии.

Он начинает с того, что начинает объяснять пути к совершенству. Он выдвигает, что преданное служение является истинным путём. И все Веды также указывают на это. Хотя иногда может казаться, что Веды выдвигают различные другие аспекты знания, но на самом деле Веды выдвигают вот это понятие, что преданное служение есть истинный путь совершенства. Есть многие изучающие. Допустим, кто-то может смотреть на Солнце, и сказать, что это большой светящийся диск. Но, на самом деле, что означает Солнце я могу понять лишь тогда, когда я вблизи буду изучать что такое Солнце. Точно также ведические писания различные люди с различной точки зрения смотрят и изучают. Одни думают, что это для того, с помощью чего можно поднять на райские планеты. Другие думают, что это для того, с помощью чего можно достичь освобождения. А как мы на самом деле можем понять для чего именно Веды, суть назначения Вед? Иногда мы спорим даже в самых простых вопросах. И мы видим, что одну и ту же идею различные люди по-разному выдвигают. Один говорит, что это означает так, другой говорит, что нет, это не так, а вот так. А материалисты-философы вообще говорят, что если ты понимаешь также как он, то ты ничего не понимаешь, потому что философ должен по-своему понимать. Если у тебя нет своего восприятия отдельно от других, то какой ты философ тогда. Ну на самом деле они поэтому стремятся каждый по-своему понять. Также всё это относится и к Ведам. А Веды сами по себе не однозначные. Они выдвигают очень много различных идей. И суть Их настоящего знания очень трудно нам увидеть. Что мы должны делать тогда? Мы должны искать очень мудрую личность, и спросить его мнение об этих Ведах. И когда мы ищем лучшего среди мудрых людей в этом мире, мы не можем найти такого человека, у кого такой острый разум, который всё это воспринимает. И поэтому мы ищем самых-самых мудрых людей во всей вселенной (это комментарий Бхактивинода Тхакура). И самое-самое умное живое существо в этой материальной вселенной – Господь Брахма. И мы спрашиваем Господа Брахму - как мы должны воспринимать правильно суть Вед? Обычно говорится, что Господь Брахма – это самое умное живое существо в этом материальном мире. Очень остро работает Его разум. У Него есть четыре великолепных головы. И каждая из них совершенно воспринимает и думает в сто раз лучше. И Бхактивинод Тхакур говорит, что когда Господь Брахма всеми своими четырьмя головами начал изучать Веды, Он не делал таких выводов, что Веды существуют для того, чтобы подняться на райские планеты. Почему? Потому что Он уже находился на самой высшей планете. И Он автоматически думает – Зачем Вишну дал эти Веды? Я уже нахожусь на этом уровне. По этой причине Он сразу отрицал это, что это не для того, чтобы подняться на райские планеты. И он глубже начал копаться в этом. Этот текст в Шримад Бхагаватам описан: «Великая душа, Господь Брахма с особым вниманием и сосредоточением изучал Веды три раза». Это очень важный момент. Если человек с первого раза очень хорошо воспринимает, второй раз он должен это изучать для того, чтобы подтвердить. И третий раз он должен это изучать, чтобы утвердиться в этом. Поэтому Господь Брахма, каким бы не был умным, Он не ограничился одним разом. Он три раза очень тщательно, очень внимательно проштудировал все Веды. И конечный результат всего этого, Он пришёл к такому выводу, что привязанность к Верховной Личности Бога – это и есть совершенство ведического знания. Вообще мы имеем два пути для этого. Один путь – это то, что мы сами изучаем, и второй путь – то, что мы от авторитета слушаем об этом. Допустим, Бхактивинод Тхакур для меня является авторитетом. И что говорит Бхактивинод Тхакур? И это воспринимается как топлёное масло, как чистое золото. И я так воспринимаю. Авторитет – это означает, что даже если ты не очень хорошо понимаешь то, что говорит авторитет, ты это принимаешь. Или же Бхактивинод Тхакур написал одну книгу, которая называется «Шри Кришна Самхита», и в этой книге Бхактивинод Тхакур говорит, например, что Праламбасур является олицетворением майавада-философии. Я могу спросить – Откуда это взял Бхактивинод? Где это написано, что Праламбасур - олицетворение майавады? Но я не спрашиваю. Потому что Бхактивинод Тхакур для меня авторитет. И когда авторитет, в данном случае Бхактивинод Тхакур, говорит, у меня не возникает вопрос – а откуда он это берёт? С помощью авторитета легче воспринимается, чем с помощью того, что сам человек воспринимает. Но когда Сам Господь Брахма начал изучать Веды речь не могла идти об авторитете. Он был единственным живым существом. Не было ни кого, к кому бы он мог обратиться. И поэтому Господь Брахма очень глубокое изучение делал. И те живые существа, которые хотят воспринимать знание с помощью своего изучения, они могут Господа Брахму воспринимать, как авторитета. Они могут довериться этому методу, который использовал Господь Брахма, и сами таким же методом изучать Веды. И Его пример они могут взять для себя, как пример. Ну, допустим, как учёные изучают этот мир. Как они это делают? Они говорят - Бога нет. И начинают в этом направлении изучать. И они делают всё возможное и невозможное, чтобы доказать, что нету Бога. Есть учёные верующие, христиане. Они наоборот начинают своё изучение с того, что есть Бог. А Брахма начал своё изучение Вед с нейтральной позиции. Он не начал с какой-то позиции, что есть Бог или нет Бога, Он просто внимательно начал изучать что сами Веды говорят. И когда Он так беспристрастно объективно начал глубокое изучение Вед, он пришёл к этому конечному выводу, что Веды говорят о Верховной Личности Бога, о Кришне, о Хари, и привязанности к Нему. И те, кто изучают Веды, они должны этот момент воспринимать. Они должны хотя бы начинать своё изучение, что они должны выявить там Верховную Личность Бога. И так, Бхактивинод Тхакур утверждает, что Веды выдвигают идею, что Верховная Личность Бога – это конечный результат. И почему здесь Бхактивинод Тхакур начинает говорить об Абсолютной Истине? Потому что с первой же строки, Сам Господь Чайтанья Шри Санкиртану выдвинул, как Абсолютную, самую высшую трансцендентную Истину. Потом мы ещё к этому вернёмся. И что нужно для того, чтобы мы достигли совершенства в этом? Бхактивинод Тхакур выдвинул идею, что самое лучшее для этого – это преданное служение. И самое лучшее преданное служение – это Шри Кришна-санкиртана. И чтобы мы смогли иметь успех в этом движении Шри Кришна-санкиртаны, Бхактивинод Тхакур объясняет что нам нужно для этого. Преданные должны быть очень внимательны, чтобы воспринимать суть этого. Я систематизирую, чтобы это легче было воспринимать и помнить.

Для того, чтобы мы могли достичь совершенства в преданном служении нужны четыре вещи:

1. вера

2. сильное стремление, рвение, энтузиазм

3. очень глубокое восприятие святых писаний

4. общение с чистыми преданными

Эти четыре пункта мы должны очень подробно понять, что для чего и к чему приводит. Бхактивинод Тхакур говорит, что изучение Господа Брахмы говорит о том, что преданное служение стоит гораздо выше кармического знания, йогических методов и гйаны. Йоги, кармы, гйаны человек может достичь даже своими собственными силами. Без сомнения, используя все свои ресурсы, телесные и умственные, он может достичь определённого результата. Но Бхактивинод Тхакур говорит, что достичь любви к чистому преданному служению невозможно без чистой веры, энтузиазма, и не вкусив трансцендентные времяпровождения Кришны.

1. Вера. Что означает вера? Сейчас мы выдвигаем не только классическое понятие веры. Что значит классическое понятие веры? Вера в классическом понятии – это то, что Святые писания выдвигают правильные идеи. И иметь решимость, что ты должен следовать этим идеям. Вот это и является классическим понятием веры. Если есть эти два пункта, компонента, у человека есть вера. Мы уже сразу видим, что та вера, что здесь выдвигается уже сильно отличает от того понятия веры, которую христиане выдвигают. Но здесь вера имеет ещё и другое понятие. Что здесь означает вера? Вера здесь означает, что существует что-то, что я не могу воспринимать. Допустим, я говорю, что есть духовный мир. И я хочу с помощью своего разума воспринимать этот духовный мир. Но я не могу, не способен на это. Потому что я не способен воображать это. Как только я начинаю думать о духовном мире, мой разум заходит в тупик. Поэтому у меня нет никакого шанса с помощью материального разума воспринимать духовный мир. И остаётся только одно, что я должен думать, что это должно быть правильно. Это основа. Это единственная основа - вера. И поэтому, пока не будет этой веры, мы ни одного шага не сможем делать на пути преданного служения. До тех пор, пока мы не будем иметь твёрдой веры, что существует духовный мир, что существует Верховный Господь – Кришна… Допустим, я должен оставить своё тело, но я вообще не хочу его оставлять, потому что я не верующий. Я не верю в духовный мир. Но если я на 100% буду уверен в этом, то для меня не очень большая проблема оставить тело. И поэтому мы должны видеть, что вера – очень-очень важный компонент, чтобы какой-то шаг делать на пути преданного служения. И потом, когда мы уже на основе этой веры будем делать этот шаг, тогда уже само преданное служение может нас поднять. Но если мы не будем иметь веры и не делать этот шаг, то у нас не будет реализации.

2. Интенсивное рвение, стремление, энтузиазм – это означает тот энтузиазм, где человек очень сильно хочет понять кто есть Господь. Другими словами, если даже у меня есть вера, что есть духовный мир – этого ещё недостаточно. У меня должно быть очень сильное желание понять, воспринимать что это такое. Разница между двумя преданными, прогрессирующим и не прогрессирующим состоит в том, что первый очень сильно стремится получить знание о Кришне, о духовном мире, а второй не очень проявляет сильное интенсивное стремление. И поэтому он не очень сильно интересуется истиной. И по этой причине его прогресс приостанавливается.

3. Третий этап – это глубокое понятие, восприятие Святых писаний. Это значит, что человек не может, не воспринимая глубоко Святые писания подняться в духовный мир. Почему? Потому что Святые писания представляют суть духовного мира. Это тоже самое, что сказать, что если ты не знаешь дорогу, ты не можешь дойти туда, до своей цели. Если ты попал в большой город, на подобие Москвы, ты должен идти куда-то, но абсолютно не знаешь ни законов, ни дорог, тогда вероятности очень-очень мало, что ты придёшь куда надо. И если кто-то разбирается в местности хорошо, знает дороги, он быстрее найдёт дорогу. Также те преданные, которые очень хорошо, досконально знают Святые писания, они более быстро продвигаются. В конкретном данном случае под глубоким понимание Святых писаний Бхактивинод Тхакур имеет ввиду то, что Верховная Личность Бога и Его Святое Имя – это одно и тоже. Поскольку речь шла о Шри Кришна-санкиртане, первостепенную важность здесь имеет то, что Имя и Сама Личность не разделимы. И когда мы говорим Кришна, мы произносим Имя, и мы общаемся с Богом. Кто из нас на практике это ощущает, говоря Кришна? И здесь, скорее нужно в этом контексте понимать Его не различие с Его Именем – это и есть глубинное восприятие Святых писаний.

4. И здесь начинается четвёртый пункт. Даже если есть эти три составляющих у человека, т.е. есть вера, есть желание воспринимать это всё, есть знание, но если у него отсутствует общение с чистыми вайшнавами, если этого процесса нету, он никогда не может достичь чистой преданной любви к Богу.

Бхактивинод Тхакур говорит, что самый важный пункт – это возможность существования рядом с чистым вайшнавом, который выдвигает принципы преданности (?) Что означает «святая личность»? Мы можем выдвинуть различные симптомы святой личности, которые каждый из вас хорошо знает. Но в данном контексте Бхактивинод Тхакур немного по-другому это описывает. Текст Шримад Бхагаватам звучит так: «В обществе чистых вайшнавов, дискуссируя времяпровождение Верховной Личности Бога и Его Имя доставляет очень большое удовольствие уху и сердцу. И когда личность именно в таком обществе чувствует это удовольствие, постепенно-постепенно он освобождается». И Бхактивинод Тхакур именно указывает на это, что в обществе таких чистых вайшнавов человек начинает воспринимать вкус… Очень часто мы говорим, что достаточно даже просто рядом стоять со святым человеком, и мы получим пользу. Но Бхактивинод Тхакур немножко по-другому направляет из комментариев. Он здесь ясно говорит, что именно только в обществе чистых преданных существует Шри Кришна-санкиртана, воспевание Имени и славы Верховной Личности. До тех пор, пока такого воспевания не будет, на такой стадии, оно не принесёт той увлечённости живому существу. То же самое, если кто-то тебе скажет, что туда идти – не хорошо, и ты скажешь – ладно, я не пойду. У тебя энтузиазм пропадает. И наоборот, если кто-то скажет, что там очень хорошо, давай поедем туда, то у тебя появляется желание поехать. И когда человек знает, что там хорошо, он таким образом представляет это, что он человека заражает этим рвением. И по этой причине первостепенная важность, что в обществе чистых преданных воспевается Святое Имя. И поэтому только в присутствии воспевания в этом обществе, те три предыдущие пункта имеют целостность. И Бхактивинод Тхакур здесь именно сосредотачивает наше внимание на этом, что смысл в том, что в обществе святых вайшнавов воспринимается Имя, форма, качества Верховной Личности Бога, которые и заражают человека этим рвением.

Здесь Бхактивинод Тхакур выдвигает одну идею, которая очень интересна.

Воспевание Святых Имён – это не сентиментализм. Вы понимаете что такое сентиментализм? Это не только то, что тебе, твоим чувствам нравится. Это глубокое понятие. И Бхактивинода Тхакур особым образом подчёркивает, что это не сентиментализм. Все должны стараться, чтобы сентиментальное воспевание не загнало в тупик чистое воспевание. Допустим, человек воспевает Святые Имена, и если он начинает это делать сентиментально, это сильно-сильно мешает чистому воспеванию. И постоянно-постоянно он в чистом воспевании будет иметь проблемы. Все оскорбления Святых Имён приходят из этого корня – сентиментальное воспевание. И ещё есть «псевдопреданное воспевание». Это значит, что я могу подумать о себе, что я очень возвышенный, что я преданный расика. Когда человек так ложно думает о себе, это тоже очень сильно мешает чистому воспеванию. И поэтому Бхактивинод Тхакур говорит об этом, что эти две вещи не должны мешать чистому воспеванию. Первое – это сентиментальное воспевание, лучше сказать сентиментальное повторение, т.е. когда ты думаешь, что ты какую-то материальную вещь делаешь. Это сентиментально, что проявляется в том, что ты допускаешь оскорбления в повторении, или же иногда повторяешь, иногда не повторяешь. Тогда мантра не очень, воспевание не очень идёт. Человек не может сосредоточиться и т.д. и т.д. Всё это – препятствия на пути чистого воспевания Святых Имён. Это первое – сентиментализм. И второе – слишком большое высокое мнение, неправильное мнение о себе.

И так Бхактивинод Тхакур только начинает объяснять стих. И сейчас мы посмотрим ещё одну его идею.

«В этом стихе Господь Чайтанья начинает Сам своими словами объяснять самбандху – вечные взаимоотношения живого существа с Богом; метод (абхидейа), с помощью чего живое существо может достичь этих взаимоотношений; и прайоджану – окончательное достижение цели». И Бхактивинеод Тхакур говорит, что с помощью этих трёх вещей мы посмотрим всю Шикшаштаку. Здесь мы должны понять, что Шикшаштака состоит из трёх частей: первое – самбандха, где описываются взаимоотношения с Верховной Личностью Бога, второе – практика, с помощью чего человек может достичь Бога, и третье – раса- взаимоотношения. И это означает, что в этих восьми стихах мы можем все-все правды (истины) найти. Точно также, как Господь Брахма, получив четыре стиха от Нарайаны, уже в этих четырёх стихах был вложен весь Шримад Бхагаватам. Также в этих восьми шлоках Шикшаштаки уже вложена вся самбандха, абхидейа и прайоджана.

Харе Кришна

Вопросы:

1) ( о сентиментальном повторении)

- Сентиментальное повторение – это означает, что я воспринимаю Святое Имя, как что-то материальное. Т.е. я думаю, что это просто материальные слоги. Лично у меня возник такой вопрос. Если я скажу Кришна, просто так скажу Кришна, это не будет отличаться от Самого Кришны? Потом Бхактивинод Тхакур объясняет различные виды воспевания: нама бхаса, нама апарадха, такие различные воспевания. Но на самом деле это не материальный слог. Если я думаю, что это просто материальные буквы – это сентиментальное воспевание. Т.е. я не замечаю, что Кришна не отличается от Своего Имени. И когда у меня уже есть такое чувство, что Он на самом деле не отличается, ну скажем, как у Яшода мати… Что чувствовала на самом деле Яшода, когда говорила Кришна? Представляешь, да? От этого имени раскрывались все Его игры, характер Кришны, Его форма. Когда она говорила Кришна, это не отличалось от Самого Кришны. Это не просто только слово Кришна, а вся её любовь, все её отношения, которые она имела с Кришой. Это не отлично от Кришны.

- Можно сказать, что эти чувства, это индивидуальный опыт?

- Да, да, конечно. Т.е. с течением преданного служения преданный постоянно поднимается и реализует этот момент. Т.е. реализация это и означает, что я понимаю, что Имя не отлично от Кришны. На самом деле, все знания, которые мы получаем в конце концов должны привести к этому моменту – мы должны понять, не понять, а чувствовать, что Имя не отлично от Кришны. Если это происходит, то это чистое воспевание. Есть ещё шраддха-нама – воспевание с верой, на уровне веры. Это тоже считается чистым воспеванием. Почему? Потому что я верю, что Имя Господа не отличается от Самого Господа. Хотя я не чувствую, но я верю. И это даёт высочайшие результаты. Именно на этом уровне у нас начинается реальный прогресс, когда я просто верю, что Кришна не отличен от Имени. А чувствовать – это означает, что постепенно с преданным служением мы реализуем наши отношения, то, что чувствует душа.

- И вот эти чувства они обязательно должны быть «соответствовать» с писаниями, а не из каких-то своих фантазий. Да?

- Да, да, конечно. Святые писания – общая истина. Для нас для всех эти Святые писания – общая истина. Мы все должны знать эти Святые писания. Для нас для всех эти Святые писания – стандарт. Т.е. например, у человека, мы говорим Человек, у него есть свой человеческий стандарт: глаза, нос. У собаки другой нос, другие глаза. Мы видим и говорим – это человек. Почему так говорим? Потому что у него человеческий стандарт. И Святые писания – это такой стандарт для всех живых существ. Не индивидуальный стандарт. И каждое живое существо через своё самадхи, через свой транс реализует именно свою истину, или свою расу, свои отношения с Кришной. Понимаешь? Святые писания можно и нужно понять разумом, а расу – никогда. Расу мы никогда разумом не поймём. Это нужно чувствовать.

- А почему тогда «сентиментальное» называется? В чём здесь сентимент?

- Сентимент – это не от слово «чувство». Чувственное восприятие. Сентиментальное - это означает чувственное восприятие.

- Т.е. просто как звук?

- Да-да. Я хочу воспринимать Кришну чувствами, материальными чувствами. Понимаешь? Это сентиментальное восприятие. И это не даёт никаких результатов. Вот в чём секрет. Я не могу воспринимать Кришну. Я даже свой ум не могу воспринимать чувствами. Я его не вижу, не слышу, не осязаю. Понимаешь? Я даже ум не могу воспринимать. Что говорить о разуме? Или о ложном эго? Тогда вообще речи не может пойти об истинном эго, т.е. о душе, о Сверхдуше.

2) - А если мне нравится как воспевает один, не нравится, как другой, другие вибрации от него идут – это тоже сентиментальное?

- Да. Ича двеша – нравится-не нравится. На самом деле это не имеет значения. Я всегда этот пример привожу. Мой самый-самый большой экстаз от Имени я получил тогда, когда ехал в транспорте, и там какой-то карми просто читал что-то и произнёс имя Кришны. Что-то писали там о Кришне и он произнёс Его Имя. Я стоял рядом, и… вообще карми они не понимают Кришну, и я услышал, как он произнёс Его Имя, и меня захватывал такой экстаз, какого я никогда не чувствовал, не в киртане, нигде. Т.е. это не имеет значения кто говорит, на самом деле. Я например, уверен, что самые-самые такие чистые преданные, как Харидас Тхакур, он получил больше экстаза, когда не преданные повторяли мантру, чем преданные. Преданные само собой разумеется, они должны повторять. А когда кто-то не чистый повторяет, они получают больше экстаза. Это я для чего говорю? Чтобы стало понятно, что это не зависит от того, кто повторяет мантру. Чистое восприятие – это собственное восприятие. Т.е. я чисто воспринимаю или нет.

- Яшода мата, произнося имя Кришны, естественным образом, так как Кришна её сын, у неё есть привязанность к Нему и всему, что с этим связано. А мы непосредственно не понимаем своих отношений. И когда я говорю «Кришна» я не чувствую, потому что не знаю. Когда я говорю «Расана» (супруга), у меня появляется чувство.

- Естественно, потому что ты знаешь Расану. Я не хотел просто такой пример привести, потому что он немножко грубо, материально звучит. Но, когда ты, скажем, говоришь «Расана», у тебя есть какое-то чувство к этому. Потому что Расана - это твоя жена, твоя подруга. И определённое чувство возникает. В этом случае ты можешь чувствовать не отличие имени от объекта. Да? Понятно, нет? А кто-то другой незнакомый может сказать «Расана», и не чувствовать ничего. Для него это просто имя. А у тебя возникает форма, характер и т.п. Это конечно не на абсолютном уровне. На самом деле Расана отличается от своего имени, у неё есть своё духовное имя. А Кришна абсолютно не отличается от Своего имени. Расана отличается. А Кришна нет.

- А как тогда получается? Мы как раз к осознанию своих отношений с Кришной приходим через Имя, да? Получается, что чистое Имя возможно только в осознании своих взаимоотношений. Это одновременно?

- Ты думаешь, что это Святое Имя здесь всегда было? Нет. Не было всегда. В Сатйа югу, например, не было этого Имени. И люди просто занимались медитацией. Только Шри Чайтанья Махапрабху, понимаешь, как-то это Имя принёс, как единственное лекарство для Кали юги. И поэтому шастры, например, как Шримад Бхагаватам и другие воспевают Кали югу, славу Кали юги. Потому что именно в Кали югу появилось это Имя. Что я хотел ещё сказать? Святое Имя может и очистить и давать расу. Нама апарадха – это оскорбительное повторение. Но когда я оскорбляю Святое Имя, это не означает, что я совершаю грех. Опять-таки я очищаюсь. Но только очищаюсь. И ничего более. Намабхаса, например. Аджамилу знаешь? Он повторял Святое Имя на уровне намабхасы – это неосознанное повторение. На уровне неосознанного повторения, я просто механически воспеваю, и уже здесь достигаю освобождения. На уровне нама апарадхи Имя очищает. На уровне намабхасы даёт освобождение. На уровне шраддха намы, т.е. с верой когда человек повторяет, человек прогрессирует в преданном служении. Понимаешь? На уровне абхидеи. Он прогрессирует в преданном служении. Чистое воспевание – развивает расу. Т.е. никогда не может быть так, что если человек оскорбляет, оскорбление наносит – это безрезультатно, или плохой результат получает. В любой момент Святое Имя очищает. Это минимальный результат Святого Имени.

Алангья прабху (переводчик) – Преданные, я хотел вот этот момент уточнить, я не очень хорошо переводил. Когда говорится, что вот этот процесс воспевания ведёт к развитию преданного служения, в этом процессе эти две вещи, которые очень сильно мешают и загоняют в тупик: 1.сентиментальное восприятие и 2.возвышение себя. Это загоняет этот процесс в тупик, и человек вместо этого прогресса будет иметь вот эти две не хорошие вещи, которые будут вводить его в иллюзию, что он будет думать, что он занимается воспеванием. Поэтому Бхактивинод Тхакур сильно предостерегает от этих двух вещей.

Шьямакунда прабху – В Чайтанья Чаритамрите Кришнадас Кавирадж Госвами приводит такой текст. Он говорит, что если человек наносит оскорбление Святого Имени, он не получит никакого результата. И потом он объясняет что означает не получить результата. Он говорит, что результат воспевания – это према. Во всех других случаях он очищается, он даже освобождается от этого материального мира. Что там удивительного?! Шишупала освободился. Первое слово Шишупалы было не «мама» или «папа», а первым своим словом он оскорбил Кришну. Это его первое слово. Шишупала как только родился начал ругать Кришну, и до последнего момента это делал. И Он получил освобождение. Это естественно. Как получил освобождение? Он говорил, что Кришна такой, Кришна сякой, Кришна нехороший, и постоянно говорил Кришна Кришна Кришна. И освобождение получил. Это не удивительно.

- А прему не получил?

- Прему потом, позже. В Чайтанья Чаритамрите, во времена Чайтаньи Махапрабху. Это Джай и Виджай. Первое рождение – Хиранйакша, Хиранйакашипу. Второе рождение – Равана и его брат. Третье – Шишупала и кто-то ещё. И четвёртое рождение – Джагай и Мадхай.