15. Сенсуализм эпохи Нового времени.

Идеи Бэкона продолжил Томас Гоббс (1588-1679). Уделяя большое внимание математическому методу в исследовании природы и человека, Гоббс, все же, первостепенное значение отдает ощущениям. Он полагал, что источником знания могут быть только ощущения. Такая позиция в философии называется сенсуализмом. Ученый считал, что все представления о мире (призраки) берут свое начало в органах чувств. Именно здесь формируются впечатления о цвете, запахе, вкусе и т.д. При этом свойства предметов принадлежат не самим предметам (объектам), а человеку (субъекту), т.е. зависят от особого строения органов чувств. «Объект есть одно, а воображаемый образ или призрак – нечто другое», говорит ученый. Исследуя рассудок, Гоббс утверждает, что он вторичен по отношению к материальному миру. Рассудок оперирует общими понятиями и формируется, используя имена, которые человек дает предметам внешнего мира. Имена вещей не вытекают из их природы, они произвольно взяты и служат лишь метками, с целью возбуждения в нашем уме мыслей. Но человек мыслит не только о вещах, но и о самих именах и понятиях, образуя тем самым имена имен.

Отдельно взятое понятие является ни истинным, ни ложным, только соединение понятий в суждения дает возможность утверждать об их истинности или ложности. Следовательно, истина – в правильной расстановке имен в суждениях, в которых необходимо точно понимать значение употребляемых слов. «Истина не есть свойство вещи …, она присуща одному только языку», заявляет философ.

Продолжая идеи сенсуализма, Джон Локк (1632-1707) выдвинул ряд новых положений. Одним из основных является то, что сознание человека, вступающего в жизнь «tabula rasa» – чистая доска. В процессе жизни эта доска исписывается, образуя идеи, как особые представления о мире. Чем разнообразнее воздействие природы на человека, тем богаче окажется его сознание. Для Локка все знания переходят из чувств и опыта в разум человека. Разум выступает в роли руководителя, систематизирующего данные чувств. Локк разделяет идеи на идеи ощущения – внешний (объективный) опыт и идеи рефлексии – внутренний (субъективный) опыт, отдавая первостепенное значение первому. Идеи ощущения подразделяются на первичные качества, свойства самих предметов (плотность, протяженность, масса и т.д.) и на вторичные качества (запах, вкус, цвет и т.д.). В свою очередь, идеи рефлексии подразделяются на три способности души: соединения, сопоставления и абстрагирования. Абстрагирование формируется из соединения и сопоставления простых идей. Например, из таких простых идей – как протяженность, форма, цвет и т.д. формируется такая сложная идея, как субстанция.

Английский философ и епископ Джордж Беркли (1685-1753), исследуя природу и человека, встает на позицию субъективного идеализма. Особенность субъективного идеализма заключается в том, что за первичное, определяющее, предельное основание бытия берется сознание человека (субъекта). Отрицая теорию Локка о первичных качествах, Беркли считал, что существуют только вторичные качества, т.к. нельзя сказать о предмете ничего вне источников ощущений, тем самым он отвергал объективность существования вещей, сводя все к субъективности. Главная позиция философа: «Существовать, значит быть воспринимаемым». Если рассматривать эту позицию, то можно прийти к такому выводу, что мир перестает существовать, если прекращается восприятие человека. Такой подход приводит к солипсизму (от лат. solus – единственный и ipse – сам), признающему существование бытия в сознании единственного человека. Чтобы избежать этого Беркли утверждает: «если мир не воспринимается одним человеком, то он воспринимается другим, тем самым мир беспрерывно существует в восприятии других людей». Но, если совсем некому воспринимать мир, то мир существует в божественном сознании, а это есть объективный идеализм.

Идеи Беркли продолжил шотландский философ, историк и экономист Девид Юм (1711-1776). В «Трактате о человеческой природе» он развил учение о чувственном опыте, как потоке «впечатлений», причины которых непостижимы. Основной его проблемой было не то, как внешний мир воздействует на органы чувств, а то, насколько возможно само познание, его достоверность. По мнению философа, чувственный опыт есть поток впечатлений (ощущения, аффекты, эмоции), которые Юм подразделяет на сильные – впечатления ощущения и слабые – впечатления рефлексии. Преобразуя эти впечатления, ум оставляет их копии в виде идей. Например, идеи тепла, холода, жажды и т.д. образуются от впечатления ощущения, а идеи надежды, страха, отвращения и т.д. образуются от впечатления рефлексии. Они образуют между собой цепочку идей и впечатлений. Если по Локку анализ чувственного опыта начинается только с ощущений, то по Юму это чувственно-рациональная структура.

Говоря о механизме возникновения самой идеи, Юм вводит такие понятия, как «принцип ассоциации» и «привычки». Ассоциации разделяются на три типа: по сходству, по смежности и по причинности. Последний тип ассоциаций приводит к привычке, т.к. из опыта видно, что человек наблюдая за часто повторяющимся явлением, которое совершается последовательно и в определенном порядке, в памяти закрепляет эту очередность событий, как причинно-следственную связь. В дальнейшем такая привычка приводит человека к вере, что за этим должно непременно последовать то-то. На основе веры в существование единичных случаев, человек начинает верить во всеобщность и необходимость действия закона причинности. В связи с этим, источник представлений о причинности лежит не во внешнем объективном мире, а в самом субъекте, в его особом укладе – психике. Таким образом, он приходит к агностицизму, полагая, что существование причинно-следственных связей недоказуемо, так как то, что считается следствием не содержится в том, что считают причиной.

Скептицизм Юма построен на системе агностицизма. Рассматривая проблему субстанции, философ утверждает, что субстанция – это удобная фикция воображения. Она не имеет ни цвета, ни запаха, ни вкуса, а также, это ни страсть и ни эмоция, т.е. ни один из элементов чувственного опыта. «Идея субстанции, равно как и идея модуса, не что иное, как совокупность простых идей, объединенных воображением и наделенных особым именем…». Если говорить о духовной субстанции, то ее невозможно обнаружить восприятием. Она должна была бы быть постоянной, но ни одно впечатление не бывает постоянным. На основе этих размышлений Юм подвергает критике рациональное доказательство Бога.