26. Мифология Древней Греции: боги и герои, олицетворяющие мир искусства, эволюция представлений о прекрасном

     Музы — греческие богини искусства. Дочери Зевса и богини памяти Мнемосины. Муз было девять и каждая исполняла свои обязанности, покровительствуя определённому виду искусства. 

Каллиопа - муза эпической поэзии,  Эвтерпа — муза лирической поэзии,  Эрато — муза любовной поэзии,  Талия (Фалия) — муза комедии,  Мельпомена — муза трагедии,  Терпсихора — муза танца,  Клио — муза истории,  Урания — муза астрономии,  Полигимния (Полимния) — сначала муза танцев, потом пантомимы и гимнов.

Считалось, что музы обладают даром предсказания. Как видно, греки и римляне относили историю и астрономию к искусствам, в то время как скульптуру и живопись рассматривали как ремесло, не имеющее муз-покровительниц.     Муз изображали в виде молодых прекрасных женщин с одухотворенными лицами и атрибутами, соответствующими искусству каждой; Каллиопу с  восковыми табличками и заостренной палочкой для письма, Эвтерпу с флейтой, Эрато с кифарой, Талию с комической маской и венком из плюща, Мельпомену с трагической маской и венком из виноградных листьев, Терпсихору с лирой и в позе танцовщицы, Клито со свитком из папируса, Уранию с глобусом и циркулем, Полигимнию в виде закутанной в покрывало девушки с мечтательным лицом. Как богини искусства музы были связаны с их 

предводителем богом Аполлоном. Они веселили богов своими песнями и танцами. К людям Музы относились доброжелательно и ласково, особенно к своим любимцам — поэтам, драматургам, певцам и актерам. Но они могли и мстить за оскорбление и обман. Так же, как и остальные боги, музы имели свои храмы, которые назывались мусейонами. От этого слова и произошло современное обозначение зданий, где для обозрения выставляются коллекции произведений искусства или же другие памятники прошедших времён. 

Функции Муз постепенно разграничивались по мере дифференциации искусств, и в эллинистическую эпоху Муз превратились в символические образы: Эрато - Муза лирической поэзии с лирой в руках, Эвтерпа с флейтой сопровождает лирическую песнь, Каллиопа - Муза эпической поэзии и знания со свитком и палочкой для письма, Клио - Муза истории с теми же атрибутами, Мельпомена - Муза трагедии с трагической маской и венком из плюща, Полигимния - Муза серьёзной гимнической поэзии, Терпсихора - Муза танца с лирой и плектром Талия - Муза комедии с комической маской, Урания - Муза астрономии с небесным сводом и циркулем. Выступают Музы обычно под водительством бога искусств Аполлона, получившего имя Мусагет .

Ну вот про героев героической мифологии Вроде тут понятно и кратко Мифы о героях Крита На Крите от союза Зевса с Европой родился герой Минос, прославившийся мудрым законодательством и правосудием, за что после смерти он стал наряду с Эаком и Радамантом (своим братом) одним из судей в царстве Аида. Царь-герой Минос был, по мифам Древней Греции, женат на Пасифае, которая наряду с другими детьми (в том числе Федрой и Ариадной) родила, влюбившись в быка, страшное чудовище Минотавра (миносова быка), пожиравшего людей. Чтобы отделить Минотавра от людей, Минос заказал афинскому зодчему Дедалу построить Лабиринт – здание, в котором были бы такие запутанные ходы, что ни Минотавр, ни кто-либо другой, попавший в него, не мог бы оттуда выйти. Лабиринт был построен, и Минотавра поместили в это здание вместе с зодчим – героем Дедалом и его сыном Икаром. Дедал был наказан за то, что помог убийце Минотавра, Тесею бежать с Крита. Но Дедал сделал себе и сыну крылья из перьев, скрепленных воском, и оба улетели из Лабиринта. По дороге в Сицилию Икар погиб: несмотря на предостережения отца, он подлетел слишком близко к солнцу. Воск, которым были скреплены крылья Икара, растаял, и мальчик упал в море. Миф о Пелопсе В мифах древнегреческой области Элиды (на полуострове Пелопоннес) почитался герой Пелопс, сын Тантала. Тантал навлек на себя кару богов страшным злодеянием. Он задумал испытать всеведение богов и приготовил им ужасную трапезу. Согласно мифам, Тантал убил своего сына Пелопса и его мясо под видом изысканного блюда подал богам во время пира. Боги тотчас постигли злой умысел Тантала, и никто не коснулся ужасного блюда. Боги оживили мальчика. Он предстал перед богами еще прекраснее, чем был раньше. А Тантала боги низвергли в царство Аида, где он терпит страшые муки. Когда герой Пелопс стал царем Элиды, южную Грецию назвали в его честь Пелопоннесом. По мифам Древней Греции, Пелопс женился на Гипподамии, дочери местного царя Эномая, победив ее отца в состязании на колеснице с помощью Миртила, возницы Эномая, не закрепившего чеку на колеснице своего господина. Во время состязания колесница сломалась, и Эномай погиб. Чтобы не отдать Миртилу обещанной половины царства, Пелопс сбросил его со скалы в море. Мифы о подвигах Геракла Геракл (в Риме – Геркулес) – в мифах Древней Греции один из любимейших героев. Родителями героя Геракла были Зевс и Алкмена, супруга царя Амфитриона. Амфитрион же – внук Персея и сын Алкея, поэтому Геракла называют Алкидом. По древнегреческим мифам, Зевс, предвидя рождение Геракла, поклялся, что тот, кто родится в назначенный им день, будет владеть окрестными народами. Узнав об этом и о связи Зевса с Алкменой, жена Зевса Гера задержала роды Алкмены и ускорила рождение Еврисфея, сына Сфенела. Тогда Зевс решил дать своему сыну бессмертие. По его повелению Гермес принес Гере младенца Геракла, не сказав ей, кто это. Восхищенная красотой ребенка, Гера поднесла его к груди, но, узнав, кого она кормит, богиня оторвала его от груди и отбросила в сторону. Брызнувшее из ее груди молоко образовало на небе Млечный Путь, а будущий герой обрел бессмертие: нескольких капель божественного напитка было для этого достаточно. Мифы Древней Греции о героях повествуют, что Гера преследовала Геракла всю жизнь, начиная с младенческого возраста. Когда он с братом Ификлом, сыном Амфитриона, лежал в колыбели, Гера наслала на него двух змей: Ификл заплакал, а Геракл с улыбкой схватил их за шеи и сдавил с такой силой, что задушил. Амфитрион, зная, что он воспитывает сына Зевса, пригласил к Гераклу наставников, чтобы они учили его воинскому делу и благородным искусствам. Горячность, с которой герой Геракл отдавался занятиям, привела к тому, что он убил своего учителя ударом кифары. Из боязни, как бы Геракл не сделал еще чего-то подобного, Амфитрион отослал его на Киферон пасти стада. Там Геракл убил киферонского льва, уничтожавшего стада царя Теспия. Шкуру льва главный герой древнегреческих мифов носил с тех пор в качестве одежды, а головой его пользовался как шлемом. Узнав от оракула Аполлона, что ему суждено двенадцать лет служить Еврисфею, Геракл пришел в Тиринф, которым правил Еврисфей, и, следуя его приказам, совершил 12 подвигов. Вот подвиги Геракла, описанные в мифах Древней Греции о героях: Первый подвиг – герой задушил немейского льва, производившего опустошения в Арголиде, не боявшегося ни стрел, ни копий; Второй подвиг – герой убил лернейскую гидру – чудовище с телом змеи и 9 головами дракона, завлекавшее в болота близ Лерны людей и животных; в желчи гидры Геракл омочил свои стрелы, сделав их смертельными; Третий подвиг – получив приказание прогнать Стимфалид, хищных птиц с медными клювами и когтями, убивших множество людей и животных, Геракл вспугнул их звуками тимпанов и, когда они поднялись в воздух, перестрелял их; Четвертый подвиг – герой принес Еврисфею керинейскую лань с золотыми рогами и медными ногами, посвященную Артемиде. Быстрее ветра бегала эта лань, Геракл довел ее до изнеможения неутомимым преследованием и принес живой в Микены; Пятый подвиг – Геракл принес на плечах царю эриманфского кабана, наводившего ужас на всю Фессалию; по пути древнегреческому герою пришлось выдержать битву с кентаврами (лесные или горные демоны, полулюди, полукони), в которой погибли дружественные ему кентавры Хирон и Фол; Шестой подвиг – перегородив плотиной реку Алфей, герой пустил ее воды в скотный двор царя Авгия и так промыл стойла, не очищавшиеся 30 лет; Седьмой подвиг – Геракл укротил свирепого быка, опустошавшего пастбища на Крите; Восьмой подвиг – герой пригнал к Еврисфею коней фракийского царя Диомеда, который кормил их человеческим мясом, а самого Диомеда убил; Девятый подвиг – получив приказание добыть пояс Ипполиты, царицы амазонок, Геракл отправился в Скифию, сразился с амазонками, победил их, снял пояс с Ипполиты и поднес его дочери Еврисфея; по другой версии мифа Ипполита сама отдала ему свой пояс; Десятый подвиг – ударами своей знаменитой палицы главный герой мифов Древней Греции убил трехтелого исполина Гериона и его двуглавого пса Орфа и привел в Микены многочисленные стада Гериона; Одиннадцатый подвиг – проникнув в царство Аида, Геракл с помощью Тесея скрутил пса Цербера, многоглавого и многоголосого стража преисподней (по позднейшему представлению трехглавого), со змеями на шее и на хвосте. Герой привел его на землю, а затем, по приказу Еврисфея, отвел пса на прежнее место; Двенадцатый подвиг – герой разыскал находившиеся на краю океана сады Гесперид, где росли золотые яблоки, убил сторожившего их дракона и принес Еврисфею несколько золотых яблок. Кроме этих 12 подвигов герой Геракл совершил много других, но уже не по приказу Еврисфея. Самый главный из них – победа над Антеем, относится ко времени совершения Гераклом 10-го подвига. Сын бога Посейдона и Геи-Земли Антей жил в Кирене (в Африке). Он бросался в битву со всеми иноземцами и всех одолевал, так как, касаясь земли, черпал из нее все новые силы. Поняв, в чем сила Антея, Геракл, согласно мифам Древней Греции, оторвал его от земли и задушил. Еще до службы у Еврисфея Геракл был ввергнут в безумие богиней Герой и в приступе помешательства бросил в огонь своих детей (в трагедиях Еврипида и Сенеки он убил их и свою жену Мегару). После совершения 12 подвигов Геракл, по мифам Древней Греции, снова впал в безумие, неистовствовал в дельфийском храме Аполлона и убил в безумии своего друга Ифита, за что должен был в течение трех лет служить лидийской царице Омфале. К этому времени относится его участие в походе аргонавтов и в охоте на калидонского вепря. Еще до службы у Омфалы Геракл в другой раз женился на Деянире, дочери калидонского царя. Однажды, отправившисьПерсей спасает Андромеду в поход на своего врага Еврита, он взял в плен дочь Еврита Иолу и с ней возвращался домой, в Трахин, где оставалась Деянира с детьми. Узнав о взятой им в плен Иоле, Деянира решила, что Геракл изменил ей и послала ему плащ, пропитанный, как она думала, приворотным зельем. В действительности это был яд, подаренный Деянире под видом любовного зелья кентавром Нессом, которого когда-то убил Геракл. Надев отравленную одежду, Геракл почувствовал невыносимую боль. Поняв, что это смерть, Геракл приказал перенести себя на гору Эту и соорудить костер. Свои стрелы, разящие насмерть, он передал своему другу Филоктету, а сам взошел на костер и, охваченный огнем, вознесся на небо. Деянира же, узнав о своей ошибке и о смерти мужа, покончила с собой. Этот древнегреческий миф положен в основу трагедии Софокла «Трахинянки». После смерти, когда Гера примирилась с ним, Геракл в древнегреческих мифах приобщился к сонму богов, став супругом вечно юной Гебы. Главный герой мифов, Геракл почитался в Древней Греции повсеместно, но более всего в Аргосе и в Фивах. Тесей и Афины Подробнее - см. в статьях Миф о Тесее, Тесей и Минотавр В Афинах же более всех других древнегреческих героев почитали Тесея. Отец Тесея, афинский царь Эгей, был потомком Эрехтея, имевшего общий храм с Афиной. Мать Тесея Этра была внучкой Пелопса, дочерью трезенского царя Питфея. Тесей воспитывался в Трезене, у своего деда. Еще до рождения Тесея Эгей уехал из Трезена, спрятав под большим камнем свой меч и сандалии. Он сказал Этре, что если сын, возмужав, сможет отвалить камень, то пусть возьмет спрятанное и направляется к нему. По пути в Афины, куда он отправился по указанию матери, герой Тесей совершил, согласно мифам, много подвигов, подобных подвигам Геракла: он укрощал диких зверей, побеждал жестоких разбойников. У Элевсина Тесей убил Прокруста (Дамаста), который заманивал в свой дом гостей и, укладывая их в постель, отрубал часть ног, если гость оказывался длиннее постели; если же кто-нибудь оказывался короче, он вытягивал ему ноги (отсюда выражение «прокрустово ложе»). Тесей не остался жить в Афинах. Герой решил освободить Аттику от дикого быка, который опустошал окрестности Марафона. Тесей укротил быка, привел его в Афины и принес в жертву богу Аполлону. По прибытии в Афины герой узнал, что каждые восемь лет город посылает в дань критскому царю Миносу семь юношей и семь девушек, которых отдавали на съедение Минотавру, чудовищу с туловищем человека и головой быка, живущему на острове Крит в Лабиринте. Тесей добился, чтобы его включили в число жертв: герой был уверен, что убьет Минотавра. Согласно мифу, на Крите дочь Миноса Ариадна, воспылавшая любовью к Тесею, дала ему острый меч и клубок ниток, чтобы он после битвы с Минотавром нашел выход из Лабиринта. Укрепив при входе один конец нити, Тесей отправился в извилины Лабиринта, нашел Минотавра, убил его и по нити выбрался из дворца. Таким образом, герой Тесей освободил Афины от постыдной дани. Что касается Линкея и Гипермнестры, то произошедшее от них потомство героев было особенно знаменито в мифах Древней Греции. Их внуку, Акрисию, было предсказано, что его дочь Даная родит сына, который погубит своего деда, Акрисия. Поэтому отец запер Данаю в подземном гроте, но Зевс, полюбивший ее, проник в подземелье в виде золотого дождя, и Даная родила сына, героя Персея. Узнав о рождении внука, Акрисий, согласно мифу, повелел посадить Данаю с Персеем в деревянный ящик и бросить его в море. Однако Данае с сыном удалось спастись. Волны пригнали ящик к острову Серифу. В то время на берегу ловил рыбу рыбак Диктис. Ящик запутался в его сетях. Диктис вытащил его на берег, открыл его и отвел женщину и мальчика к своему брату, царю Серифа, Полидекту. Персей вырос при дворе царя, стал сильным и стройным юношей. Этот герой древнегреческих мифов прославился многими подвигами: обезглавил Медузу, одну из Горгон, обращавших всех, смотревших на них, в камень. Персей освободил прикованную к утесу на растерзание морскому чудовищу Андромеду, дочь Кефея и Кассиопеи, и сделал ее своей супругой.

27 Древнеримская мифология в ее классическом варианте тесно связана с древнегреческой. Многие мифологические образы и сюжеты римляне полностью заимствовали у греков, скульптурные изображения богов делали по греческим образцам. Но греческие мифы начали проникать в Рим лишь в конце VI — начале V века до н. э. А в более древние времена у римлян существовало иное, самобытное представление о богах. Юпитер был богом неба, дневного света и грозы, Сатурн — богом урожая, Юнона — богиней брака и материнства, Марс — богом войны, Минерва — богиней ремесел и искусства, Венера — богиней садов и огородов, Амур — богом любви, Вулкан — огня, Диана — богиней растительности. Древние римляне считали, что каждый предмет и явление — независимо от своей значительности — имеет особого бога-покровителя. В римском пантеоне существовали бог посева и бог произрастания семян, бог рождения ребенка, бог его первого крика, бог выхода на прогулку, бог возвращения домой и так далее. Христианский писатель Августин Блаженный писал о римских богах, охранявших двери дома: «Они (римляне) поместили здесь целых трех богов: створки отдали под опеку Форкула, петли — богине Кордеа, а порог — богу Лимекту. По-видимому, этот Форкул не умел одновременно стеречь петли и порог». В отличие от большинства древних народов, римляне крайне редко изображали своих богов и не создавали мифов о них — об их рождении и родственных связях, взаимоотношениях друг с другом и с людьми, ссорах и любовных похождениях. Польский писатель Ян Парандовский, автор популярной книги «Мифология», пишет: «Это отсутствие легенд, в котором мы теперь усматриваем известный недостаток творческого воображения, древние считали достоинством римлян, слывших самым религиозным народом.(…) Эта религия (…) не имела мифов, порочащих честь и достоинство богов». Римляне сознательно отказывались придавать своим богам какой-либо облик и характер. Часто неопределенными оставались даже их пол и имя. В молитвах к божеству обращались так: «Бог ли ты или богиня, мужчина ли ты или женщина», а если все же называли бога по имени, то добавляли: «или каким иным именем ты желаешь называться». Впрочем, некоторые ученые считают, что такое безличное поклонение богам культивировали жрецы, а в народе были распространены традиционные мифы, но они не дошли до нашего времени. Существует предположение, что некогда у римлян бытовал миф о создании мира богом Янусом. Его имя означает «двери», «ворота». Он был богом входа и выхода, а также всякого начала, нового года, начала войны, первого дня месяца, рождения человека Януса изображали с ключами, тремястами шестьюдесятью пятью пальцами (по количеству дней в году) и с двумя лицами, имелось в виду, что одно лицо обращено в прошлое, другое — в будущее. Римляне, подобно всем древним народам, обожествляли силы природы, поклонялись деревьям и источникам, животным и птицам. Из деревьев больше всего они почитали дуб и смоковницу, среди животных — волка, среди птиц — орла и дятла. Богом полей, лесов и пастбищ, покровителем животных считался Фавн, культ которого был связан с культом волка В честь Фавна устраивали праздник луперкалий («лупус» — значит» волк»). На этом празднике Фавну приносили в жертву козла, а затем жрецы-луперки бегали вокруг святилища, размахивая ремнями, вырезанными из шкуры жертвенного козла и хлестали ими проходящих мимо женщин, что должно было обеспечить их плодовитость. Фавна особо почитали пастухи, поскольку он помогал оберегать стадо, от волков. К Фавну был близок Сильван — бог леса и дикой природы. Его имя происходит от слова «сильва» — «лес». Сильван не имел официального культа, но был очень популярен в народе, особенно среди крестьян и рабов. Его благодарили за исцеление от болезни, за неожиданную удачу, за освобождение от рабства. Сильвана изображали в крестьянской одежде, его сопровождали коза и собака. Богом водных источников был Фоне. В его праздник — фонтаналий — колодцы украшали цветами, а в источники бросали цветочные гирлянды. Фоне, также как и действительно хранились три книги пророчеств, которые называли Сивиллиными книгами. Ими пользовались вплоть до V века новой эры. В основе мировоззрения древних римлян лежало представление о том, что боги предначертали Риму власть над миром. Это способствовало возникновению культа самого Рима и формированию так называемого «римского мифа», отражающего легендарную римскую историю. Сюжеты «римского мифа» исследователи подразделяют на три группы. Первая связана с основанием римского государства легендарным героем Энеем, вторая — с возникновением самого Рима и так называемым «временем царей». Известный немецкий историк Оскар Иегер писал: «Позднейшие римские писатели преувеличивают в своих рассказах о «времени царей» (753–510 годы до Рождества Христова) значение крошечного государства до чрезвычайности. (…) Многое в этих рассказах ярко и привлекательно. В действительности же, по отношению к этим первым векам Рима оказывается возможным установить лишь очень немногие события, а развитие политической и общественной жизни Рима можно проследить только в самых общих чертах». Предание называет имена семерых, последовательно правивших римских царей. Хотя некоторые из них, возможно, и имели исторические прототипы, в основном они являются мифологическими фигурами, в сказаниях о них принимают участие боги. Ромул — легендарный основатель Рима и первый из римских царей — был сыном бога Марса, а после смерти сам стал почитаться в образе бога Квирина. Другой царь, Нума Помпилий, был женат на нимфе ручья Эгерии и по ее совету ввел большинство религиозных установлений Рима. Предпоследний из семи царей, Сервий Туллий, которому приписываются государственные реформы, объединившие патрициев и плебеев в единый римский народ и направленные на предоставление каждому римлянину возможности выдвинуться благодаря личным достоинствам, а не происхождению, был сыном лара и возлюбленным богини Фортуны. Третья группа сюжетов «римского мифа» связана с установлением и ранним этапом существования римской республики. Эти сказания повествуют о героях, жертвующих собой во имя славы и процветания Рима. Римляне расценивали такое самопожертвование не только как проявление патриотизма, но и как исполнение воли богов, которые предначертали Риму главенствующее положение в мире. Поэтому большинство исследователей причисляет сказания о доблестных римлянах не к историческим преданиям, а к мифам. Со временем в Рим начала проникать греческая культура, в том числе и греческая мифология. Многие исконно римские божества были отождествлены с греческими богами-олимпийцами: Юпитер — с Зевсом, Юнона — с Герой, Минерва — с Афиной, Вулкан — с Гефестом, Диана — с Артемидой, Амур — с Эротом, Венера — с Афродитой. Римские поэты стали создавать произведения на сюжеты греческой мифологии, скульпторы делать копии со знаменитых греческих изваяний, изображающих богов. Ян Парандовский пишет: «Под конец вся греческая мифология перебралась в Рим. (…) Неуклюжие римские боги ожили, соединились в супружеские пары, приняли, как собственные, все греческие легенды. Греческая мифология заполнила ту пустоту, какой веяло от суровой римской религии». В конце I века до н. э. в политической жизни Рима произошел переворот, республика сменилась империей. Императоры стали отождествлять себя с богами, а императриц — с богинями. Вскоре императоров стали обожествлять официально. Первым римским императором-богом был Юлий Цезарь (100-44 годы до н. э.). «Римский миф», прославляющий республику, в это время был оттеснен на второй план. Римская империя вела многочисленные и, как правило, победоносные войны. Под своей властью она объединила огромную территорию. Но завоевывая и покоряя различные народы, римляне впитывали их культуру, в том числе религиозные представления и мифологию. В конце концов в римский пантеон вошло несметное количество богов самого разного происхождения, религия древних римлян утратила свою цельность и самобытность и через некоторое время сменилась христианством. Рим стал первым центром христианского мира.

28 )В отличие от греческой мифологии, которая уже с VII века до нашей эры стала объектом литературной обработки и творческого обогащения жрецами, поэтами, писателями и специальными мифографами, славянская мифология, как "жизнь богов", осталась неописанной. Славяне подобно дpyгим индоевpопейским наpодам поднялись с низшей стyпени демонологии, связанной с магией, к высшим фоpмам pелигии. Однако нам об этом процессе известно очень мало. То, что мы знаем, - это главным обpазом богатейший мир низших дyхов и магии, который окpyжал славянина. Этот миp дyхов и магия лежали в основе религиозного миpовоззpения славян с древнейших времен и до конца языческого периода. Русские средневековые писатели - летописцы и церковные проповедники - следовали традициям древнехристианских отцов церкви, которые бичевали и высмеивали античное язычество, но не описывали его так, как оно было вокруг и въяве. Так же поступали и древнерусские авторы. Они обращались к той аудитории, которая была полна языческих помыслов, действий, постоянных колдовских заклинаний, которая избегала церковной службы и охотно участвовала в красочных и хмельных разгульных и всенародных языческих игрищах. Поэтому они не столько описывали, сколько порицали.Славянская мифология и религия славян слагалась из обоготворения сил природы и культа предков. Единым высшим богом, "творцом молнии", каким был у индусов Индра, у греков Зевс, у римлян Юпитер, у германцев Тор, у литовцев Перкунас — у славян был Перун. Понятие о боге-громовнике сливалось у славян с понятием неба вообще (именно — движущегося, облачного неба), олицетворение которого некоторые ученые видят в Свароге. Другие вышние боги считались сыновьями Сварога — Сварожичами; такими богами были солнце и огонь. Солнце обоготворялось под названием Даждьбога, а также Хорса. Брат Сварога, самый таинственный бог и хранитель стад Велес первоначально также был солнечным богом. Все эти названия вышнего бога очень древние и употреблялись всеми славянами. Общеславянские представления о высшем боге получили у отдельных славянских племен дальнейшую разработку, новые, более определенные и более причудливые формы. Так, у западных славян высшим богом считался Святовит, и ему соответствовал Триглав — трехголовый идол, которому поклонялись в Щетине (Штеттине) и Волине. В городе Ретре тот же вышний бог, сын Сварога, носил название Радегоста, а в чешских и польских преданиях он фигурирует под именем Крока или Крака. Уже древние писатели предполагали, что имя Святовита явилось вследствие смешения языческого бога с христианским святым Витом; название Радегоста было тоже, как предполагают, перенесено на бога с имени города, а город получил это имя от одного из своих князей. Крак, по сказанию Козьмы Пражского, был мудрый и справедливый судья и правитель народа. Каковы бы ни были эти догадки, несомненно, что все перечисленные имена означали одного и того же вышнего бога и что все они явились позднее. Дошедшие до нас смутные свидетельства о славянских богах, находящие разъяснение в народных сказках и песнях, сводятся к борьбе светлых и темных сил природы, плодородия с бесплодием, лета с зимою, света с тьмою, жизни со смертью, Белбога с Чернобогом. С этими представлениями переплетались воззрения на загробную жизнь и культ предков. Души усопших обитали в какой-то отдаленной стране на конце света, там, где заходит солнце; страна эта называлась у славян навьем, вырием, ирием, раем, пеклом. В эту страну надо снаряжать покойника, как в далекий путь, что достигается надлежащим погребением. До совершения похоронного обряда душа скитается на земле; у южных славян душа в этом состоянии носит название видогоня. Душа обречена на вечное скитание на земле, если правильного обряда не было выполнено; так, души девушек или детей, утонувших в воде, становятся русалками, мавками, вилами. Чтобы облегчить покойному путешествие в царство мертвых, славяне прибегали к сожжению: огонь погребального костра вмиг отделял душу от тела и отправлял ее в райские жилища. В этом огне П. Н. Милюков усматривает связь между двумя самостоятельно возникшими системами религиозных представлений: обоготворением сил природы и культом предков. С одной стороны, огонь был проявлением на земле небесного солнечного бога, посланником небесных богов; с другой стороны, он способствовал очищению души покойника и таким образом сам превратился в символ души предка, которая под именем Родa, Чура, домового становилась домашним божеством, охранителем семьи и рода. На очаге оба эти значения огня слились в одно нераздельное целое; на нем одинаково чествовались стихийный небесный бог и родовое божество семейной общины.Это двойственное значение огня находит наиболее яркое подтверждение в поверье западных славян о домашнем существе (чешское название его Křet, словен. Skrat), которое под видом огненного змея прилетает через трубу и приносит хозяину всякого хлеба и других плодов земных, а иногда и разные сокровища. В Тульской губернии существует поверье, что со дня Крещенья (зимний солнцеворот) появляется огненный змей (солнце), навещающий красных девушек (землю). К тому времени, когда среди славян стало распространяться христианство, славянская мифология не создала еще таких отчетливых представлений о богах, к каким пришли, например, греки: славянские боги продолжали сливаться со стихиями, которые они олицетворяли, и не имели еще ясных антропоморфических черт. Равным образом и культ предков у славян не вылился еще в такие отчетливые, законченные формы и не имел таких строгих юридических последствий, как у греков и римлян. Религиозные воззрения славян сводятся к тем древнейшим слоям религиозных верований, которые составляют общее достояние народов арийского племени: они сложились до начала истории славян как отдельной племенной группы и дальше почти не подвинулись. Соответственно этому у них не было выработано строгих форм культа, не было и особого жреческого сословия. Только у балтийских славян мы находим прочную религиозную организацию: кумиры, для которых воздвигались храмы, жрецов, совершавших богослужение по известному чину, с известными обрядами, имевших иерархическое устройство и с течением времени приобретших значение первенствующей касты. У прочих славянских племен не было ни общественных кумиров, ни храмов, ни жрецов; жертвы родовым и небесным богам приносили представители родовых союзов. Русские славяне лишь под влиянием варягов пришли к мысли изображать своих богов в истуканах. Первые истуканы поставлены были Владимиром, князем Киевским, на холме Перуну, Хорсу, Даждьбогу, а в Новгороде, Добрынею — Перуну над Волховом. При Владимире впервые появляются на Руси и храмы, вероятно, им же сооруженные, в которых он, по словам саги об Олаве Тригвесоне, сам приносил жертвы. Но при том же Владимире введено в России христианство, которое положило конец развитию славянского культа, хотя и долго еще не было в состоянии вытеснить остатки языческих верований. По принятии христианства народное сознание славян смешало новую веру со старою, частью слило своих богов с христианскими святыми, частью низвело их в положение "бесов", частью сохранило верность своим родовым богам. Козьма Пражский († 1125 г.) рассказывает: "и доселе между многими из поселян, точно между язычниками, иной чтит источники или огни, иной обожает леса или деревья, либо каменья, иной приносит жертвы горам или холмам, иной кланяется идолам, глухим и немым, которые сам себе сделал, моля, чтобы они правили домом его и им самим". Под этими идолами Козьма разумеет, очевидно, домашних богов, которые у чехов назывались скритками и шетками, у русских — домовыми и т. д.; чешский домовой Křet изображался у чехов в виде маленьких бронзовых статуэток, величиною с палец, отчего он и назывался Paleček (мальчик с пальчик). 29 Наиболее интересным отражением славянской мифологии является приурочение языческих верований к христианским праздникам. Подобно другим арийским народам, славяне представляли себе весь круговорот времен года в виде непрерывной борьбы и поочередной победы светлых и темных сил природы. Исходной точкой этого круговорота было наступление нового года — рождение нового солнца. Языческое содержание этого праздника славяне влили в празднование Рождества Христова, и самое празднование святок получило у них греко-римское название коляды. Обряды, которыми славяне-язычники встречали наступление весны и летний солнцеворот, также в большей или меньшей степени приурочены были к христианским праздникам: таковы руcaлии, семик, купало. При языческом характере праздников название праздника превращалось в название божества, в честь которого некогда он совершался. Таким образом явились другие славянские боги вроде Ярилы, Костромы и т. п., число которых, вероятно, увеличилось благодаря недалёкому обличительному усердию христианских миссионеров, не вдумывавшихся в общую религиозную мысль славян и видевших во всяком названии особого бога. Своеобразие славянской мифологии, которая, как и всякая иная, отражала мировоззрение ее создателей, заключается в том, что их жизнь была непосредственно связана с миром низших духов, обитающих повсеместно. Некоторым из них приписывались ум, сила, доброжелательность, иным — хитрость, злоба и коварство. Древние полагали, что все эти существа — берегини, вилы, водяные, полевики и т. п., постоянно вмешиваются в их жизнь и сопровождают человека со дня появления на свет и до самой смерти. Славянские верования Славяне верили, что добрые и злые духи рядом с ними, что они помогают собрать обильный урожай и приносят болезни, сулят счастливую семейную жизнь, порядок в доме и наказывают за неблаговидные поступки. Богов, которых было сравнительно немного и которые управляли природными явлениями и стихиями — грозой, огнем, дождями, славяне боялись и почитали, стараясь умилостивить молитвами и жертвоприношениями. Поскольку собственно славянские тексты и изображения богов и духов не сохранились из-за того, что христианизация прервала языческую традицию, главным источником сведений являются средневековые хроники, поучения против язычества, летописи, археологические раскопки, фольклорные и этнографические собрания. Сведения о богах западных славян весьма скудны, это, например, "История Польши" Яна Длугоша (1415 — 1480), в которой дан список божеств и их соответствия из римской мифологии: Ныя — Плутон, Девана — Венера, Маржана — Церера. Было у славян верование в будущую загробную жизнь. Покойников своих они закапывали в землю, а иногда сжигали. С покойным зарывали в могилу или клали с ним на костер пожитки его, утварь, а также оружие и боевого коня, если покойник был воин. Предки наши верили, что умершие снова воскреснут и тогда им понадобится все то, что окружало их в жизни. После погребения на могилах совершали пиры — тризны. Верили славяне и в предзнаменования. Думали, что боги разными приметами дают людям возможность узнать будущее. Отсюда ведет начало обычай гадать. Те люди, которые умели объяснять знамения и гадать, назывались волхвами, кудесниками, ведунами и ведьмами. По верованиям славян, заклинаниями и волхованиями те могли отвратить беду или накликать ее. Чешские и словацкие данные о богах, как полагают многие ученые, нуждаются в критическом отношении. Мало известно и о мифологии южных славян. Рано попав в сферу влияния Византии и иных могущественных цивилизаций Средиземноморья, прежде других славян приняв христианство, они во многом утратили сведения о былом составе своего пантеона. Наиболее полно сохранилась мифология восточных славян. Ранние сведения о ней мы находим в "Повести временных лет" (XII в.), которая сообщает, что князь Владимир Святой (? — 1015) стремился создать общегосударственный языческий пантеон. Однако принятие им христианства в 988 г. повлекло за собой уничтожение идолов так называемого Владимирова пантеона (их торжественно сбросили в Днепр), а также запрет язычества и его обрядов. Старые боги стали отождествляться с христианскими святыми: Перун превратился в святого Илью, Велес — в святого Власия, Ярила — в святого Георгия. Однако мифологические представления наших предков продолжают жить в народных традициях, праздниках, верованиях и обрядах, а также в песнях, сказках, заговорах и приметах. Древние мифологические персонажи вроде леших, русалок, водяных, домовых и чертей ярко запечатлелись в речи, пословицах и поговорках.