- •Место Философии религии в системе знаний
- •Предмет Философии религии
- •Философия религии и религиозная философия.
- •Особенности рациональности в христианской теологии.
- •Теология и религиозная философия: сходство и различия.
- •Предмет истории религиоведения.
- •Наука о религии в Западной Европе и сша
- •4. Пьер Шантепи де ла Соссе
- •Основные периоды истории отечественного религиоведения (иор).
- •Религия как элемент культуры.
- •Типы определения религии
- •Суживающие и расширяющие трактовки религии.
- •Сущностные характеристики религии
- •Религия как способ существования и преодоления человеческого самоотчуждения
- •Черты религиозного сознания
- •Религиозная вера
- •Символический аспект религиозного сознания.
- •Язык религии
- •Диалогичность религиозного сознания. Диалог в отраженной субъектности религиозной личности.
- •Мифологическое сознание
- •Гносеологические предпосылки религии
- •Основы и предпосылки религии
- •Космические, атмосферные и геотектонические основы.
- •Древней Греции и Древнем Риме.
- •1.Древнегреческие философы о происхождении веры в богов, о причинах, сущности и функциях религии (Ксенофан, софисты, Демокрит, Эпикур).
- •Знания о религии в сочинении Тита Лукреция Кара «о природе вещей» Тит Лукреций Кар (ок. 99—55 до н. Э).
- •Цицерон и Лактанций об этимологии слова «религия».
- •Патристика
- •Специфика подхода христианских философов к греко-римской религии в сравнении с подходом античных философов. Характер использования античного наследия христианскими писателями.
- •Христианские писатели о сущности «языческой» религии, ее причинах и роли в обществе. Критика язычества.
- •Сопоставление «языческих» религий с христианством. Выявление специфики христианства.
- •Средние века.
- •Проблема соотношения веры и разума, теологии и философии в средневековой мысли (Ибн-Рушд, Сигер Брабантский, Фома Аквинский).
- •Мировоззренческая основа философских знаний о религии в эпоху Возрождения. Методы анализа религии.
- •Сравнительный анализ «язычества» и христианства Никколо Макиавелли.
- •Мыслители Возрождения
- •Концепция всеобщей религии и диалога между верующими разных конфессий (Николай Кузанский и другие).
- •Философия религии Бенедикта Спинозы.
- •Спиноза о принципах изучения религии и об «истинном методе толкования «Библии».
- •Ф. Бэкон о причинах и роли религии в обществе
- •Т. Гоббс о религии.
- •Д. Юм о вере нерелигиозной и религиозной
- •Юм о причинах и сущности религии, о разнообразных ее формах.
- •Проблема происхождения политеизма и монотеизма в философии французских просветителей. Механизм формирования идеи Бога по п.Гольбаху.
- •Соотношение морали и религии по Гольбаху.
- •И. Кант об иллюзиях разума в метафизике.
- •И. Кант о практическом применении трансцендентальных идей
- •Определение религии и. Кантом. Статутарная и моральная религии (по работе «Религия в пределах только разума»)
- •Содержание понятий «религия», «теология», «философия», «философия религии», «Бог» в учении Гегеля.
- •Г. В. Ф. Гегель о предмете философии религии.
- •Гегель о формах религиозного сознания/ Гегель о формах религиозного отношения.
- •Людвига Фейербаха. Л. Фейербах об основах, корнях, источниках и «органах» религии.
- •Проблема соотношения религии и морали в работе л. Фейербаха «Сущность христианства».
- •К. Маркс о выведении религиозных форм из отношений реальной жизни
- •К. Маркс о превращенных формах и фетишизме.
- •К. Маркс и ф. Энгельс о сущности и социальных основаниях религии
- •Ленин о сущности и корнях религии
- •Г.В. Плеханов о существенном признаке религии и ее элементах, о соотношении магии и религии
- •В аналитической философии (л. Витгенштейн, р. Карнап, а. Айер, э. Флю).
- •Бертран Рассел
- •Людвиг Витгенштейн
- •Хайдеггер
- •Карл Ясперс о философской вере, о соотношении философии и религии (по работе «Философская вера»).
- •Проблемы религии в философии ж.П. Сартр (1905-1980)
- •Неокантианцы.
- •Виндельбанд (1848 – 1915).
- •Эрнст Кассирер о происхождении и сущности мифа, его соотношении с религией, наукой и искусством (по работе «Эссе о человеке»).
- •Фридрих Ницше.
- •Ф. Ницше о религии, религиозном культе, их происхождении и сущности.
- •Идея «смерти Бога» (по работам «Человеческое, слишком человеческое», «По ту сторону добра и зла», «Так говорил Заратустра», «Антихрист»).
- •Шлейермахер о сущности религии.
- •Вильгельм Дильтей (1833-1911).
- •Шпенглер.
- •Проблемы религии в философии а. Бергсона.
- •Мигель де Унамуно об индивидуальном бессмертии как центральной проблеме религии. Понятие «персонализации» в его отношении к понятию Бога (по работе «о трагическом чувстве жизни у людей и народов»).
- •Пол Куртц о религии.
Средние века.
Средневековая философия делится на:
Ортодоксально-церковное
Вольнодумное (Абеляр, аверроисты)
Роль религии в обществе большинством средневековых мыслителей (особенно официально-церковного направления) оценивалась как положительная. Однако были и попытки отнестись к религии и, соответственно, к оценке ее роли в познании действительности критически. Так, Сигер Брабантский полагал, что «христианское Откровение является препятствием для учености»
Для аль-Маарри религия — причина распрей в обществе («извечная причина ссор — различье веры»), средство накопления материальных богатств, источник лжи. Однако примеры отрицательной оценки монотеистических религий в средние века единичны.
В идее превосходства философии над теологией подспудно содержалась мысль о неплодотворности религии.
Фома Аквинский (1225 — 1274)
Фома Аквинский (иначе Фома Аквинат, Томас Аквинат) — философ и теолог, систематизатор ортодоксальной схоластики, учитель церкви, Doctor Angelicus, Doctor Universalis, «princeps philosophorum» («князь философов»), основатель томизма, член ордена доминиканцев; с 1879 года признан наиболее авторитетным католическим религиозным философом, который связал христианское вероучение (в частности, идеи Августина Блаженного) с философией Аристотеля.
Человек соотносится с Богом, как с целью недостижимой разумом.
откровение и разум (вера и знание) – не одно и то же (как считал Августин Блаженный), а различные понятия;
вера и разум одновременно:
- участвуют в процессе познания;
- дают истинное знание
наука и религия различаются по методу постижения истины: наука и философия опираются на опыт и разум, религия — на Откровение, Священное Писание. Однако на пути к истине наука и религия не могут противоречить друг другу.
если человеческий разум противоречит вере, то он дает неистинное знание;
все в мире делится на то, что можно познать рационально (разумом), и то, что разумом непознаваемо. Т.к. мы творение Божие, мы можем иметь знание о Боге, хотя он чувственно непознаваем
разумом можно познать «истины разума»:
- факт существования Бога
- единство Бога
- бессмертие человеческой души и др.;
проблемы, которые не поддаются рациональному (разумному) познанию, но не потому, что они противоразумны, а потому, что сверхразумны и, следовательно, недоступны человеческому уму, т.е. могут быть познаны только через Божественное откровение – «истины откровения» :
- сотворения мира
- первородного греха
- троичность Бога
- воплощение Иисуса Христа
- воскрешение мертвых и др.
Философские дисциплины, основанные на разуме, должны быть дополнены наукой, основанной на Откровении.
Священное учение – наука, которая зиждется на основоположениях, выясненных иной, высшей наукой – она принимает на веру все, что преподано ей Богом.
философия может объяснить только то, что познаваемо разумом, все остальное (божественное откровение) может познать только теология.
Теология берет нечто от философии ради большей доходчивости ее идей.
Природа завершается в благодати, разум — в вере, философское познание и естественная теология, основанная на аналогии сущего, — в сверхъестественном откровении.
Отвергает онтологическое доказательство Ансельма Кентерберийского. Бытие Божие доказывается через доступные нашему познанию следствия (II часть Суммы теологии) :
из движения: все, что движется, движимо кем-то (чем-то) другим — следовательно, есть первичный двигатель всего — Бог
из понятия производящей причины: все, что существует, имеет причину — следовательно, есть первопричина всего — Бог
из понятия возможности и необходимости: случайное зависит от необходимого — следовательно, первоначальной необходимостью является Бог
Из степеней совершенства: все, что существует, имеет различные степени качеств (лучше, хуже, больше, меньше и т. д.) — следовательно, должно существовать высшее совершенство — Бог
Из распорядка природы, телеологии: все в окружающем мире имеет какую-либо цель, направляется к цели, имеет смысл - значит, существует какое-то разумное начало, которое направляет все к цели, придает смысл всему, - Бог.
Материя – потенциальна, а движущее начало – актуально.
Пьер Абеляр
средневековый французский философ-схоласт, теолог, поэт и музыкант. Католическая церковь неоднократно осуждала Абеляра за еретические воззрения.
Основной тезис тезис: «Понимаю, чтобы верить»
В трактате «Введение в теологию» он заявляет, что либо все религиозные догматы — пустой звук, либо они имеют смысл, доступный пониманию человеческого разума, т.е истины религии подлежат контролю разума: «Опрометчиво верит тот, кто, не разобравшись, беззаботно удовлетворяется тем, что ему говорят, не взвесив это, не зная, насколько основательны доказательства в пользу сообщаемого»
Провозглашал высший авторитет разума, призывая ничего не принимать на веру: «Не потому веришь, что так сказал бог, а потому, что ты убежден, что так оно и есть»
Единственный разумный путь к достижению истины – сомнение, которое должно быть исходным пунктом при решении любого вопроса: «Сомневаясь, мы начинаем исследование, а благодаря исследованию мы приходим к истине»
Считал, что возможны мирные отношения между последователями разных религий.
Любое учение, даже ложное, содержит в себе толику истины – терпимость по отношению к иноверию.
И христиане имеют многочисленные заблуждения.
Боролся против средневекового догматизма. Если два мнения на один и тот же предмет противоположны, то, по крайней мере, одно ложно. Так он исследовал основные догматы и пришел к тому, что многие объяснений их ложны, хотя и считались истиной.
Абеляр пишет работу «Да и нет», где приводит около 170 цитат из Св. Писания и творений отцов Церкви. Цитаты эти явно противоречат одна другой, но очевидно, что и Св. Писание, и творения отцов Церкви тем не менее являются для всех главными авторитетами. Следовательно, сами св. отцы показывали нам пример разумного исследования сложных проблем, не боясь впасть в противоречие с чьим-либо мнением. То есть признавая авторитет Св. Писания и отцов Церкви, мы тем самым признаем и авторитет разума.
Взгляд на разные теологические вопросы
Роль Иисуса Христа, по Абеляру, состояла не в искуплении грехов, а в том, что Он учил людей нравственности. Грехопадение трактовалось Абеляром тоже по-своему: Адам и Ева дали нам не способность ко греху, а способность к раскаянию. Для добрых дел не нужна Божественная благодать. Наоборот, благодать дается нам за добрые дела. Человек сам отвечает за все свои дела — и добрые, и злые. Поступок сам по себе не является ни добрым, ни злым, таковым он становится из-за намерения совершившего его.
Занимал срединное позицию в споре реализма с номинализмом, господствовавшим в то время в философии и богословии.
Не считал, что:
идеи или универсалии (universalia) только простыми наименованиями или отвлечённостями (Росцелин, глава номиналистов)
идеи составляют всеобщую действительность (Гильомом из Шампо, реалисты)
что действительность общего выражается в каждом отдельном существе. ,
Абеляр доказывал и заставил Гильома из Шампо согласиться с тем, что
одна и та же сущность подходит к каждому отдельному лицу не во всём её существенном (бесконечном) объёме, но только индивидуально («inesse singulis individuis candem rem non essentialiter, sed individualiter tantum»).
Таким образом, в учении Абеляра заключалось уже примирение двух великих противоположностей между собой, конечного и бесконечного, и поэтому его справедливо называли предтечей Спинозы. Но всё-таки место, занятое Абеляром по отношению к учению об идеях, остаётся спорным вопросом, так как Абеляр в своём опыте выступал посредником между платонизмом и аристотелизмом и высказывается весьма неопределённо и шатко.
Ибн-Рушд
(лат. Аверроэс) (1126–1198), арабоязычный философ-перипатетик. Родился в Кордове в 1126. С ранних лет изучал теологию, право и арабскую литературу, позже – медицину и античную философию. Был дружен с Ибн Туфейлем. По совету и настоянию последнего обратился к изучению и комментированию Аристотеля, что определило основной философский интерес Аверроэса на последующие годы и составило ему славу Комментатора. Ибн Рушд составил 38 комментариев к произведениям Аристотеля, к Государству Платона, к трактату О разумеАлександра Афродисийского, Первой философии Николая Дамаскина, трактатам по логике ал-Фараби, Урджузе о медицине Ибн Сины и «трактату о соединении человека с деятельным разумом» Ибн Баджжи. Типы комментариев к трудам Аристотеля. малые комментарии, или парафразы (самостоятельные работы на основе текстов А.) большие комментарии (в них сохранялась структура произведения, пояснения сопровождали текст самого Аристотеля) средние комментарии, в которых приводились только начала текстов, продолжаемые их пересказом. Основную часть дошедших до нас комментариев составляют парафразы – малые комментарии. Не владея греческим языком и опираясь только на доступные ему переводы, Ибн Рушд, как никто из предшественников, сумел понять учение Аристотеля. Комментарии Аверроэса вызвали полемику в среде европейских схоластов, породив течение аверроизма, просуществовавшего до 17 в.
Создал систему, совмещавшую пантеистические и деистические тенденции.
Отстаивал идею вечности, несотворенности материи, утверждал, что бесформенной материи, как и нематериальной формы не существует.
Бог неантропоморфен, совечен первоматерии. Он актуализирует формы, потенциально содержащиеся в ней; как все в природе Бог действует по необходимости.
Религия оперирует риторическими и поэтическими высказываниями, носит образно-символический характер; будучи «практическим искусством» направлена на воспитание широкой публики.
Признавал авторитет Корана, но критически относился к теологии.
Подлинное знание дает лишь философия, лишь ее доказательный метод убедителен.
Если выводы философии противоречать буквальному смыслу положений Корана, то их нужно толковать аллегорически.
Против идеи бессмертия индивидуальной души => не признавал загробный мир, воскресение, посмертное воздаяние.
Но признавал существование бессмертного надындивидуального, космического разума, выраженного в философии.
Считался автором идеи о «трех обманщиках» (Моисей, Христос, Мохаммед)
Трактат обличающий ложь о создателях трех монотеистических религий. Учил о вечности материи и множестве миров. Отрицал чудеса. Находил противоречия в Библии и Коране. Осуждал религиозные войны.
Противопоставляя религиозным воззрениям свое материалистическое учение, автор «Трактата о трех обманщиках» устанавливает, что природа не ставит себе никаких целей и что все так называемые конечные причины — только плоды фантазии. Никакого предусмотренного порядка в мире не существует. Все явления в нем совершаются естественно-закономерно и все вытекает из железной необходимости вещей.
«Дух или нечто бестелесное — вещь непостижимая». Что же представляет собою то начало, которое одушевляет живые существа? Что такое «мыслящая субстанция»? Это — особая тончайшая материя, разлитая во всем мире, имеющая своим источиком солнце, вечно движущаяся. В зависимости от природы тел и их состава, она находится в них в большем или меньшем количестве. Это и есть душа мира, она им управляет и оживляет его.
Душа человека ничем не отличается от души всех других живых существ и по смерти она рассеивается в мировом пространстве.
Поэтические и религиозные представления о загробной жизни — выдумка и обман.
«Зародыш религии», «зерно религии», ее «семя» — это естественный страх перед невидимыми силами, объяснить действия которых люди не умели. Они не знали физических причин явлений природы, часто грозных, страшных и губительных, и придумали поэтому невидимые причины, которые становятся богами. Страх породил богов и страх создал религию, т. е. поклонение этим богам в надежде на то, что они будут милостивы и не обрушат на людей своего гнева.
Люди представляли себе богов по собственному образу и подобию, наделяли их чувствами, желаниями, характером чисто человеческим, потому что вследствие своего глубочайшего невежества они иначе поступать не могли.
Невежество — единственный источник ложных идей.
Религия является заклятым врагом разума, просвещения, науки.
История Иисуса христа есть жалкая басня, а его законы — «безрассудное хитросплетение, которому невежество дало славу, заинтересованность поддерживала и тирания покровительствовала».
Христос прекрасно знал, что «его учение не могло удовлетворить здравый смысл». Поэтому он часто говорил, что царство его не для мудрецов, а допускал в него лишь нищих духом, простых и неразумных.
Моисей бросился в пропасть, чтобы прослыть бессмертным; Магомет был отравлен молодой еврейкой, а Иисус «был позорно повешен с двумя преступниками и был таким образом покрыт позором в возмездие за свой обман».
Появление такой смелой книги в самом почти начале XVIII-го века — факт весьма большого значения. «Трактат о трех обманщиках» (под названием «Дух Спинозы») был первым атеистическим выступлением XVIII-го века.
