1. предмет и специфика философского знания

Основная специфика философского знания заключается в его двойственности, так как оно:имеет очень много общего с научным знанием — предмет,методы, логико-понятийный аппарат; однако не является научным знанием в чистом виде.Главное отличие философии от всех иных наук заключается в том, что философия является теоретическим мировоззрением, предельным обобщением ранее накопленных человечеством знаний.Предмет философии шире предмета исследования любой отдельной науки, философия обобщает, интегрирует иные науки, но не поглощает их, не включает в себя все научное знание, не стоит над ним.Можно выделить следующие особенности философского знания:-имеет сложную структуру (включает онтологию, гносеологию, логику и т. д.);-носит предельно общий, теоретический характер;-содержит базовые, основополагающие идеи и понятия, которые лежат в основе иных наук;-во многом субъективно — несет в себе отпечаток личности и мировоззрения отдельных философов;- является совокупностью объективного знания и ценностей, нравственных идеалов своего времени, испытывает на себе влияние эпохи;- изучает не только предмет познания, но и механизм самого познания;- в то же время динамично — постоянно развивается и обновляется;-опирается на категории — предельно общие понятия;-неисчерпаемо по своей сути;- ограничено познавательными способностями человека (познающего субъекта), имеет неразрешимые, "извечные" проблемы (происхождение бытия, первичность материи или сознания, происхождение жизни, бессмертие души, наличие либо отсутствие Бога, его влияние на мир), которые на сегодняшний день не могут быть достоверно разрешены логическим путем.

2. Мировоззрение и его исторические типы

Мировоззрение — целостный взгляд на мир и место человека в нем.В истории человечества выделяются три основные формы мировоззрения:мифология;религия; философия. Мифология — форма общественного сознания, мировоззрение древнего общества, которое совмещает в себе как фантастическое, так и реалистическое восприятие окружающей действительности.Как правило, мифы пытаются дать ответ на следующие основные вопросы:- происхождение Вселенной, Земли и человека;-объяснение природных явлений;-жизнь, судьба, смерть человека; деятельность человека и его достижения;-вопросы чести, долга, этики и нравственности.Чертами мифа являются:-очеловечивание природы;-наличие фантастических богов, их общение, взаимодействие с человеком;- отсутствие абстрактных размышлений (рефлексии);-практическая направленность мифа на решение конкретных жизненных задач (хозяйство, защита от стихии и т. д.);- однообразие и поверхность мифологических сюжетов. Религия — форма мировоззрения, основанная на вере в наличие фантастических, сверхъестественных сил, которые влияют на жизнь человека и окружающий мир.При религиозном мировоззрении для человека характерна чувственная, образно-эмоциональная (а не рациональная) форма восприятия окружающей действительности.Религия исследует вопросы те же, что и миф:-происхождение Вселенной, Земли, жизни на Земле, человека;- объяснение природных явлений;- поступки, судьба человека;- нравственно-этические проблемы.Основными мировыми религиям являются:христианство;ислам; буддизм. Крупнейшие и наиболее распространенные в мире национальные:религии:синтоизм;индуизм; иудаизм.Помимо мировоззренческих религия имеет ряд иных функций: объединительную (консолидирует общество вокруг идей либо ради идей); культурологическую (способствует распространению определенной культуры, влияет на культуру); нравственно-воспитательную (культивирует в обществе идеалы любви к ближнему, сострадания, честности, терпимости, порядочности, долга). Философия — особый, научно-теоретический тип мировоззрения. Философское мировоззрение отличается от религиозного и мифологического тем, что оно:основано на знании (а не на вере либо вымысле); рефлексивно (имеет место обращенность мысли на саму себя); логично (имеет внутреннее единство и систему);опирается на четкие понятия и категории.Таким образом, философия представляет собой высший уро­вень и вид мировоззрения, отличающийся рациональностью, сис­темностью, логикой и теоретической оформленностью. Философия как мировоззрение прошла три основные стадии своей эволюции:космоцентризм; теоцентризм;антропоцентризм.Космоцентризм — философское мировоззрение, в основе ко­торого лежит объяснение окружающего мира, явлений природы через могущество, всесильность, бесконечность внешних сил — Космоса и согласно которому все сущее зависит от Космоса и космических циклов (данная философия была свойственна Древней Индии, Древнему Китаю, иным странам Востока, а также Древней Греции).Теоцентризм - тип философского мировоззрения, в основе которого лежит объяснение всего сущего через господство необъяснимой, сверхъестественной силы - Бога (был распространен в средневековой Европе).Антропоцентризм — тип философского мировоззрения, в центре которого стоит проблема человека (Европа эпохи Возрождения, нового и новейшего времени, современные философские школы).

3.структура философии

Уже на начальном этапе становления философии стала складываться специфическая структура философского знания и определились основные функции философии. Исторически первыми, базисным элементами философии стали: онтология — учение о бытии;гносеология — учение о познании;диалектика — учение о развитии;аксиология (теория ценностей);герменевтику (теорию понимания и толкования знаний). По мере развития философии кроме онтологии, гносеологии и этики в ней оформляются новые области, философские дисциплины: логика, эстетика, социальная философия, философская антропология, философия истории, философия культуры, философия права, методология науки, аксиология и история философии. Сегодня философия представляет собой комплекс дисциплин, в котором, кроме указанных, есть пограничные между философией и другими областями духовной жизни общества концепции. К ним относят, например, философию религии, философские вопросы естествознания, философию техники и т. д.В функциях философии выражается ее назначение, ее роль в осмыслении и преобразовании действительности; ее функции показывают, какую роль играет философия в жизни людей, для чего человек может использовать философское знание.

4.место и роль философии в культуре

Философию, как правило, относят к сфере духовной культуры, к сфере далекой от материальной жизни, от повседневных проблем. Ответ на вопрос о роли философии в культуре тесно связан с определением сущности самой культуры. Культурой можно назвать совокупность результатов человеческой деятельности и самой этой деятельности. К области культуры относятся: религия, искусство, мифология, мораль, политика, право и т.д. Роль философии в культуре определяется тем, что она размышляет над основаниями культуры. Она извлекает культурные смыслы из социально-исторического контекста, очищает их от конкретики и превращает их в чистые понятия, оперируя которыми конструирует возможные идеальные миры. Фундамент культуры составляют ценности и знания, а рефлексией над ними занимается философия. В отличие от науки, философия ставит перед собой задачу оценки ценностей, оценки того, что должно быть, а не того, что есть. И в центре рассмотрения философии находятся так называемые смысложизненные, или экзистенциальные (лат— существование), ценности: свобода, жизнь, смерть, зло, смысл жизни, добро, истина, красота, цель и т. п. В культуре существуют разные мировоззренческие системы: религия, мифология, философия. Однако лишь философские теории отвечают критерию рациональности. Взгляд философии на мир и человека точнее и шире, чем точка зрения здравого смысла и жизненно-практического мировоззрения. Поэтому философию считают наукой, особой наукой, которую М. М. Бахтин охарактеризовал как «метаязык» всех наук (и всех видов познания и сознания). Философию не интересуют природа сама по себе, культура, очищенная от человека. Ее интересуют отношения человека и мира, человека и человека, человека и продукта культуры.

5.Специфика философии древнего китая и древней индии

   1. Философская мысль Древнего Китая и Древней Индии зарождается на фоне мифологиикак первой формы общественного сознания. Основное свойство мифологии – неспособность человека выделить себя из окружающей среды и объяснить явления на основе естественных причин, она объясняет явления мира действием богов и героев. Впервые в истории человечества в мифологии ставится и ряд собственно философских вопросов: что такое жизнь и смерть; как возник мир и как он развивается и др.    2. Философия Древнего Китая и Древней Индии зарождается как форма общественного сознания с возникновениемклассового общества и государства.В Древней Индии философия возникла примерно в I тысячелетии до н. э., когда на ее территории стали формироваться рабовладельческие государства. Авозникновение философии в Китае относится к VI–V вв. до н. э., когда там начался процесс классового расслоения общества: рост экономической и политической мощи новых земельных собственников и городских богачей, а также разорение общинников.    3. Философия Древнего Китая и Древней Индии обращена к общечеловеческим ценностям.Человек должен овладевать философской мудростью, чтобы получить общечеловеческие ценности. Для этого ему следует научиться разбираться:    – в проблеме мира и его познания;    – в проблеме взаимодействия человека и природы;    – в проблеме смысла жизни человека и др. Философия Древнего Китая и Древней Индии интересовалась проблемами:    – прекрасного и безобразного;    – добра и зла;    – справедливости и несправедливости;    – дружбы, товарищества;    – любви и ненависти;    – счастья, наслаждения и страдания и др.    4. Закономерность развития философии Древнего Китая и Древней Индии – это мировоззренческий характерфилософского знания. Философские взгляды, теории, идеи, системы являются либо идеалистическими, либо материалистическими, иногда эклектическими (соединениями двух предыдущих типов мировоззрений).    Идеализм представлен в философии Древнего Китая и Древней Индии в своих двух разновидностях: как объективный и как субъективный идеализм – это философия «йоги», буддизма, джайнизма, конфуцианства, даосизма.    В философии Древнего Китая и Древней Индии используются традиционно философские категории:    – движение;    – противоположность;    – единство;    – материя;    – сознание;    – пространство;    – время;    – мир.    В философии Древнего Китая и Древней Индии не ставится проблема дискретности материи и ее строения. Материя рассматривается в ней:    – как некая «помеха» душе;    – как некое субстанционное начало.    В решении проблем познания философия Древнего Китая и Древней Индии подчеркивала важность умозрения для решения философских проблем. При этом исследовалось четыре источника достижения истины: восприятие; вывод; сравнение; доказательство.    Важнейшая проблема социальной философии – это проблема народа и правителя.    Философия охватила все духовные ценности Древнего мира: искусство и религию; этику и эстетическую мысль; право и политику; педагогику и науку.    Вся духовная цивилизация Древнего Китая и Древней Индии несет в себе обращение к бытию личности, ее самосовершенствованию и самосознанию через уход от материального мира

6. Космоцентризм и основные понятия античной философии. (Космос,

Природа, Логос, Эйдос, Душа).

На протяжении VI-IV вв. до н.э. в Греции происходил бурный расцвет культуры

и философии. За этот период были созданы новое немифологическое.

мировоззрение, новая картина мира, центральным элементом которой стало учение

о космосе.

Космос - (вселенная) мир, мыслимый, как упорядоченное едиство.

Космос охватывает Землю, человека, небесные светила и сам небесный свод. Он

замкнут, имеет сферическую форму и в нем происходит постоянный круговорот -

все возникает, течет и изменяется. Из чего возникает, к чему возвращается,

никто не знает. Космос - порядок, понятие предложено Пифагором.

Натурфилософы (Фалес (625-545 до Р.Х Милет) и его ученики Анаксимандp (611-

545 Милет), Анаксимен (585-525 Милет)) считают, что основой вещей является

чувственно воспринимаемые элементы вода, воздух неопределенное вещество -

апейрон. Пифагорейцы видели ее в математических атомах; элеаты усматривали

основу мира в едином, незримом бытии.

Природа - (возникнуть, быть рожденным) то что существенно для каждого сущего

с самого его возникновения. Природа - первоначальная сущность (ядро вещи).

Противоположность природе дух.

Логос - (первоначально слово, речь, язык; позже мысль, понятие, разум). У

Гераклита (530-470 до Р.Х. Эфес) и стоиков - мировой разум, идентичный с

безличной возвышающейся даже над богами закономерность Вселенной. Логос -

единый для всего существования закон. По Гераклиту огонь и логос едины.

Иногда, уже у стоиков Логос понимается как личность, как Бог.

Эйдос - (образ, вид) понятия идея. Учение об эйдосе - учение о сущности. У

Платона (427 –347 до Р.Х.) мир идей, эйдосов - истинное бытие из которого

проистекает наш мир, как отражение.

Душа – совокупность побуждений сознания живого существа, особенно человека,

тесно связанные с организмом психические явления. Древние представления –

дыхание из вне. По Платону, душа является нематериальной и предшествует

существованию. Аристотель называет ее первой энтелехией (форма которая

осуществляется в веществе) жизнеспособного тела.

Основные представители (до Сократа):

Фалес (625-547 до Р.Х., Милет) – натурфилософ, все проистекает из воды.

Анаксимандр (610-540 до Р.Х., Милет) – айперон (вакуум).

Анаксимен (585-525 до Р.Х., Милет) – воздух.

Пифагор 580-500 до Р.Х., о. Самос) – числа, переселение душ.

Гераклит (530-470 до Р.Х., Эфес) – учение о логосе, борьба

противоположностей, все изменяется.

Ксенофан (565-473 до Р.Х., Колофон) – земля произошла из моря, монотеист,

скептик; единое и недвижимое –бог (природа).

Парменид (500-400, Элея) – разграничение рационального и чувственного.

Анаксагор (500-428).

Софисты – Протагор(480-410 до Р.Х.) и другие – учителя мудрости. «Человек

есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и не существующих,

что они не существуют».

7. ЭЛЕЙСКАЯ ШКОЛА, школа древнегреческой философии, получившая свое название по греческому городу Элее (другое название - Велия) на юге Италии. Учение школы было основано на двух принципах: бытие едино, а изменения иллюзорны. Основателем школы обычно считается Ксенофан из Колофона (р. ок. 570 до н.э.), хотя до полного развития его довели в 5 в. до н.э. Парменид (р. ок. 515 до н.э.) и Зенон Элейский (р. ок. 490 до н.э.). Ксенофан подверг критике современный ему политеизм, провозгласив в своем дидактическом эпосе, что Бог - это вечное единство, пронизывающее Вселенную и управляющее ею силой своей мысли. Кажущийся монотеизм этого утверждения может быть примирен с его пантеистическим учением о единстве и вечности всего бытия, только если исходить из того, что Ксенофан отождествлял Единое с Богом. Это учение получило дальнейшее развитие и систематизацию у ученика Ксенофана, Парменида, который в собственном дидактическом эпосе О природе придал ему метафизическое звучание. Парменид - первый греческий философ, противопоставивший мышление мнению. Он утверждал, что истинно лишь одно неизменное бытие, в то время как множественность и изменение - лишь иллюзия. Истина пребывает в мысли, ощущения же ведут к ошибке. Бытие и небытие образуют фундаментальную оппозицию, они внутренне противоречивы, а поскольку небытие не существует, бытие едино и возникновение невозможно. Иными словами, мышление указывает, что бытие едино и неизменно, вопреки порожденной ощущениями иллюзии множественности и изменчивости. Учение Парменида получило обоснование у его ученика Зенона, который полемизировал против абсурдности житейских представлений, усматривающих в вещах множественность, а именно становление и движение. Мелисс Самосский, младший современник Зенона, также отстаивал учение Парменида и пытался примирить элейскую и ионийскую школу, однако на нем элейская школа пресеклась. Элеаты первыми сформулировали метафизическую проблему бытия и становления, а через софистов и атомистов их влияние продолжалось вплоть до Платона и АристотеляШкола была основана Пифагором в Кротоне (Южная Италия) и просуществовала до начала IV в. до н.э., хотя гонения на нее начались практически сразу после смерти Пифагора в 500 г. По сути, это была первая философская школа, религиозно-философское аристократическое братство; она имела большое влияние на греческие полисы Южной Италии и Сицилии. Союз отличался строгими обычаями и высокой нравственностью. Образ жизни пифагорейцев вошел в историю: как рассказывают легенды, учеников Школы всегда можно было узнать по их внешнему облику и благородному поведению. Однако и облик, и поведение были лишь следствием взглядов философов на человеческую душу и ее бессмертие, подразумевавших в здешней, земной жизни определенное воспитание. В этом они близки к своим предшественникам - орфикам, последователям учения, проповедывавшего чистейшую нравственность и суровый аскетизм; основателем его считается легендарный Орфей. Согласно этим воззрениям, душа человека проходит в своем развитии несколько этапов, в частности ряд воплощений на физическом плане, смысл которых - приобретение внутреннего опыта, достижение катарсиса, очищения от наследия ранних этапов развития. Этому служили нравственные принципы, которым следовали пифагорейцы: "Быть всегда в словах и поступках стремись справедливым", "Пусть - что важнее всего - твоим главным судьей станет совесть". Утром и вечером - в часы, наиболее подходящие для размышлений - следовало окинуть мысленным взором все, что сделано и что предстоит еще сделать: "В успокоительный сон не должно тебе погружаться прежде, чем снова не вспомнишь о каждом сегодняшнем деле, в чем провинился? Что мог совершить? И чего не исполнил?" Пифагорейская школа положила начало математическим наукам. Числа понимались как суть всего существующего, им придавался мистический смысл. Основу пифагорейской математики составляет учение о декаде: 1+2+3+4=10. Эти четыре числа описывают все процессы, происходящие в мире. В частности, декада отображает законы музыкальной гармонии: через нее выражаются основные музыкальные интервалы - октава (2:1), квинта (3:2), кварта (4:3). Математический метод в современной науке в этом смысле является следствием популяризации и демистификации пифагорейского учения. Пифагорейцам принадлежит учение о музыке сфер и о музыкальном звукоряде, отражающем гармонию Солнечной системы, где каждой планете соответствует определенная нота, а все вместе они создают интервалы музыкальной гаммы. Ими же положено и начало музыкальной психологии: музыка использовалась как средство воспитания и исцеления души и тела. В пифагорейской школе начали развиваться астрономия и медицина. Ею создано множество аллегорических комментариев Гомера, а также грамматика греческого языка. Таким образом, пифагорейцев можно считать родоначальниками гуманитарной, естественной, точной и систематической наук. Элейская школа: Ксенофан, Парменид, Зе-нон Ксенофан из Колофона (ок. 565–473 гг. до н. э.) — философ и поэт, он изложил свое учение стихами: — выступал против антропоморфических элементов в религии; — высмеивал богов в человеческом виде; — жестоко бичевал поэтов, которые приписывают небожителям желания и грехи человека; — считал, что Бог ни телом, ни духом не походит на смертных; — стоял во главе монотеистов и во главе скептиков; — осуществил разделение видов знания. Парменид (конец VII–VI в. до н. э.) — философ, политический деятель, центральная фигура Элейской школы: — разграничивал истину и мнение; — центральной идеей является бытие, соотношение мышления и бытия; — по его мнению, нет и не может быть пустого пространства и времени вне изменяющегося бытия; — сущее считал лишенным изменчивости и многообразия; — бытие есть, небытия нет. Зенон Элейский (ок. 490–430 гг. до н. э.) — философ, политический деятель, любимый ученик и последователь Парменида: — вся его жизнь — борьба за истину и справедливость; — он развивал логику как диалектику. . Школа Пифагора. Пифагор (VI в. до н. э.) также был озабочен проблемой: «Из чего все?», но решал ее иначе, чем ми-летцы. «Все есть число», — вот его ответ. Он организовал школу, в которую входили и женщины. В числах пифагорейцы видели: — свойства и отношения, присущие различным гармоническим сочетаниям сущего; — объяснения скрытого смысла явлений, законов природы. Пифагор успешно занимался разработкой различного рода математических доказательств, и это способствовало развитию принципов точного рационального типа мышления. Важно заметить, что пифагорейцы достигли немалых успехов в своих поисках гармонии, удивительно красивой количественной согласованности, которая пронизывает все сущее, прежде всего явления Космоса. Пифагору принадлежит идея перевоплощения душ, он считал, что душа бессмертна.

В основе мира, согласно Демокриту, лежат два начала — атомы и пустота. «Атомос» переводится с греческого как «неделимое» . Что касается атомов Демокрита, то он их считал мельчайшими, неделимыми частицами, которые носятся в пустоте и отличаются друг от друга лишь формой, величиной и положением. Атомы бесконечны по числу. Сталкиваясь и сцепляясь между собой, они образуют тела и вещи, с которыми мы имеем дело в повседневной жизни. Окружающие нас вещи, считал Демокрит, мы воспринимаем с помощью чувств, тогда как атомы постигаются разумом, т. е. они находятся на дочувственном уровне бытия. Слабость атомизма, который отстаивал Демокрит, состоит в том, что он не может объяснить, почему атомы сочетаются таким, а не иным образом, и в результате образуют кошку с четырьмя, а не, скажем, с пятью ногами. Иначе говоря, Демокрит, будучи атомистом, объясняет из чего происходят все вещи и как это происходит, но почему это происходит так, а не иначе, — этого он не объясняет. Все у Демокрита происходит по необходимости, но при этом ничто не предопределено к тому, чтобы быть таким, а не иным, и в этом смысле все в мире случайно. В общем атомисты могут свести сложное к простому, но не могут произвести обратного. И такая позиция называется в науке и философии редукционизмом. Духовные явления Демокрит пытался объяснять, исходя из все той же атомистической основы мироздания. Душа, согласно Демокриту, состоит из атомов, причем из наиболее подвижных, шарообразных атомов, из которых, кстати, состоит и огонь. Прекращение движения человеческого тела означает, по Демокриту, что он буквально «испускает дух» в форме указанных огневидных атомов.

8. Сократ – один из самых известных философов не только Древней Греции, но и всего мира. Его философские труды не потеряли актуальности с течением столетий, потому до сих пор изучаются. Интерес к его личности и взглядам со временем не уменьшился. В частности, любопытна его точка зрения на софистику. С одной стороны, некоторые существенные различия в основополагающих вопросах не дают возможности причислить его к софистам, с другой – определенная часть ученых, занимающихся историей философии, говоря о Сократе, упоминают, что он «имел отношение» к софистам.

Одним из главных противоречий между Сократом и софистами было существование истины. Последние утверждали, что объективной истины не может быть, и что правда у каждого своя. Более того, каждый человек имеет полное право считать истиной то, что считает нужным, исходя из своих взглядов и предпочтений. Сократ же придавал истине большое значение, считал ее основой, на которой строится развитие личности и разумная деятельность человека. Образно говоря, она стоит в центре, одинаковая для всех, окруженная человеческими мнениями, которые не могут влиять на ее неизменность. Причем, путем для ее познания, как ни странно, является самопознание человека. По Сократу, не должно существовать никакого лицемерия и лжи. Стремление к истине должно затмевать у человека желание получить выгоду, благодаря чему он не должен допускать никаких уловок и недоговоренностей. Более того, согласно Сократу, каждый конкретный человек должен прилагать усилия для познания объективной истины. Если же согласиться с софистами и допустить возможность существования многих истин, люди не смогут взаимодействовать друг с другом достаточно успешно, считал Сократ.

Сократ соглашался с софистами в том, что дискуссия, спор (в виде вопросов и ответов на них) необходимы. Различались у Сократа с софистами взгляды на их цели. По Сократу, цель любой философской дискуссии – поиск истины, которая будет в ней рождена. Ее участники прилагают совместные усилия на этом пути, сохраняя взаимоуважение. Для этого в отношениях с собеседником обязательно должна присутствовать гармония и умение прощать ошибки. С точки зрения софистов, спор ведется лишь для того чтобы оказать в нем победу, выглядя правым в глазах окружающих и оппонента. Поскольку объективной истины не существует, прав тот, кто смог доказать свою правоту остальным. Цель участника дискуссии состоит в подавлении собеседника и самоутверждении. Если она достигнута, победитель сможет получить желаемое.

Несмотря на общую идеалистическую основу философских взглядов, еще одним камнем преткновения между Сократом и большинством софистов была религия. Последние в разной степени отрицали существование древнегреческих богов. Некоторые из софистов в своих измышлениях доходили до того, что боги придуманы людьми с целью контроля над остальными. Сократ же, будучи достаточно религиозным человеком, не мог и в малой степени согласиться с софистами, поскольку считал Бога носителем абсолютного знания. Прискорбно, что, несмотря на это, он был обвинен в том, «не чтит богов», после чего его заставили выпить яд. Тем не менее, отношение к явным мифам было прямо противоположным. Так, многие софисты пытались их исследовать, понять причины их исследовать, понять причины их возникновения, тогда как Сократ не видел в этом никакой необходимости и пользы.

Сократ и софисты различались взглядами на идею. С точки зрения софистов, одна и та же мысль в восприятии разных людей имеет существенные отличия, поэтому достижение единого понимания между людьми невозможно, особенно если они находятся в разных жизненных условиях. Сократ же считал, что, несмотря на различия в образе жизни и мышлении людей, какое-либо понятие может быть воспринято ими совершенно одинаково. Таким образом, достижение полного взаимопонимания возможно. К примеру, люди могут одинаково воспринимать, что есть добродетель, и стремиться к ее достижению.

Сократ, как и софисты, принимал активное участие в политической и общественной жизни своих современников. Но, в отличие от них, мотивы к этому он имел более возвышенные. Он действительно хотел помочь обществу своими знаниями, а не искал какой-либо личной выгоды. Несмотря на это, считал, что благородные люди не нуждаются в помощи философов для управления государством.

Как и софисты, Сократ отличался умением говорить длительные красивые речи и собирал вокруг себя учеников, которые прислушивались к его философским взглядам. Тем не менее, в отличие от последователей софистов, его ученики, как правило, не стремились ни к победе в спорах, ни к достижению ораторского мастерства, ни к изучению риторики. Они искали истинную мудрость, которая помогала бы им становиться благородными людьми, лучше исполнять возложенные на них обязанности и т.п.

Софистов с Сократом объединяло то, что они также придавали значение попыткам человека познать себя, стремиться к раскрытию собственной природы. В целом, и первые, и второй считали объектом изучения философии именно человека, а не абстрактные понятия.

В реальных нравственных отношениях существуют, по Сократу, ограниченность и противоречивость моральных оценок. Это следствие невежества людей, их нежелание познать сущность. Существенное же в морали – это неизменные и вечные добродетели, главной из которых является мудрость. Она позволяет постичь цель жизни и составляет деятельность, соответствующую божественному предначертанию. Источник блага – Бог.

Сократ полагал, что смысл жизни человека, высшее благо – в достижении счастья. Этика должна помочь человеку построить жизнь в соответствии с этой целью. Счастье – это содержание – благоразумного, добродетельного бытия, т.е. только моральный человек может быть счастливым (или разумным, что, по сути, тоже самое). Здесь эвдемонистическая установка Сократа корректируется убеждением в самоценности морали: не мораль подчинена естественному стремлению к счастью, а, напротив, счастье зависит от моральности (добродетельности) человека. Соответственно этому конкретизируется задача этики "помочь человеку стать моральным". Сократ стоит на позициях рационализма.

9 вопрос.

Платон – сторонник теории переселения душ; после смерти тела душа отделяется от него, чтобы затем – в зависимости от того, насколько добродетельную и праведную жизнь вела она в земном мире, – вновь вселиться в какое-то другое тело (человека или животного). И только самые совершенные души, по Платону, совсем оставляют земной, несовершенный мир и остаются в царстве идей. Тело, таким образом, рассматривается как темница души, из которой последняя должна освободиться, а для этого очиститься, подчинив свои чувственные влечения высшему стремлению к благу. Достигается же это путем познания идей, которые созерцает разумная душа.

. Антропология и этика греческого философа, так же как и его онтология, имели целью создание совершенного человеческого общества, а поскольку жизнь греческих сообществ протекала в полисах — городах-государствах, — создание идеального государства. Платоновская этика ориентирована не на формирование совершенной личности, а скорее на формирование совершенного человеческого рода, совершенного общества. Она имеет не индивидуальную направленность, как, например, у стоиков или эпикурейцев, а социальную и потому органически сращена с политической теорией Платона.

Платон делит людей на три разных типа в зависимости от того, какая из частей души оказывается в них преобладающей: разумная, аффективная (эмоциональная) или вожделеющая (чувственная). Если преобладает разумная, то это люди, которые стремятся созерцать красоту и порядок идей, устремлены к высшему благу. Они привержены правде, справедливости и умеренности во всем касающемся чувственных наслаждений. Их Платон зовет мудрецами или философами, и отводит им роль правителей в идеальном государстве. При преобладании аффективной части души человек отличается благородными страстями — храбростью, мужеством, умением подчинять вожделение долгу. Это качества, необходимые для воинов, или «стражей», которые заботятся о безопасности государства. Наконец, люди «вожделеющего» типа должны заниматься физическим трудом, ибо они с самого начала принадлежат к телесно-физическому миру: это — сословие крестьян и ремесленников, обеспечивающих материальную сторону жизни государства.

Есть, однако, добродетель, общая для всех сословий, которую Платон ценит очень высоко, — это мера. Ничего сверх меры — таков принцип, общий у Платона с большинством греческих философов; к мере как величайшей этической ценности призывал своих сторонников Сократ; умеренность как добродетель мудреца чтили Аристотель, стоики и эпикурейцы.

Согласно Платону, справедливое и совершенное государство — это высшее из всего, что может существовать на земле. Поэтому человек живет ради государства, а не государство — ради человека. В учении об идеальном государстве мы находим ярко выраженное господство всеобщего над индивидуальным.

Опасность абсолютизации такого подхода увидел уже Аристотель. Будучи большим реалистом, чем его учитель, он хорошо понимал, что идеальное государство в земных условиях едва ли удастся создать в силу слабости и несовершенства человеческого рода. А поэтому в реальной жизни принцип жесткого подчинения индивидуального всеобщему нередко выливается в самую страшную тиранию, что, кстати, сами греки могли видеть на многочисленных примерах из собственной истории.