16. Проблема пізнання у філософії

В сучасній філософії висуваються різноманітні доводи на захист неможливості пізнання тих або інших явищ і сторін дійсності. Натуралістичні докази посилаються на специфіку органів чуття людини, зводяться до твердження неможливості подолати обмеженість антропологічних і геоцентричних умов пізнання. Трансцендентальні доводи, висхідні до ідей Іммануїла Канта, спираються на визнання неможливості об'єктивного наукового пояснення походження і суті життя, а також форм психіки мислення і мови. В античній, особливо в стародавньогрецькій філософії (V ст. до н. е. — II ст. н. е.), сформульовано глибокі ідеї взаємодії знання і думки, істини і обману, збіг знання і предмета, про діалектику як засіб пізнання та ін. Античний філософ Геракліт висловив ідею про те, що все тече, все змінюється і переходить у свою протилежність. Але все тече не безладно, а підкоряючись законам єдиного мудрого, що притаманні і буттю, і пізнанню. Геракліт віддає перевагу «єдиному знанню всього». Виходячи з того, що мислення притаманне всім, що всім людям дано пізнавати самих себе і міркувати, вважає, що людський, суб'єктивний логос, тобто пізнання, має всі можливості узгоджуватись з об'єктивним логосом.

В історії гносеологічної думки визначне місце займають античні софісти Протагор, Горгій та ін., які привели в бурхливий рух людську думку з її вічними суперечностями, невпинним шуканням істини в атмосфері гострих і безкомпромісних суперечок і прагненням знайти тонкі ходи думки.

Слідом за елеатами і софістами Платон відрізняв думку (недостовірні, часто суб'єктивні уявлення) від достовірного знання. Думка поділялася на здогад і довіру і відносилась до чуттєвих речей, на відміну від знання, що має своїм предметом духовні суттєвості. У гносеології Платона є ідея про два якісно різноманітні рівні розумової діяльності: здоровий глузд і розум, «націлених» відповідно на кінцеве і нескінченне. У створеній логіці Аристотель бачив найважливіший «органон» (знаряддя, інструмент) пізнання. Логіка мала подвійний характер: закладала початок формальному підходу до аналізу знання, але Аристотель прагнув визначити шляхи досягнення нового знання, що збігалося з об'єктом, намагався вивести логіку за межі тільки формальної, ставив питання про змістовну логіку, про діалектику. Завдяки цьому, логіка і гносеологія Аристотеля тісно зв'язані з вченням про буття, з концепцією істини.

Пізніше, у XVII — XVIII ст., великий крок у розвитку теорії пізнання зроблено європейською філософією. Основоположник матеріалізму і експериментальної науки англійський філософ Френсіс Бекон вважав, що науки, які вивчають пізнання, мислення є ключем до всіх інших, бо містять «розумові знаряддя», дають розуму вказівки або застерігають від помилок («ідолів»). Важлива заслуга Френсіса Бекона — виявлення і дослідження глобальних помилок пізнання («ідоли», «примари» розуму). Важливий засіб їх подолання — надійний метод, принципи якого мають бути законами буття. Засіб — органон (інструмент, знаряддя) пізнання і необхідно постійно пристосовуватись до предмету науки, але не навпаки.

Значним етапом в розробці проблем теорії пізнання стала філософія Георга Гегеля, який дав аналіз найважливіших законів, категорій і принципів діалектики, обґрунтував положення про єдність діалектики, логіки і теорії пізнання, створив першу в історії розуму розгорнуту систему діалектичної логіки. Виявивши в усій повноті (наскільки це можливо з позицій ідеалізму) роль і значення діалектики в пізнанні, Георг Гегель піддав критиці метафізичний спосіб мислення, обґрунтував процесуальний характер істини, ясно, точно виклав зміст діалектичної логіки як цілісної системи знань (логіка розуму). Аніскільки не принижуючи роль і значення формальної (розумової) логіки у пізнанні, а тим більш не «третируючи» її, Георг Гегель, разом з тим, відзначав обмеженість (але не ваду!) формальної логіки, зумовлену тим, що логіка розглядає форми мислення в їх непорушності і відмінності, поза їх взаємозв'язком і субординацією. Георг Гегель підкреслював, що неможливо зрозуміти предмет, не виявивши всього шляху, що передує розвитку. Джерелом розвитку є суперечності, які є не тільки «коренем всякого руху і життєвості», але й фундаментальним принципом всякого пізнання. Розробляючи субординовану систему категорій діалектики і виводячи їх одну з одної східцями логічного сходу пізнання від абстрактного до конкретного, Георг Гегель геніально угадав, що логічні форми і закони не порожня оболонка, а відбиття об'єктивного світу в його цілісності і розвитку. Діалектика як логіка, теорія пізнання і спільний спосіб не повинна, за Гегелем, містити порожні, мертві форми думки і принципи, в неї повинно увійти все життя людини (і індивідуальне, і родове), прагнув розглянути логіку як необхідний компонент практичної діяльності людини як суспільної суті, що змінює зовнішню дійсність і робить її об'єктивно-істинною. А це означає, що дослідження загальних закономірностей життя людини, тобто її практичної діяльності («добра», «волі») в усіх її формах є ключем до розгадки тайни логічних категорій, законів і принципів, механізму їх зворотного впливу на практику. Георг Гегель вперше включив практику (хоча практика й розуміється як абстрактно-духовна праця) в розгляд гносеологічних проблем, зробив її ключовою категорією своєї логіки.

Психологічний вимір культур і культурний синдром

Для класифікації культур в кросскультурной психології були запропоновані поняття «культурний синдром» (Triandis Н., 1994) і «вимір культур» (Hofstede G., 1980,1984). Культурний синдром - це певний набір цінностей, установок, вірувань, норм і моделей поведінки, якими одна група культур відрізняється від іншої. Триандіс виділив три культурних синдрому: «простота - складність», «індивідуалізм-колективізм» і «відкритість-закритість».

Чим більш складною є культура, тим більш уважно люди в ній ставляться до часу. Уявлення про час різні в різних типах культур: на Заході час розуміється як лінійний вектор від минулого через даний до майбутньому. У багатьох культурах Сходу час розглядається як безперервність повторюваних циклів у природи і людського життя.

Також, чим більш складною вважається культура, тим більш специфічні в ній ролі, в менш складних культурах ролі більш диффузні, розмиті. Наприклад, у складних культурах від продавця очікується певна модель поведінки, заснована на його соціальної ролі, і покупця зовсім не цікавлять релігійні погляди продавця, його партійна приналежність і т. д. В менш складних культурах, наприклад в Ірані, релігійна приналежність людини - головний визначальний чинник його соціальної поведінки, і це може впливати на оцінку його соціальної ролі оточуючими.

«Індивідуалізм-колективізм» виділяється теоретиками різних дисциплін як головне вимір культур. Індивідуалістичної може бути названа культура, в якій індивідуальні цілі її членів не менш (якщо не більш) важливі, ніж групові. Колективістська культура, навпаки, характеризується тим, що в ній групові цілі превалюють над індивідуальними. У кожній культурі люди мають як індивідуалістичні, так і колективістські тенденції свідомості і поведінки, однак індивідуалізм характерний для Заходу, а колективізм - для Сходу і Африки.

В індивідуалістичних культурах особиста ідентичність передує над груповою, яка є визначальною в колективістських культурах. В індивідуалістичних культурах поведінка особистості визначається її мотивацією до досягнення, а в колективістських - приналежністю до групи.

Сучасні дослідження поділяють колективізм на два типи: горизонтальний (характеризує взаємну залежність людей друг від друга) і вертикальний (означає служіння індивіда групі). Обидва типи колективізму тісно корелюють між собою. Люди в індивідуалістичних культурах часто віддають пріоритет своїм особистим цілям, навіть коли вони входять у конфлікт з цілями значущих груп (сім'я, робочий колектив, приятельская компанія). Представники колективістських культур, відповідно, віддають перевагу цілям групи, що особливо помітно у тих, хто дотримується вертикального колективізму. Наприклад, в колективістських культурах люди можуть жити поруч з постарілими батьками, навіть коли при цьому страждає їхня кар'єра або їм не подобається клімат даної місцевості. В індивідуалістичних культурах дорослі діти виберуть кращий клімат або роботу незалежно, близько або далеко від їх батьків. Людям з колективістських культур така поведінка може представлятися егоїстичним.

До недоліків колективізму відносяться: авторитаризм і тиск на особистість (наприклад, дітей часто змушують вибирати не те, що подобається їм самим, а те, що подобається батькам); висока ймовірність встановлення автократичних режимів; низька цінність окремої людської особистості і навіть людської життя.

Для культур, заснованих на індивідуалізмі, характерні акцент на правах окремої особистості, демократія, мультикультуралізм. Карається одна людина і лише за свої проступки у відповідності з законом. Особистість може розвивати свої таланти, і це вигідно всьому суспільству, оскільки економіка розвивається внаслідок підприємливості окремих людей.

В «закритих» культурах люди повинні вести себе у відповідності з груповими нормами, та порушення норм суворо карається. У «відкритих» культурах спостерігається велика терпимість до відхилення поведінки індивідів від загальноприйнятих норм. Для людей із «закритих» культур значущі передбачуваність, визначеність і безпека: їм важливо знати, що інші люди мають намір робити, і якщо ті надходять непередбачувано і несподівано, це психологічно травмує членів «закритих» культур.

Ще три виміри культур були виявлені Хофстедом в результаті великого емпіричного кроскультурної дослідження: уникнення невизначеності (uncertainty avoidance), дистанція влади (power distance) і маскулінність-фемінність (masculinity-feminity) (Hofstede G.,1980).

Культури у дослідженні Хофстеда були умовно поділені на культури з високим і низьким рівнями уникнення невизначеності. Культури з високим рівнем уникнення невизначеності (в основному, культури колективістського типу) мають низький рівень толерантності до невизначеності, що виражається у високому рівні тривожності і тенденції до «викиду енергії» (агресивній поведінці). Індивідам з таких культур властива висока потреба у формалізованих правилах і нормах поведінки і в «абсолютній довірі».

Культури з низьким рівнем уникнення невизначеності мають більш низький рівень стресів, приймають розбіжності в своєму середовищі і характеризуються більшою схильністю до ризику.

Дистанція влада визначається як ступінь нерівномірності розподілу влади з точки зору членів даного суспільства. Індивіди з культур з великою дистанцією влада вважає, що влада - це найбільш важлива частина суспільного життя, тому люди, наділені владою, розглядають своїх підлеглих як сильно відрізняються від них самих. У культурах такого типу акцент робиться в основному на примусову владу, в той час як у культурах з низькою дистанцією влада панує думка, що лише легітимна влада справжні, і компетентна влада предпочитается влади простий сили і примусу. Батьки з культур з високим рівнем дистанції влади заохочують до своїх дітей обов'язковість і старанність, а студенти в цих культурах демонструють більш конформное поведінку і більш авторитарні установки, ніж у культурах з низькою дистанцією влади.

Висока ступінь маскулинності (виразності «чоловічого начала»), згідно Хофстеду, означає високу цінність в даній культурі матеріальних речей, влади і показності. Культури, в яких в якості головних цінностей превалює сама людина, його виховання і сенс життя, вважаються фемінним (або заснованими на «жіночому початку»).

Ідеальне як всезагальне у психічному

Дуже часто "психічне" означає "свідомість", "духовне", "суб'єктивний образ" або навіть вживається як рівнозначне "ідеального", що є даниною традиції, що йде від тих часів, коли психологія перебувала в лоні філософії і ще не виділилася в самостійну науку .

"Психічне відображення" далеко не збігається за обсягом з "психічним" як центральною категорією психології. Категорія психічного охоплює не тільки суб'єктивні образи і стани, але так само дії і різноманітні властивості індивіда, які не можуть бути без натяжки підведені під категорію відображення, наприклад темперамент, характер та ін Поняття, ж психічного відображення фіксує головним чином ті відбивні акти, які відбуваються у формі суб'єктивних образів і станів (на відміну від актів відображення в неживих системах і в найпростіших біологічних системах, а також у певних ланках складних біологічних і соціальних систем, які виключають наявність будь-яких відчуттів або емоційних станів).

Змістовна близькість цих понять не повинна затуляти їх відмінностей. Філософське поняття свідомості більш абстрактно, визначається шляхом логічного співвіднесення з поняттям матерії. Воно інтегрально відображає (і в найбільш загальному вигляді) різноманіття явищ людської психіки, в той час як психологічне поняття свідомості більш диференційовано, більш конкретно за змістом, обумовлено емпіричної феноменологією, описом інтроспективних даних та узагальненням результатів психологічних експериментів.

Свідомість як відображення дійсності є психічне, що поза і крім психічного свідомість не існує. Такого роду інтерпретація філософської категорії свідомості не означає, звичайно, відомості свідомості до психічного. Цим лише конкретизується одне із змістовних "вимірів" категорії свідомості, обмежується сфера існування свідомості, встановлюється необхідний зв'язок філософського розуміння свідомості з емпіричної фіксацією явищ свідомості в психології і в термінах буденної мови, в якому акумульовано історичний досвід пізнання людиною своєї психіки. Категорія психічного, крім явищ свідомості, охоплює багато інших об'єктів психологічного дослідження, в тому числі і несвідомо-психічні явища. Останні описуються зазвичай дуже нечітко. До них ставляться вкрай різноманітні явища - як змістовно-визначені стану і структури інтелектуальної діяльності, так і психічні регуляторні механізми, явно не усвідомлювані. Існують до того ж і дуже різні тлумачення того, що іменують несвідомо-психічним.

Незалежно від різних тлумачень несвідомо-психічне є, за загальним визнанням, найважливішим чинником людської психіки, облік якого необхідний при філософському аналізі свідомості. Однак поняття несвідомо-психічного неправомірно співвідносити безпосередньо з філософським поняттям свідомості і тим більше з поняттям ідеального. Воно має співвідноситися з психологічним поняттям свідомості і тільки у зв'язку з ним може використовуватися для інтерпретації філософського розуміння свідомості. Тому абстрактні визначення несвідомо-психічного як ідеального малопродуктивні.

Психічна діяльність людини являє собою цілісний контур свідомо-несвідомих інформаційних процесів. Специфіка поняття несвідомо-психічного обумовлена ​​тим, що воно протиставляється поняттю свідомо-психічного. Філософське ж розуміння свідомості охоплює і інтегрально виражає не тільки свідомо-психічний, а й нерефлексіруемие компоненти й структури суб'єктивної реальності, тобто те, що в психології розглядається як різновид несвідомо-психічного. Звідси випливає, що, принаймні, деякі несвідомо-психічні феномени мають істотне значення для розуміння структурних, змістовних і процесуальних аспектів суб'єктивної реальності. Але тут необхідний конкретний аналіз, здатний уточнити, які саме несвідомо-психічні феномени пов'язані з суб'єктивною реальністю і яка міра цих зв'язків. Абстрактне ж твердження, що всі несвідомо-психічні явища суть явища ідеальні, видається некоректним.

Поняття психіки у психології, що виражає момент цілісності (завжди особистісної, індивідуалізованої), є однопорядкові з філософським поняттям суб'єктивної реальності як цілісного духовного утворення, що включає різні компоненти. Коли ми називаємо явище психічне, то завжди маємо на увазі будь-який компонент психіки чи психіку в цілому. Аналогічно, коли мова йде про ідеальне, мається на увазі або цілісна суб'єктивна реальність, або її окремі компоненти.

Досить часто виникає теоретична потреба чітко вказати конкретний зміст, в якому вживається категорія ідеального: як цілісна суб'єктивна реальність чи як будь-яке окремо виокремлює явище суб'єктивної реальності. Одна справа, коли ми говоримо: свідомість ідеально (тут найчастіше акцентується суб'єктивна реальність як цілісність); інша справа, коли стверджуємо, що відчуття ідеально. Обидва цих змістовних плану категорії ідеального перебувають у діалектичній єдності.

Аналітичний план ідеального категорії вельми важливий при дослідженні структури суб'єктивної реальності, її внутрішнього різноманіття, а також при розмежуванні різних підходів до проблеми ідеального і з'ясуванні їх правомірності. Так, деякі автори, дотримуючись певних класичним традиціям, обмежують ідеальне тільки абстрактно-логічним і понятійно-загальним. При такому підході відчуття, чуттєвий образ, емоційне переживання не можуть бути названі ідеальними, що породжує серйозні теоретичні неузгодженості, веде до відмови від визначення ідеального як суб'єктивної реальності.

Аналітичний план змісту категорії ідеального передбачає специфічне завдання інтерпретації явищ суб'єктивної реальності за допомогою психічних явищ, тобто утворює специфічну площину співвіднесення категорій ідеального і психічного. На наше переконання, всяке явище суб'єктивної реальності повинне бути інтерпретоване як психічного явища. Але, звісно, ​​не всяке психічне явище (в тому числі не всяке несвідомо-психічне явище) може бути інтерпретовано як ідеальний. У рівній мірі всі "цілісні" характеристики суб'єктивної реальності можуть досить плідно інтерпретуватися допомогою характеристик психіки.

Таким чином, філософське поняття свідомості, а отже, і поняття ідеального не можна вважати більш широким, ніж поняття психічного. Теза "свідомість є психічне" має принциповий світоглядний і методологічний сенс. Його прийняття виключає об'єктивно-ідеалістичну і дуалістичну трактування свідомості (і ідеального) як певної сутності, що знаходиться за межами психіки реальних людських індивідів, як особливої ​​духовної субстанції.

Разом з тим зазначену тезу має важливе методологічне значення при аналізі проблеми свідомості і в суспільно-історичному плані, бо не дозволяє виносити свідомість за межі діяльної здатності соціальних індивідів і "поміщати" його в "готових" результати свідомої діяльності, в соціальній предметності, як такої .

Свідомість (ідеальне) невідчужуваними від психічного, не існує поза і крім психіки реальних соціальних індивідів.

Прагматизм у психології У.Джеймса

На периферії XX століття виникало безліч напрямків філософського спрямування здатного пояснити особливості сучасного світу. Поряд з поширеними напрямками екзистенціалізму,  персоналізму, постмодернізму, новітніми теологічними філософськими школами, вагоме місце посідає точка зору прагматизму. Спектр досліджень прагматизм різноманітний. Чарльз Пірс, його засновник, вбачав у прагматизмі як структурний світоглядний компонент, що ставить сукупність людського знання у безпосереднє відношення до дії та життя людини. Іншими словами, цей напрямок передбачав про те, що усі факти, гіпотези, теоретичні доробки повинні у собі містити вадливість та актуальність у корисній задоволеності в суспільстві. На рівні буденного світогляду, прагматик – це особа, яка будь –яку свою дію скеровує виключно через принцип користі, сенсу та доцільності.

Розкриваючи ряд проблем, прагматизм торкнувся і піддає є аналізу,рефлексії релігійного феномену. Він вводить спробу адекватно пояснити зі своєї позиції, як релігія утверджується в суспільстві, і в який спосіб  в практичному ракурсі допомагає стверджуватись багатьом людям.

Один із засновників психології релігії американський філософ – прагматист Уїльям Джеймс (1842 – 1910). Його інтерпретація релігії містить чітко окреслене розуміння в його праці під назвою “Багатовимірність релігійного досвіду” написану у 1902 р. Його праця надала можливість в подальших дослідженнях побачити релігію як об’єк дослідження в академічних наукових колах. Цією роботою були зацікавлені в Росії, про що свідчить переклад та видання книги у 1910 р. в Москві з передмовою С.В. Лурьє., Ч. Пісрс, канадський професор релігієзнавства І. Гексам, італійські вчені Д. Реале і Д. Антисері. До неї неодноразово звертались та аналізували російський вчений Є. Балагушкін, Стенлі Холл.

І все ж, в чому особливість релігії з погляду У. Джеймса? Спираючись на його основному працю однозначно можна ствердити, що релігія для Джеймса багато в чому пов’язана з особливістю містичного досвіду, емоційно – вольової сфери. Вказуючи на психологічну структуру та підґрунтя релігійності, Джеймс вважав, що релігійні переживання і  емпіричний досвід їх індивідом тісно пов’язаний із психологічною складовою. В його розумінні, релігійний феномен – почуття дії та досвід окремої взятої людини. На запитання, звідки виникає релігія, у “Багатовимірності релігійного досвіду” вбачаємо, що саме емоційно – вольова сфера стала цим джерелом. Однак, потрібно сказати, передусім, що така сфера найактивніше проявляється у кризових життєвих ситуаціях кожної людини, яка свідомо чи несвідомо, але апелює повністю або частково релігійними почуттями.

Важкі життєві обставини, хвороби, фінансова скрута, що так тісно вплетені у буденну свідомість людського буття, наповнені емоційними переживаннями, хвилюваннями про майбутнє і констатації факту його незнання. Зміст відчуттів і переживань всього цього на рівні індивідуального сприйняття кожної людини зокрема, відображається на стані її психічної складової. Безперечно, що будь які людські обставини, або факти пов’язані з життям окремо взятої людини, детермінують людську поведінку  в певну емоційну реакцію. Така реакція, як відомо, може супроводжуватись почуттям жалю, радості, смутком, плачем тощо. Людина, що володіє емоційно – вольовою сферою і усіма її компонентами тісно, на думку Джеймса, пов’язані з релігійним досвідом., почуттям релігійності.

На думку вченого, ці два компоненти настільки щільно пов’язані один з одним, що навіть стає важко провести чітку паралель між ними. Джеймс вважав, що релігійні почуття за свої змістом та структурою нічим не відрізняються від звичайних почуттів. З біографії самого Джеймса можна з неабиякою зацікавленістю дізнатись, що сам вчений, будучи запрошеним до Единбургу у квітні 1897 року читати лекції з природної релігії захворів. В процесі свого лікування та одужання, вчений в період з 1901 по 1902 рр. проводить цикл лекцій в університеті Единбургу. До цього відпочиваючи з друзями у горах Адирондаку  1898 року переживає за словами Джеймса “момент одкровення”, що надано йому поштовх проводити такі лекції.

Навіть на основі своїх емоційних переживань, Джеймс досліджує глибинну сутність феномену релігійного досвіду. Релігія при цьому здатна зробити його життя радісним, легшим, і навіть веселим. Саме релігійний світогляд надає впевненості людині у власному спасінні. При цьому видимий світ розкривається, як частина вищого, духовного світу, який допомагає людині формувати сенсо – життєві орієнтири.

У. Джеймс розробив компонент релігійного досвіду кожної людини. На його думку, він притаманний абсолютно всім людям не залежно від їх світогляду. Зокрема, його класифікація включала в себе наступні компоненти:

А) “Релігійні генії” які посідають головну ступінь в його класифікації. Ці “генії” на думку філософа безпосередньо мають комунікацію з Божеством і мають безпосередній зв’язок з Ним. До них належали релігійні пророки усіх часів користуючись багатьма засобами релігійного містицизму. Екстатичне споглядання, видіння, як особливість отримання нового одкровення є важливим елементом багатьох релігійних систем.  При цьому часто релігійні генії без власного бажання використовували містичний досвід і ставали як не звичайними пророками, так і засновниками нових релігій. В іудаїзмі, наприклад, релігійним генієм вважається пророк Мойсей, що на горі Синай отримав Декалог – важливий елемент морального компоненту. Мухаммед – в мусульманській релігії, який отримав видіння  про священний Коран, Ісус Христос, що приніс послання від Отця Небесного та спасіння усьому людству, і в релігії стародавніх іранців – образ великого Заратустри.

Як правило, релігійні генії наділені особливим моральним стандартом та ведуть святий спосіб життя.  Для представників цієї групи –  релігійний досвід є безпосереднім продуктом, який можна отримати в результаті особливих переживань та безпосереднього контакту з Богом.

Б) Група “звичайні віруючі” – суб’єкти релігійної віри, які за допомогою представників групи “релігійних геніїв” здатні аналізувати, співставляти та отримувати релігійну інформацію.  Звичайні віруючі на відмінно від релігійних генів не можуть, на думку вченого, мати прямий контакт із Божеством. Натомість, моральні та духовно – етичні принципи, що звіщені пророкам слід сприймати на віру. Практично у кожній релігійній системі існують група віруючих з надзвичайними духовними проявами, так і група віруючих, що прислухаються до групи духовних лідерів і спираються на їх релігійний досвід. Наприклад, в історії єврейського народу, після виходу з єврейського полону, усі слухались духовного лідера Мойсея та його брата Аарона спираючись на їх досвід. При цьому, як констатує історія Старого Заповіту, євреї вдались до поклоніння ідолам під час тривалої відсутності Мойсея, який мав діалог з Богом і отримував Декалог на горі Синай. Подібне існує і в ісламі.

Пересічні мусульмани, як шиїти, так і суніти спираються на будь – який факт з життя пророка. Актуальність Хадисів в житті мусульман важливий тому, що безліч подій висловлювань приписуються пророку Махаммеду, які не ввійшли до Корану. Ці висловлювання мають велику вагу і є частиною мусульманської правової системи (шаріату). В християнстві особливу увагу концентрують на діяння Ісуса Христа, святих апостолів, євангелістів, діяльність святих отців, мучеників за віру, що є моральним зразком для цілковитого наслідування. “Звичайні віруючі” виконують приписи, що сформульовані у священних текстах релігії, які передавать від “геніїв.” Здебільшого, звичайні віруючі живуть світським життям і лише в якості світогляду релігія посідає вагоме місце в їх житті.

Фактично, група “звичайних віруючих” – група, що отримують готовий релігійний продукт від “релігійних геніїв”: пророків, святих, сподвижників і слідують за їх способом життя, який вважається “богоугодним”.

В) Група “невіруючі”.  На думку У.Джейса, навіть люди, які не суттєво апелюють до релігійних проявів все ж таки спроможні на рівні безсвідомого звертатись до релігійності. Справа в тому, що У. Джеймс відкидає лише “фізіологічне” потрактування релігійних переживань та дій. Якщо підкреслити тезу вченого про те, що релігійні почуття здатні проявлятись у формі  ліричного зачарування, відчуття прекрасного, а також відчуття героїзму у певних релігійних подвигах, – то безперечно, що особи навіть з атеїстичним світоглядом здатні в собі відчувати подібне. При цьому навіть, якщо ці прояви вони не інтерпретують, як релігійні. Весь комплекс онтологічного, метафізичного та трансцендентного навантаження, що виходить із-за рамок фізичного, матеріального і набуває більше абстрактності, емоційних переживань, душевного піднесення та неймовірної радості містяться в усіх релігійних почуття. Тому Джеймс приводить нас до тієї думки, що усе вище перераховане навіть якщо подане у нерелігійному контексті – генетично має релігійну основу.

Цікавою є точка зору Джеймса щодо проблеми наукового та релігійного світогляду. Вчений піддає критиці позицію науковців, які будь яким засобом намагається протиставити релігійне знання або досвід і показати більш значимішу актуальність наукового. Для релігієзнавця, релігія є своїм, специфічним досвідом, який жодною мірою не веде боротьбу з наукою і не постає, як історичний пережиток минулого.

Вчений навіть не намагається знайти спробу поясненню, обговоренню питань, які тісно пов’язані з онтологією містичних переживань, релігійних одкровень в раціональній фізіологічний інтерпретації. Практичне значення і сутність релігійного феномену, як вважає дослідник, не слід в точності ототожнювати з тим, звідки даний феномен розпочинає вій початок Акцентуючи увагу на “Товаристві Друзів”, як однієї з громад, в якій чітко відображались пуританські традиції, які підходи до стійкого морального життя особистості, Джеймс дивиться на це і оцінює лише позитивно. Інша справа – коли мова йтиме про життя засновника цієї течії – Джорджа Фокса. Джеймс, на основі аналітичної психології поведінки людини і проведенню аналізу Фокса безпосередньо, стверджує його “психопатом.” Однак не зважаючи на ці факти і подібні інші – дітище Фокса з народною назвою “квакери” в Англії постає оплотом морального життя країни.

Подібне можна стверджувати  про еволюцію і становлення будь якої іншої релігійної системи.

За Джеймсом часто напрошується висновок про те, що при усій багатогранності релігійного досвіду кожним індивідом зокрема,  релігію неможливо недооцінювати, навіть пояснюючи її науковим методом. Адже релігія в житті кожної людини, як жодне інше явище суспільного буття надає впевненість у завтрашньому дні, полегшує психологічне життя та здоров’я людини у кризових ситуаціях. Релігія, як ніщо інше в житті людини надає впевненість у захисті Бога, впевненості в спасінні, регуляції гармоні з вищим світом та один з одним.

 Еволюція взаємин людина і природа

З появою на планеті Земля біологічного виду найвищої організації — людини, з її розвитком, розмноженням, міграціями, адаптацією й небаченою активізацією діяльності в біосфері почали розвиватися процеси особливого, антропогенного характеру. Із самого початку поведінка людини в довкіллі стала відрізнятися від поведінки інших вищих істот агресивністю. Людина була не рівноправним співмешканцем у середовищі існування, а підкорювачем, насильником, жадібним споживачем, не здатним до самообмеження.

У далеку давнину, коли кількість людей на Землі була порівняно невеликою, а їхній інтелектуальний і технічний потенціал — дуже слабким, природа практично не відчувала на собі тиску людини: вона легко самоочищувалася й самовідновлювалася. Але минули тисячоліття, народонаселення почало зростати такими темпами, досягло таких адаптацій і поширення на планеті, яких не знала жодна інша популяція. З часом людська діяльність обернулася на могутню силу, здатну впливати на природу не лише в межах окремих районів і континентів, а й на планеті в цілому. Проте свого ставлення до природи, її ресурсів людина за тисячоліття не змінила, і це призвело до виникнення глобальних кризових екологічних ситуацій. Сотні тисяч років тому, в епохи палеоліту, мезоліту, для людської спільноти характерним було пристосування до природи, велика повага до неї, схиляння перед її силами та явищами. Люди збирали дари природи, виготовляли примітивні знаряддя праці, полювали, рибалили.

Пізніше, в період неоліту (8—3-тє тисячоліття до н. е.), зародилися примітивне землеробство, скотарство, почалося виготовлення досконаліших знарядь праці та виробів із кістки, рогу, каменю, дерева, глини (гачки, сітки, пастки, сокири, човни, посуд), будівництво перших жител і святилищ. Людина використовувала лише силу своїх м'язів, її вплив на довкілля був мінімальним і практично не позначався на функціонуванні екосистем суші.

На екосистеми Світового океану людина не впливала взагалі. Першого удару природі люди завдали, почавши інтенсивно розвивати землеробство, особливо коли для підготовки площ під сільськогосподарські угіддя стали випалювати тисячі гектарів лісів (пізній неоліт). За допомогою вогню люди полювали на диких звірів, завдаючи відчутних збитків природі. А розвиток скотарства супроводжувався виїданням худобою трав'янистих масивів на великих площах аж до їх повної деградації.

Ще на початку неоліту, коли людина винайшла лук, спис та інші ефективні знаряддя вбивства, дуже швидко, можливо, за кілька тисячоліть, майже на всій планеті були винищені мамонти, шаблезубі тигри та інші великі тварини — вичерпалося основне джерело харчування. Почалася перша глобальна екологічна криза. Історія свідчить про наявність сумної закономірності: вибухи чисельності популяцій виду гомо сапіенз, що відбувалися періодично у зв'язку з його розселенням на планеті, як правило, супроводжувалися цілковитим винищенням великих травоїдних тварин і птахів.

100—40 тис. років тому в Євразії зникли мамонти, лісові слони (5 видів), бегемоти, носороги (лісовий і шерстистий), гігантські олені; гігантські лані, шаблезубі тигри, печерні леви й ведмеді, гігантські нелітаючі лебеді та інші тварини.

У XII—XI ст. до н. є. у Північній Америці, а в IX—V ст. до н. є. в Центральній та Південній Америці зникли гігантські лінивці (2 види), слони, гігантські лами, броненосці, бізони, леви, печерні ведмеді, гігантські птахи (таратони, лелеки, індики), гігантські черепахи (масою 300—400 кг).

Та освоївши землеробство й приручивши тварин (розвиток скотарства), люди створили собі нову екологічну нішу. Це була неолітична революція свідомості й буття людства: населення земної кулі скоротилось у 8—10 разів, стали швидко розвиватися сільське господарство, тваринництво, а потім — почались інтенсивне використання мінеральних та енергетичних ресурсів літосфери, розвиток промисловості. Розвиток другої глобальної екологічної кризи.

З розвитком землеробства й скотарства пов'язані перші локальні й регіональні екологічні кризи, спричинені різкою зміною мікроклімату, складу й стану флори, фауни, ґрунтів, зменшенням природних біологічних ресурсів. Приклад цього — пустелі Північної й Центральної Африки, Близького Сходу, центральної частини Північної Америки, що утворилися під впливом діяльності людини лише кілька тисяч років тому.

Наступний етап збільшення тиску людини на природу пов'язаний із розвитком промисловості в XV—XVIII ст., коли кількість населення перевищила 500 млн. чоловік і були досягнуті значні успіхи в будівництві, техніці, хімії, почалося вивчення й освоєння Світового океану. Концентрування великої кількості людей у перших містах супроводжувалось активним винищенням лісів навколо них (деревина йшла на будівництво, опалення, випалювання цегли, виготовлення меблів і знарядь праці, транспортних засобів тощо), спустошенням луків, пасовиськ, виснаженням сільськогосподарських угідь. Міста поступово ставали районами екологічних напружень, а процес урбанізації обернувся на негативний екологічний фактор.

Від кінця XVIII і до першої половини XX ст., в період бурхливого розвитку фізики, хімії, техніки, винайдення парового й електричного двигунів, освоєння атомної енергії, розвитку авіації, коли кількість населення перевищила 3,5 млрд. чоловік, негативні екологічні процеси почали набувати глобального характеру, хоча ще не досягли масштабів кризи. Особливості ставлення людини до природи в цей період полягали в активному «підкоренні» її, в боротьбі з нею, хижацькому споживанні всіх її ресурсів з упевненістю в тому, що вони невичерпні.

Останні 35—40 років XX ст. — це був період атомної енергетики й комп'ютеризації, на який припадав активний розвиток другої глобальної екологічної кризи. Вона проявлялась у перевиснаженні природних ресурсів, часом — у вичерпанні їх, у перезабрудненні довкілля, деградації біосфери, до чого призвели суперіндустріалізація, суперхімізація, супермілітаризація та суперспоживання. Важлива особливість сучасного періоду — поява спочатку окремих учених і «друзів природи», потім — колективів учених і багатьох громадських «зелених» організацій і рухів у всьому світі (лише в Україні в 2002 р. офіційно зареєстровано понад 450), які, усвідомивши значення природи для життя людини, необхідність зберігати її, раціонально використовувати й відновлювати, визначивши безпосередню залежність між добробутом людей, їхнім здоров'ям та різноманітністю природи, почали активну боротьбу за збереження й охорону довкілля. Зміцнюється міжнародне співробітництво в галузі охорони природи, укладено важливі екологічні угоди, більшість держав прийняли природоохоронні закони, широко розвивається екологічна освіта.

Для того щоб жити в нашому спільному домі, ми повинні виробити не лише деякі загальні правила поведінки — правила співжиття, а п стратегію свого розвитку. Правила співжиття мають здебільшого локальний характер, де все вирішується культурою населення, технологічною а, головне, екологічною грамотністю й дисципліною місцевих чиновників (зобов'язаних дотримуватися сформованої новою наукою екологією нової системи заборон у сфері взаємовідносин людини й природи, нових законів про охорону природи й людини).

Аби виробити загальнолюдську, планетарну стратегію — мало самої тільки культури та екологічної освіченості, мало й дій грамотного (що буває надзвичайно рідко) уряду. Постає необхідність створення загальнолюдської стратегії, що охоплює буквально всі грані життєдіяльності людей (нові системи промислових ресурсозберігаючих і безвідходних технологій, сільськогосподарських, що вдосконалюють обробіток ґрунтів, застосування добрив, культивування рослин із великим коефіцієнтом корисного використання сонячної енергії).

Необхідно, нарівні з регламентацією, створювати нові біогеохімічні цикли, тобто новий кругообіг речовин. Вирішення подібних проблем посильне лише людству в цілому. А це вимагатиме змін усієї організації планетарного суспільства, формування нової цивілізації, перебудови найголовнішого — тих систем цінностей, які встановлювалися віками! (М. М. Мойсеєв).

Незважаючи на певні досягнення в природоохоронній діяльності в окремих країнах (Німеччина, США, Велика Британія, Китай, Японія, Нідерланди), на зростання занепокоєності людей станом природи своїх регіонів та біосфери в цілому, сьогодення характеризується поглибленням глобальної екологічної кризи, надзвичайно низьким рівнем екологічної освіти й свідомості більшості населення, дальшим нарощуванням промислових та сільськогосподарських потужностей, нещадною експлуатацією всіх видів природних ресурсів, збільшенням забруднень геосфер і накопиченням шкідливих відходів.

Екологічна криза другої половини XX ст. в історії людства була найбільш глибокою й трагічною, і подолати її надзвичайно важко. Відбувається процес її активізації, що призводить до значних міграцій народів, провокує війни, інші соціальні потрясіння локального, регіонального й навіть глобального масштабу, передусім через дефіцит прісної питної води й енергоресурсів.

Форми суспільної свідомості.

Під формам суспільної свідомості розуміють різні форми відображення у свідомості людей об'єктивного світу і суспільного буття, на основі якого вони виникають в процесі практичної діяльності. Суспільна свідомість існує і виявляється у формах політичної свідомості, правової свідомості, моральної свідомості, релігійного і атеїстичного свідомості, естетичної свідомості, природно-наукової свідомості.

Існування різних форм суспільної свідомості визначається багатством і різноманіттям самого об'єктивного світу - природи і суспільства.

Але багатство і складність об'єктивного світу створюють тільки можливість появи різних форм суспільної свідомості. Реалізується ж ця можливість на основі конкретної суспільної потреби. Так, наука виникає тоді, коли просте емпіричне накопичення знання стає недостатнім для розвитку суспільного виробництва. Політичні та правові погляди та ідеї виникли разом з класовим розшаруванням суспільства.

а) Політична свідомість.

Політична свідомість - це система знань і оцінок, завдяки яким відбувається свідомість області політики суб'єктами, які виступають у вигляді індивідів, груп, класів, спільнот. Воно є необхідним елементом функціонування і розвитку політичної системи в цілому. Політична свідомість покликана виконувати в суспільстві прогностичну функцію, оціночну, регулятивну і пізнавальну.

б) правова свідомість.

Під правовою свідомістю розуміється система знань і оцінок, за допомогою яких усвідомлюється сфера права громадськими суб'єктами (індивідами, групами, класами). Правову свідомість виконує в суспільстві регулятивну, оціночну та пізнавальну функції.

 Моральна свідомість– це специфічний різновид суспільної та індивідуальної свідомості, спрямованих на освоєння ціннісних властивостей суспільних відносин і вчинків людей з точки зору їх відповідності прийнятим у суспільстві моральним нормам та принципам.

 Релігійна свідомість — це набута з певних причин віра у надприродне викликає інтелектуально-вольовий або емоційний потяг до конкретної моделі сакрального. Людина засвоює пропонований їй образ сакрального, на базі якого формуються розумові конструкції: поняття, судження, умовиводи, якими людина пояснює власну долю, причини появи себе на світ, мету життя тощо. До цього додаються релігійні переживання і релігійні по-чуття, викликані як власними умоглядними побудовами, так і специфічними релігійними символами.

Естетична свідомість — це форма суспільної свідомості, що відображає закономірності переживаючого ставлення людини до світу з позицій суспільного ідеалу. Предметом естетичної свідомості є творення та переживання виразних форм дійсності.

Поняття про пізнавальну, ціннісну і праксеологічну діяльність людини

Пізнання — процес цілеспрямованого, активного відображення дійсності в свідомості людини, зумовлений суспільно-історичною практикою людства. Він є предметом дослідження такого розділуфілософії, як теорія пізнання.

Теорія пізнання (гносеологія) — це розділ філософії, що вивчає природу пізнання, закономірності пізнавальної діяльності людини, її пізнавальні можливості та здібності; передумови, засоби та формипізнання, а також відношення знання до дійсності, закони його функціонування та умови й критерії його істинності й достовірності.

Завданням праксеології є ознайомлення людей з основами досконалої, тобто бездоганної діяльності, таким же чином, як граматика і стилістика знайомлять з основами правильного вживання та написання слів. П. займається певним видом людської діяльності, а саме – цілеспрямованою діяльністю. П. розуміє дії людей дуже широко, всупереч тому переконанню (як дехто вважає) ,що наприклад, розмови , - це «ніяка не діяльність». З точки зору праксеології не завжди так, бо люди, які зовні байдужі, сидять бездіяльно, не рухаючись і нічого не кажучи, з точки зору праксеології також можуть діяти, якщо вони, наприклад, доглядають за чим-небудь або ж, думають. Тільки людина, позбавлена ​​свідомості - сплячий, що знаходиться під наркозом або в стані сп'яніння - в розумінні П. не діє. Навіть якщо він щось і робить несвідомо, така «діяльність» П. не цікавить. Таким чином, П. не розглядає, наприклад, напади божевілля у алкоголіка, що влаштовує розгром у квартирі, вчинки божевільних, поведінка маленьких дітей і т. п. Розуміння діяльності в П. цілеспрямовано включаються тільки свідомі дії, тобто такі, в яких дійова особа повністю віддає собі звіт і які воно виконує відповідно з власною волею. Справа в тому, що граматика дії, тобто праксеологія, цікавиться цілеспрямованою діяльністю людини, причому з точки зору її досконалості.  

Спілкування і пізнання.

У процесі спілкування повинно бути присутнім взаєморозуміння між учасниками цього процесу. Саме взаєморозуміння може мати дві форми: 1) розуміння мотивів, цілей, установок партнерів по взаємодії; 2) не тільки розуміння, а й прийняття, поділ цих цілей, мотивів, установок. У другому випадку розуміння дозволяє не просто погоджувати дії, але і встановлювати особливого роду відносини (близькості, прихильності), що виражаються у почуттях дружби, симпатії, любові.

У ході пізнання іншої людини одночасно здійснюється кілька процесів: емоційна оцінка іншого, спроба зрозуміти мотиви його вчинків, заснована на цьому стратегія зміни її поведінки, побудова стратегії власної поведінки і т.п. Однак у ці процеси включені як мінімум дві людини і кожен з них є активним суб'єктом. Отже, зіставлення себе з іншим здійснюється як би з двох сторін: кожен з партнерів уподібнює себе іншому. Значить, при побудові стратегії взаємодії кожному доводиться брати до уваги не тільки потреби, мотиви, установки іншого, але й те, як цей інший розуміє потреби, мотиви, установки свого співрозмовника. Іншими словами, сприйняття людини людиною передбачає особливі процеси: ідентифікацію та рефлексію.

Термін «ідентифікація» буквально означає уподібнення іншому. Це один з найпростіших способів розуміння іншої людини. У реальних ситуаціях взаємодії люди користуються таким прийомом, коли припущення про внутрішній стан партнера по спілкуванню будується на основі спроби поставити себе на його місце І в цьому плані ідентифікація виступає в якості одного з механізмів пізнання та розуміння іншої людини.

Близьким за значенням до ідентифікації виступає інший механізм пізнання іншого - емпатія. На відміну від ідентифікації при емпатії відбувається не раціональне осмислення проблем іншої людини, а скоріше прагнення емоційно відгукнутися на його проблеми. Емпатія - це емоційне розуміння іншого. Емоційна природа емпатії виявляється в тому, що ситуація іншої людини, партнера по спілкуванню, не стільки «продумується», скільки «відчуйте».

При характеристиці спілкування як пізнання особливе значення має й інший механізм - рефлексія. У соціальній психології під рефлексією розуміється усвідомлення індивідом того, як він сприймається партнером по спілкуванню. Це вже не просто знання іншого або розуміння його, але і знання того, як інший розуміє тебе.

У процесі сприйняття і розуміння людини людиною важливу роль відіграють установки, що призводять до виникнення різних соціально-психологічних ефектів. Найбільше досліджено три з них: ефект ореолу, ефект новизни (або первинності), ефект стереотипізації.

Ефект ореолу полягає в тому, що інформація, одержувана про якусь людину, «прочитується» певним чином, вона накладається на те уявлення про нього, яке було створено заздалегідь. Раніше вироблене подання виконує роль ореолу, що заважає бачити справжні риси і прояви об'єкта сприйняття. Ефект ореолу яскраво проявляється при формуванні першого враження про людину: загальне сприятливе враження про нього призводить до позитивних оцінок і його невідомих якостей. І навпаки, загальне несприятливе враження сприяє переважанню негативних оцінок.

У психології було встановлено, що ефект ореолу найбільш явно проявляється тоді, коли сприймає має мінімальну інформацію про об'єкт сприйняття, а також коли судження стосуються моральних якостей.

З цим ефектом тісно пов'язані і ефекти первинності і новизни. Обидва вони стосуються значущості певного порядку пред'явлення інформації про людину для складання уявлення про нього. Ефект первинності виявляється в тому, що при сприйнятті незнайомої людини переважає та інформація про нього, яка пред'являлася раніше. Навпаки, в ситуаціях сприйняття знайомої людини діє ефект новизни, який полягає в тому, що остання, тобто новіша, інформація виявляється найбільш значущою.

У більш широкому плані всі ці ефекти можна розглядати як прояви особливого процесу, який супроводжує сприйняття людини людиною, - явища стереотипізації. Стереотип - це певний стійкий образ якого-небудь явища або людини, яким користуються у спілкуванні як засобом «скорочення» процесу впізнавання. Стереотипи в спілкуванні мають специфічні походження і сенс. Як правило, вони виникають в умовах обмеженого минулого досвіду, при прагненні будувати висновки на основі обмеженої інформації.

Стереотіпізапія в процесі пізнання людьми один одного може призвести до двох різних наслідків. У першому випадку, це призводить до певного спрощення процесу пізнання іншої людини. У цьому випадку стереотип не обов'язково несе на собі оцінну навантаження: у сприйнятті іншої людини не відбувається «зсуву» у бік його емоційного прийняття чи неприйняття. Залишається просто спрощений підхід, який, хоча і не сприяє точності побудови образу іншого, змушує замінити його часто штампом, але тим не менш у певному сенсі необхідний, оскільки допомагає скорочувати процеспізнання.

У другому випадку стереотипизация призводить до виникнення упередження. Якщо судження будується на основі минулого досвіду, а досвід цей був негативним, всяке нове сприйняття представника тієї ж самої групи забарвлюється неприязню.

Упередження особливо негативно проявляються в житті, коли можуть завдати серйозної шкоди стосункам людей між собою Особливо поширеними є етнічні стереотипи, коли на основі обмеженої інформації про окремих представників будь-яких етнічних груп будуються упереджені висновки щодо всієї групи.

Структура та функції спілкування

Функції спілкування. Мова йде про підхід, що виділяє три основні класи таких функцій: інформаційно-комунікативну, регулятивно-комунікативну та афективно-комунікативну.

Інформаційно-комунікативна функція спілкування охоплює все, що має відношення до передачі та прийому інформації людиною. Йдеться не лише про готову інформацію, а також й про інформацію, яка створюється.

Регулятивно-комунікативна функція спілкування забезпечує не лише пізнання, а й регуляцію поведінки суб'єктів спілкування. З цією функцією пов'язані і способи впливу людей одне на одного: переконання, навіювання, наслідування, зараження, тощо.

Афективно-комунікативна функція спілкування відноситься до емоційної сфери особистості, визначає її ставлення до явищ навколишнього світу.

Структура спілкування. Структура спілкування має взаємопов'язані сторони: комунікативну, інтерактивну, перцептивну.

Комунікативна сторона спілкування пов'язана із виявленням специфіки обміну інформацією між людьми як активними суб'єктами спілкування, т. т. із врахуванням тих знань, якими обмінюються люди. Засобами комунікативного процесу є різні знакові системи: мова (або вербальне спілкування) та жести, міміка, інтонації (або невербальне спілкування).

Інтерактивна сторона спілкування: організація суб'єктами спілкування спільної стратегії взаємодії. Розрізняють різні програми взаємодії між людьми (від співробітництва аж до конкуренції). Цей же бікспілкування містить в собі таку значущу змінну, як визначення між партнерами статусу у спілкуванні тобто хто із них домінує, а хто повинен підлаштовуватись.

Перцептивна сторона спілкування містить в собі процес взаємного сприймання і розуміння співрозмовниками одне одного. Перцепція, це перш за все, процес формування образу іншої людини в свідомості співрозмовника. Це досягається за рахунок «прочитання» по зовнішності партнера йогопсихологічних рис та можливих особливостей його поведінки. Основними механізмами пізнання іншої людини є ідентифікація (ототожнення) та рефлексія (усвідомлення того, як сприймають суб'єктаспілкування інші люди).

Виходячи із опису структури спілкування, розглянемо модель міжособистісного спілкування, що була розроблена О. Цукановою.

Схема структурної моделі комунікативного акту представлена у вигляді спіралі, в якій кожний наступний виток (комунікативний акт) синхронізується із попереднім через проміжні результатиспілкування. В динаміці комунікативного процесу виділяються три періоди: орієнтування, реалізація, контроль

На етапі орієнтування виділяють фази:

• орієнтування в макроструктурі спілкування (в партнері, в соціально-психологічній ситуації, в можливості обрати адекватні засоби спілкування);

• формулювання комунікативної задачі (К-задачі) з врахуванням кожного з основних параметрівспілкування та вироблення на цьому підґрунті спільної програми спілкування - тобто формування так званого «сукупного» суб'єкта спілкування.

На етапі реалізації:

• реалізація плану спільних дій; здійснення К-задачі, спільної стратегії спілкування; поступове розгортання комунікативних циклів.

На етапі контролю:

• оцінюється результативність та ефективність всього комунікативного процесу, контроль виступає у формі зворотного зв'язку на К-задачу, що була сформульована на першому етапі комунікативного процесу.

Підіб'ємо деякі підсумки.

Спілкування - важлива умова людського буття. Воно є одночасно і об'єктивним, зовнішнім фактором впливу на людину і, в той же час, формою існування її індивідуального-психологічного буття.

Спілкування не є процесом «накладання» одна на одну двох та більше комунікативних стратегій учасників взаємодії.

Спілкування, це перш за все взаємодія суб'єктів, що вступають в нього як рівноправні партнери з метою досягнення результату, який влаштовує обидві переговорні сторонни.

СУЧАСНА ФІЛОСОФІЯ ЯК КУЛЬТУРА МИСЛЕННЯФілософськіпекти сучасної культури

В даний час інтелектуальна ситуація цілком інша: ми визнаємо існування різних мислень (класичного, тобто Арістотелівсько-Кантистського, природничо-наукового, гуманітарного, релігійного і т.д.), констатуємо відкритість мислення до різних форм досвіду і життя, вважаємо, що мислення описує різну дійсність, яку почасти і конституює. Іншими словами, на противагу постулатам класичного мислення можна сформулювати три наступних постулати сучасного, посткласичного мислення. Постулат “породження”: мислення породжує відповідні форми дійсності, об'єкти, реальності, що і відбиваються в думці. Постулат “контекстності”: мислення не автономне, а подібно до мови має різні контексти (контекстом мислення можна вважати ті форми досвіду і життя, що зливаються і переплітаються з мисленням, сприяючи його подальшому розвитку). Третій постулат - “поліфонічності”: сучасне мислення - це багато різних мислень, що знаходяться між собою в різноманітних відношеннях (доповнення, протистояння і заперечення незалежності, родства і т.д.). Наприклад, природничо-наукове і гуманітарне мислення з одного боку, знаходяться у відношенні опозиції і заперечення, з іншого боку - доповнення. Але якщо сучасне мислення поліфонічне, контекстне, породжуюче, то запитується, як у цьому випадку воно може виконувати своє призначення: упорядковувати і спрямовувати думку, давати правильне уявлення про дійсність - і як у таких умовах вести дискусії, що вважати істиною? Ще одне питання: яку роль у сучасному мисленні відіграє філософія? Тільки після відповіді на ці важкі запитання ми можемо судити про філософію культури.

Перше положення, що у зв'язку з цим хотілося б сформулювати, наступне. Щоб перебороти хаос, взаємозаперечення і взаємонерозуміння в мисленні, про які говорив, зокрема, В.Дільтей, мабуть, потрібно в явній формі відрефлексувати особливості сучасного мислення і дискурсу. При цьому повинні бути дотримані такі загальні умови, що дозволяють мислити і вести дискурс іншим, тобто не посягають на інші види мислення і інтелектуальні території. Питається, проте як це можливо? Наприклад, якщо будуть артикулюватися і публікуватися особливості свого мислення і дискурсу, а також виявлятися їхні межі. Останнє, зокрема, припускає відмову в мисленні від "натуралістичної позиції", тобто віри в те, що вони прийняли умови культурної комунікації?[7, c. 241-244]

Здається, і це друге твердження, тут потрібно орієнтуватися на саму цю комунікацію, на ті її ознаки і контексти, які усі або основні учасники культурної комунікації починають визнавати і розділяти. На наш погляд, у сучасній культурі найбільше визнаним і значним є чотири контексти. Контекст наукової і технічної раціональності, заданий не тільки сучасною наукою і технікою, але і сферами проектування, виробництва, економіки і т.д. Контекст, заданий сферою впливу й активності особистості, реалізацією в мисленні її фундаментальних бажань, цілей, цінностей (назвемо цей контекст персоналістичним). Третій контекст можна назвати груповим: тут визначальним є не особистість, а група або співтовариство (наприклад, творчий колектив, наукове або езотеричне співтовариство, "школа" і академія і т.д.); у цьому контексті мислення і породжені в ньому ідеї стають для групи подіями, спілкування і творчість перетікають у мислення. Нарешті, четвертий контекст - це контекст самої культури. Як приклад такого мислення або кардинальної зміни мислення при переході від одних культур до інших.

Отже, рефлексія й упорядкування мислення ( і свого, і чужого), мабуть, повинні вестися з позицій наукової і технічної раціональності, від якої ми в нашій цивілізації, навіть якби хотіли, просто на можемо ухилитися, із позиції особистості, тобто "автора" мислення, із позиції групи або співтовариства, де мислення породжується й обертається, нарешті, із позиції культури (культурної традиції). Цей підхід можна збільшити, звернувшись до міркувань С.Нєрєтіної. "Філософські і наукові теорії, - пише С.Нєрєтіна- гранично розгорнувши свої елементарні поняття, виявилися перед необхідністю перегляду самого поняття елементарності, що підкосило при цьому аксіоматичні дедуктивні начала старої логіки. Класичний розум, що діє в сфері об'єктивної логіки розвитку людства, упав не в силах зрозуміти (пізнати, охопити) цю тотальну ірраціональність. Його падіння як єдине і загальне стало особливо наочним у зв'язку з перекроюванням карти світу, коли отримавший самостійність Схід відмовився прийняти західні зразки державності і розуміння: локомотив історичного процесу зійшов із рейок, і індивід, що вибрався з під уламків, знайшов себе на перехресті різноманітних смислових рухів, кожен з яких претендує на загальність, кожен з яких для іншого або беззмістовний, або потребує взаєморозуміння... У філософській логіці це виглядає так: при глибинному вичерпанні всіх засобів пізнання світу суб'єкт розуміння (як суб'єкт пізнання) доходить до повного свого заперечення; притиснутий до стіни власної безумності він пробуджується до виходу за власні межі, "у ніщо", у позалогічне. Використовуючи невизначену здатність судження, індивід у самому цьому “ніщо” виявляє нові можливості буття нового світу (“світу вперше”, у термінології В.С.Біблера) і відповідно нового суб'єкта, що і є носієм іншого розуму, іншої логіки”. Навряд чи краще можна охарактеризувати сучасну гносеологічну ситуацію. Будемо з цього виходити й відрефлексуємо наше “ніщо”, нашу “невизначену спроможність судження”[11, c. 59-60].

Насамперед ми хотіли б притримуватися філософської (у цьому змісті) традиції, розуміючи під цим певні історичні і сучасні засоби осмислення кардинальних проблем людського існування - співвідношення мислення і буття, проблему правильного вчинку і життя, питання про вищі духовні реалії і т.д. Далі ми розглядаємо всі наші розумові побудови і конструкції саме як інтелектуальне заняття, яке несе на собі відбиток нашої особистості і її пристрастей. У цьому плані наші пізнання є одночасно вираження цілком визначених устремлінь нашої особистості, реалізація наших цінностей. Світ і реальність, що ми пізнаємо, з одного боку, відтворюються моделюючою спроможністю нашого мислення, але, з іншого, вони конституюються роботою нашого мислення, породжуються ним в акті філософської об'єктивації. Що ж моделює, відтворює наше мислення, яку реальність? Ми стверджуємо, що сучасне мислення в рішенні проблем, подібних до тих, що ми аналізуємо, відтворює насамперед гуманітарну реальність. Гуманітарне ж мислення, вважає В. С. Біблер, припускає “роботу з текстом як із початком світової культури і як з орієнтиром на позатекстовий зміст, замкнутий в особистості й у вчинках його автора.” Ось необхідне для нас ключове вираження - світова культура. Наше “ніщо” - це культура. З одного боку, ми хотіли б зрозуміти культуру як твір думки, як форму культурного твору. З іншого, як “матеріал” культури, тобто як ідеї, уже втілені в мисленні і дії людей. З цього погляду культура для нас невіддільна від поняття культури. При цьому під культурою на цьому рівні міркування (але не тільки на цьому) ми, дійсно, також, як і Е.Орлова розуміємо не об'єкт, а визначений засіб мислення і пояснення. Він містить у собі: аналіз текстів культури, зіставлення різних культур, аналіз творчості представників культури, що створюють культурні тексти-твори, за рахунок чого тільки і можливе відтворення культурних реалій окремими людьми, розгляд того, як ці тексти твору визначають дії і поведінку представників культури, опис усталеності і динаміки культури і т.п. Культура - це теоретичний концепт, поняття, засіб мислення, що, звичайно, у рамках теоретичного мислення доводиться об'єктивувати, але наївно думати, що отриманий при цьому об'єкт схожий на об'єкт природи, наприклад, газ або Сонячну систему.

Сучасна філософія змушена визнавати не одне-єдине мислення, а багато різних. Проте філософія не відмовляється упорядковувати і нормувати мислення, але не віддає перевагу вирішення цієї задачі іншим шляхом. Замість установлення єдиної системи правил і онтології пропонується, по-перше, слідувати культурній комунікації, яка створюється, а це припускає урахування її основних контекстів (наукової і технічної раціональності, персоналістичної раціональності, групової, культурної), по-друге, здійснювати рефлексію основних структур мислення, а також указувати його межі.

Питання, проте, у тому, що необхідно врахувати в рамках реального мислення? Наприклад, на наш погляд, сучасні філософи повинні врахувати, що будь-яка соціальна дія реалізується в полі інших сил і дій, що в соціумі правлять не тільки розум, але і стихія і навіть зло. Реалізм філософського мислення сьогодні пов'язаний не тільки з наукою й інженерією, але і з досвідом мистецтва, досвідом життя окремих людей, досвідом соціальних рухів. Мабуть, у даний час реалізм філософського мислення - це інстинкт самозбереження людського роду, воля його до життя, до змін і самообмежень, до відмови від форм буття хоча і притягальних але згубних[16, c. 314-316].

Мова і мовлення як складова екології людини

Найбільш загальними і необхідними умовами продуктивної психічної діяльності особистості є мова і мовлення, спілкування та увага.

З одного боку, вони проймають усе психічне життя людини і забезпечують можливість активного задоволення її пізнавальних і суспільних потреб, а з другого - є засобами реалізації внутрішнього світу та можливостей особистості.

Мова - суто людський засіб спілкування в духовному і практичному житті людини і являє собою систему знаків для передавання, приймання і використовування інформації.

Мова виникла в процесі становлення самої людини як суспільної істоти, в процесі спільної трудової діяльності людей.

Передумовами виникнення мови були здатності видавати звуки та здійснювати рухи, які виступали способом спілкування, засобом задоволення потреби обмінюватися думками, пізнавати властивості предметів і явищ.

Мова - суспільне явище, найважливіший засіб влаштування людських стосунків. За її допомогою люди здатні порозумітися, здійснюють обмін думками, набувають знань, передають їх нащадкам, мають змогу організувати спільну діяльність в усіх галузях людської практики.

Комплекси звуків мови, що позначали певні об'єкти, набували певного значення, ставали спільним для людей засобом обміну думками.

Мова є системою знаків соціального походження, яка утворилася і сформувалася впродовж історичного розвитку діяльності людини.

Слово як одиниця мови має два аспекти - зовнішній, звуковий (фонетичний) і внутрішній, змістовий (семантичний). Обидва вони є продуктом тривалого суспільно-історичного розвитку.

Феноменологічна філософія та її вплив на психологічну думку

Феноменологія як філософське вчення полягає у відмові від будь-яких ідеалізацій в якості вихідного пункту і прийняття єдиної передумови — можливості описання спонтанного і смислового життя свідомості або витлумачення фундаментальних структур людського існування, вкорінених в самій свідомості та людському бутті. Основною ідеєю феноменології є нерозривність і водночас взаємна незведенність (нередукованість) свідомості, людського буття, особи і предметного світу, психофізіологічної природи, соціуму, духовної культури, визволення свідомості й предметного світу з причинно-наслідкових і функціональних зв'язків між ними, а також діалектико — містичних їх взаємоперетворень. Тим самим, чиста свідомість як чисте смислоутворення (інтенціональність) віднімається від основаних на цих зв'язках міфологічних, наукових і повсякденних установок і схем. Рух до предметів розглядається феноменологією як відтворення безпосереднього поля, поля значень (смислів) між свідомістю і предметами. Будь-який предмет повинен бути охопленим як корелят свідомості, тобто корелят сприйняття; пам'яті, фантазії, судження, сумніву, передбачення. Предмет при цьому не втрачається, не перетворюється у свідомість, проте його значення чи смисл охоплюється саме так, як він бачиться відповідними властивостями визначень модусу свідомості. Феноменологічна установка націлена не на сприйняття і виявлення цих невідомих властивостей, функцій предмета, а на сам процес сприйняття як процес формування певного спектра значень, які вбачаються в предметі, його властивостях і функціях. Рефлексія на сприйняття його фази може здійснюватися незалежно від того, існує чи не існує реальний предмет сприйняття. Головним тут постає не сам предмет, а смисл, який встановлюється (конституюється) свідомістю.

Сучасна феноменологія сприймає майже всі положення феноменології Гуссерля, долаючи водночас його ригоризм по відношенню до науки. Серед головних постають проблеми європейського людства (цивілізованого людства як такого), його життя і кризи, пошуки взаєморозуміння Сходу і Заходу, всього світу в опорі на спільні цінності, пошуки нового типу гуманізму. Проблема інтерсуб'єктивності, усвідомлення другого "Я", моральних установок відношення до нього у сучасній феноменології все більше переноситься в площину подолання об'єктивації моральних стандартів, їх відчуження від людини і перетворення у внутрішні установки для індивіда. Особлива увага приділяється тут моральним почуттям людини, які не ототожнюються ні з інстинктами, ні з емоціями, а розглядаються як складний комплекс мотивацій людської діяльності через осмислення життєвого світу. Посилюється вихід феноменології на зв'язки з гуманітарними науками про людину, де наголошується на необхідності інтеграції методів і підходів при вивченні людини. Здійснюється це на загальному фоні різкої полеміки з тими, хто зводить людину тільки на біологічну основу.

Онтологія психічного

Психічне має своє реальне буття. Основними онтологічними характеристиками психіки є цілісність, структурність, єдність актуальності та потенційності, інтенційність, необмеженість (позапросторовість), позачасовість та ін.

Цілісність психіки. Психічне як система є сукупністю елементів, що утворюють цілість та єдність. Деякі складові психіки людини не можуть бути зрозумілими поза цілим, яке, за словами Арістотеля, більше за суму його частин: «Ціле не складено з частин, у ньому тільки виокремлюються частини, у кожній з яких діє ціле». Основою цілості життя та єдності внутрішнього світу людини є вияв її глибинних інтегральних сил несвідомого та свідомого, духовних станів і переживань.

Структурність психічного. Душа має різну «глибину» і складається з різних пластів, центральних і периферійних частин, у яких потенційно «присутнє» ціле. Психіка неоднорідна, бо в ній є тонші і грубіші форми психічної матерії. Елементи однієї форми (уявлення, почуття, дії тощо) перебувають у складних і різноманітних зв'язках. У стихії душевного життя безліч хвиль, світлих і темних смуг, але нема відокремлених феноменів.

Душевне життя є суцільною єдністю. У ньому поряд з окремими відчуттями, почуттями, прагненнями є спільний «стан психіки (свідомості)».

Єдність актуальності та потенційності. У психіці існує єдність того, що вже існує, і того, що може бути, могло б бути. Парменід, Платон, Арістотель, Тома Аквінський уважали, що актуальність онтологічно передує потенційності. Все, що відбувається, ніби передбачає закінчену повноту буття. Протилежна позиція акцентує на життєвості, динамізмі, творчому характері актуальності, ототожнює її з моментом становлення та потенційності. Психологічна реальність є єдністю потенційності й актуальності.

Інтенційність психічного. Душа - це єдність, яка формує енергетичний центр цілеспрямованих формотворчих сил. Для душевного життя характерна загальна цілеспрямованість, а не безформна хаотична динамічність. Воно є формувальним і скеровувальним началом. У його глибинах визріває центральна сила - інтенція до активності.

У душевному житті людина усвідомлює ідеальну мотивованість, що протистоїть усім емпіричним силам та інстанціям Я. Виражена вона в тезі: «Я так хочу, я повинен, я не можу інакше».

Необмеженість (позапросторовість) психічного. Психіка не має просторової форми, вона перебуває всюди і ніде. Психічний простір побудований значною мірою за логікою німецького вченого Альберта Ейнштейна (1879-1955): «Чим більше він заповнений, тим менший його "обсяг"». Душевне життя не має визначеного та обмеженого обсягу. Воно не безмежне - не охоплює актуальної нескінченності. Кожен момент переживання стосується лише малої частини мислимого багатства буття. Ще грецький філософ Геракліт (540- 480 до н. е.) стверджував: «Меж душі не знайдеш, пройшовши всі її шляхи, - так глибоко її основа». Він вважав, що психіка не замкнена в собі сфера, вона - наче рослина, що входить своїм корінням у глибини буття, з якого виростає. Душа ніде не знаходить свого  кінця, вона розширюється непомітно в те, чим вона вже не є сама, і зливається з ним.

Позачасовість психічного. Душевне життя є середнім між чистою позачасовістю і суцільною заглибленістю в часову мить. Позачасові знання, бо в них людина піднімається над часом і живе у вічності. Позачасова пам'ять, адже в ній людина в теперішньому володіє минулим, а за високого рівня духовного розвитку - і майбутнім.

Психіка людини взаємодіє із власним тілом, оточенням і духовною сферою. Взаємодія психічного і тілесного виявляється у впливі соматичного на психічне, психічного на соматичне (віра у виздоровлення впливає на стан здоров'я, психофізіологічна саморегуляція - на фізичний стан).

Психічне взаємодіє з духовним. Існують одухотворені особистісні стани (налаштованість на творення добра і боротьбу зі злом, на любовні стосунки, чесність, справедливість, стійкість). Деякі особистісні якості людини (егоїзм, невіра в Бога) блокують духовність (любов, віру, надію, чистоту сумління тощо).

Свідомість є вищим рівнем розвитку психіки. Незважаючи на те що психіку мають не тільки люди, а й тварини, свідомість властива тільки людині.

Апріоризм 

це вчення Канта про пізнання спирається на його концепцію про створення суджень. Знання завжди виявляють себе у формі судження, в якій думкою фіксується відношення чи зв'язок між поняттями — суб'єктом і предикатом судження.^[1] Існують два різновиди такого зв'язку. В одних судженнях предикат не дає нового знання про предмет порівняно із знанням, яке фіксоване у понятті«суб'єкт». Такі судження Кант називає «аналітичними». У других — зв'язок між суб'єктом і предикатом не випливає з розгляду поняття «суб'єкт», а предикат об'єднується із суб'єктом. Такі судження Кант назвав «синтетичними». У свою чергу синтетичні судження поділяються на два класи: в одному зв'язок предиката і суб'єкта мислиться відповідно до даних досвіду (такі судження називаються «апостеріорними»), у другому зв'язок мислиться як незалежний від досвіду, передуючий досвідові (такі судження називаються «апріорними»).