99 Имен Аллаха

В одном хадисе, который пересказали Тирмизи и Ибн Маджа каждое из 99–и Имен Аллаха было перечислено и сосчитано. Это следующие Имена:

«Аллах», «Ар–Рахман» (Милостивый на этом свете ко всем), «Ар–Рахим» (Милостивый на том свете только к верующим–мусульманам), «Аль–Малик» (Владыка всего), «Аль–Куддус» (Свободный от недостатков), «Ас–Салям» (Дающий мир и безопасность своим созданиям), «Аль–Му`мин» (Дающий надежность и безопасность своим верным рабам), «Аль–Мухаймин» (Подчиняющий себе), «Аль–Азиз» (Великий, Непобедимый), «Аль–Джаббар» (Обладающий силой, Управляющий всем по Своей Воле), Аль–Мутакяббир» (Единый Обладатель Истинного Величия), «Аль–Халик» (Создатель), «Аль–Бари» (Создающий без изъянов), «Аль–Мусаввир» (Придающий всему форму), «Аль–Гаффар» (Прощающий и скрывающий грехи), «Аль–Каххар» (Уничтожающий непослушных), «Аль–Ваххаб» (Дарующий безвозмездно), «Ар–Раззак» (Дающий блага и пропитание), «Аль–Фаттах» (Открывающий врата добра и блага), «Аль–Алим» (Всезнающий), «Аль–Кабид» (Забирающий души), «Аль–Басит» (Дающий средства к существованию и продлевающий жизнь), «Аль–Хафид» (Унижающий неверующих), «Ар–Рафи» (Возвышающий уверовавших), «Аль–Муиз» (Возвеличивающий), «Аль–Музилль» (Принижающий того, кого хочет, лишив его силы и победы), «Ас–Сами» (Всеслышащий), «Аль–Басыр» (Всевидящий), «Аль–Хакам» (Высший Судья, Отделяющий хорошее от плохого), «Аль–Адль» (Справедливый), «Аль–Лятыф» (Оказывающий милость рабам), «Аль–Хабир» (Всесведующий), «Аль–Халим» (Снисходительный), «Аль–Азым» (Величайший), «Аль–Гафур» (Много прощающий), «Аш–Шакур» (Вознаграждающий больше заслуженного), «Аль–Алий» (Возвышенный, Возвышающий), «Аль–Кябир» (Великий, Тот, перед кем все ничтожно), «Аль–Хафиз» (Оберегающий), «Аль–Мукыт» (Создатель благ), «Аль–Хасиб» (Берущий отчет), «Аль–Джалиль» (Обладатель величайших Атрибутов), «Аль–Кярим» (Щедрейший), «Ар–Ракыб» (Наблюдающий), «Аль–Муджиб» (Принимающий молитвы и просьбы), «Аль–Васи» (Обладатель неограниченной Милости и Знаний), «Аль–Хаким» (Обладатель Мудрости), «Аль–Вадуд» (Любящий Своих верующих рабов), «Аль–Маджиид» (Самый Почётный), «Аль–Баис» (Воскрешающий после смерти и ниспосылающий пророков), «Аш–Шахид» (Свидетель всему), «Аль–Хакк» (Истинный), «Аль–Вакиль» (Покровитель), «Аль–Кавий» (Всесильный), «Аль–Матин» (Обладатель Великой Силы, Могущественный), «Аль–Валий» (Помогающий верующим), «Аль–Хамид» (Достойный восхваления), «Аль–Мухсы» (Все считающий), «Аль–Мубди`» (Создающий), «Аль–Муид» (Умертвив, заново Оживляющий), «Аль–Мухьи» (Воскрешающий, Дающий жизнь), «Аль–Мумит» (Умерщвляющий), «Аль–Хай» (Вечно Живой), «Аль–Кайюм» (Дающий существование всему созданному), «Аль–Ваджид» (Вершащий то, что пожелает), «Аль–Мааджид» (Тот, чьи Щедрость и Величие велики), «Аль–Вахид» (Единый), «Ас–Самад» (Ни в чем не нуждающийся), «Аль–Кадир» (Всемогущий), «Аль–Муктадир» (Могущественный, Устраивающий все наилучшим образом), «Аль–Мукаддим» (Выдвигающий вперед кого пожелает), «Аль–Муаххир» (Отодвигающий назад), «Аль–Авваль» (Безначальный), «Аль–Ахыр» (Бесконечный), «Аз–Захир» (Явный, Тот, Чье существование очевидно), «Аль–Батын» (Скрытый, Тот, Кто на этом свете невидим), «Аль–Валий» (Правящий, Властвующий над всем), Аль–Мутаали» (Высочайший, Свободный от недостатков), «Аль–Барр» (Благостный, Тот, Чья милость велика), «Ат–Тавваб» (Принимающий покаяние), «Аль–Мунтакым» (Воздающий непокорным), «Аль–Афувв» (Прощающий), «Ар–Рауф» (Снисходительный), «Аль–Маликуль–мульк» (Истинный Владыка всего сущего), «Зуль Джаляли валь–Икрам» (Обладатель истинного Величия и Щедрости), «Аль–Муксит» (Справедливый), «Аль–Джами» (Уравновешивающий противоречия), «Аль–Ганий» (Богатый, не нуждающийся ни в ком), «Аль–Мугни» (Обогащающий), «Аль–Мани» (Удерживающий, Запрещающий), «Ад–Дарр» (Лишающий Своих благ тех, кого пожелает), «Ан–Нафи» (Приносящий много пользы тому, кому Он пожелает), «Ан–Нур» (Дарующий свет веры), «Аль–Хади» (Направляющий на путь истины того, кого Он пожелает), Аль–Бади» (Создающий наилучшим образом), «Аль–Бакы» (Бесконечный), «Аль–Варис» (Истинно наследующий), «Ар–Рашид» (Направляющий на правильный путь), «Ас–Сабур» (Терпеливый).

Кроме Имен Всевышнего Аллаха, упомянутых в Священном Коране и хадисах, существуют еще Имена, которые находятся в сокровенном знании и которые Он может сообщить некоторым избранным Своим рабам.

Из сборника хадисов Имама Ан-Навави «Рийад-ас-Салихин» (Сады праведных)

9. Сообщается, что Абу Бакра Нуфай' бин аль-Харис ас-Сакафи, да будет доволен им Аллах, сказал: Однажды Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: «Если два мусульманина сойдутся (в бою, скрестив) свои мечи, то и убивший, и убитый окажутся в Аду». Я спросил: «О Посланник Аллаха, (будет справедливо, если туда попадет) убивший, но почему же убитый?!» Он ответил: «Ведь и он хотел убить своего товарища!» (Аль-Бухари; Муслим)

14. Сообщается, что аль-Аггар бин Йасар аль-Музани, да будет доволен им Аллах, сказал: Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: «О люди, приносите покаяние Аллаху и просите Его о прощении, я же, поистине, приношу покаяние по сто раз в день». (Муслим)

37. Передают со слов Абу Са'ида и Абу Хурайры, да будет доволен Аллах ими обоими, что Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: Что бы не постигло мусульманина, будь то утомление, долгая болезнь, тревога, печаль, неприятность, скорбь (или) даже укол колючки, Аллах непременно простит ему за это что-нибудь из его грехов. (Аль-Бухари; Муслим)

39. Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: Того, кому Аллах желает добра, Он подвергает испытаниям. (Аль-Бухари)

68. Передают со слов Умара, да будет доволен им Аллах, что Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: Не следует спрашивать мужчину о том, за что он побил свою жену. (Этот хадис приводят Абу Дауд и другие мухаддисы.)

104. Передают со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: Трое последуют за покойным: (члены) его семьи, его имущество и его дела, назад же вернутся (только) двое, а одно останется. Вернутся назад (члены) его семьи и его имущество, а дела его останутся. (Аль-Бухари; Муслим)

227. Передают со слов Джарира бин Абдуллаха, да будет доволен Аллах ими обоими, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: Не помилует Аллах того, кто сам не проявляет милосердия к людям. (Аль-Бухари; Муслим)

229. Сообщается, что Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: Хотя посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, и любил совершать (благие) дела, он часто отказывался от их совершения, опасаясь, что то же самое начнут делать и другие люди, а потом это может быть сделано для них обязательным. (Аль-Бухари; Муслим)

277. Сообщается, что Му'авийа бин Хайда, да будет доволен им Аллах, сказал: (Однажды) я спросил: «О посланник Аллаха, какие права имеет на каждого из нас его жена?» Он сказал: «Ты должен кормить её, если ешь сам, и одевать её, если одеваешься сам, и не (должен) ни бить её по лицу, ни говорить ей мерзких слов, ни отворачиваться от неё, если только (это не происходит) дома». (Хороший хадис, который приводит Абу Дауд, сказавший: «Не говорить мерзких слов значит не говорить: "Да обезобразит тебя Аллах!"»)

278. Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: Наиболее совершенной верой обладает тот из верующих, кто отличается наилучшим нравом, а лучшими из вас являются те, кто лучше всех относится к своим жёнам. (Этот хадис приводит ат-Тирмизи, сказавший: «Хороший достоверный хадис.)

285. Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: Если бы (пришлось) мне повелеть кому-нибудь из людей склониться перед другим в земном поклоне, то я бы, конечно, велел женщине склониться перед её мужем! (Этот хадис приводит ат-Тирмизи, который сказал: «Хороший достоверный хадис».)

286. Передают со слов Умм Саламы, да будет доволен ею Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: Любая умершая женщина, муж которой был ею доволен, войдёт в Рай. (Этот хадис приводит ат-Тирмизи, который сказал: «Хороший хадис».)

337. Передают со слов Абдуллаха бин Амра бин аль-Аса, да будет доволен им Аллах, что Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: К числу тяжких грехов относятся многобожие, проявление непочтительности по отношению к родителям, убийство и ложная клятва. (Аль-Бухари)

414. Сообщается, что Джабир, да будет доволен им Аллах, сказал: (Однажды) к Пророку, да благословит его Аллах и да приветствует, пришел какой-то бедуин и спросил: «О посланник Аллаха, каковы две причины(, которые неизбежно приводят к определённым следствиям)?» Он сказал: «Тот, кто умрёт, не поклонявшись наряду с Аллахом ничему иному, войдёт в Рай, а тот, кто умрёт, поклонявшись наряду с Ним чему бы то ни было, войдёт в Ад». (Муслим)

485. Передают со слов Ка'ба бин Малика, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: Пара голодных волков, запущенных в (стадо) овец, не смогут нанести им больше урона, чем стремление человека к богатству и почестям наносит его религии. (Этот хадис приводит ат-Тирмизи, который сказал: «Хороший достоверный хадис».)

531. Сообщается, что Абдуллах бин Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: Однажды посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует (, который произносил проповедь) с минбара, упомянул о милостыне и стремлении к воздержанию, сказав: «Высшая рука лучше руки низшей. Высшая рука (это рука) расходующая, а низшая — (рука) просящая». (Аль-Бухари; Муслим)

633. Сообщается, что Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: (Как-то раз) посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал мне: «Поистине, Аллах добр, и Он любит (проявления) доброты во всём». (Аль-Бухари; Муслим)

647. Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: Не тот силён, кто побеждает многих, силён лишь тот, кто (способен) владеть собой в гневе. (Аль-Бухари; Муслим)

728. Сообщается, что Умар бин Абу Салама, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал мне: «О мальчик, скажи: "С именем Аллаха Милостивого, Милосердного!" (Би-сми-Ллахи!), — ешь правой рукой и бери то, что находится рядом с тобой!"» (Аль-Бухари; Муслим)

777. Сообщается, что Хузайфа, да будет доволен им Аллах, сказал: Поистине, Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, запретил нам (носить одежду из) шёлка и дибаджа и пить из золотых и серебряных сосудов, сказав: «Поистине, (всё это) предназначено для них в мире этом, а для нас — в мире вечном». (Аль-Бухари; Муслим)

779. Передают со слов Ибн Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: Надевайте белые (одежды) из ваших одежд, ибо они являются наилучшими, и заворачивайте в (белые ткани) ваших покойников. (Этот хадис приводит ат-Тирмизи, сказавший: «Хороший достоверный хадис».)

842. Передают со слов Абу Катады, да будет доволен им Аллах, что Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: Благое сновидение (в другой версии: Хорошее сновидение...) - от Аллаха, а дурное сновидение - от шайтана, так пусть же увидевший то, что ему не понравится, трижды сплюнет налево и обратится к Аллаху за помощью от шайтана, и, поистине, тогда (увиденное им во сне) не повредит ему. (Аль-Бухари; Муслим)

1465. Передают со слов ан-Ну'мана бин Башира, да будет доволен Аллах ими обоими, что Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: Обращение к Аллаху с мольбой есть поклонение. (Этот хадис приводит Абу Дауд и ат-Тирмизи, который сказал: «Хороший достоверный хадис».)

1466. Сообщается, что Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, любил обращаться к Аллаху с краткими по форме мольбами, выражая самую суть их и не говоря ничего иного. (Этот хадис с достоверным иснадом приводит Абу Дауд.)

1467. Сообщается, что Анас, да будет доволен им Аллах, сказал: Чаще всего Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, обращался к Аллаху с такой мольбой: «О Аллах, даруй нам в этом мире добро, и в мире вечном добро и упаси нас от мук Огня!» (Аллахумма, ати-на фи-д-дунйа хасанатан, ва фи-ль-ахырати хасанатан ва кы-на 'азаба-н-нари!) (Аль-Бухари; Муслим)

1513. Передают со слов Сахля бин Са'да, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: Поручившемуся мне за то, что находится между его челюстями и между его ногами, я поручусь за (то, что он войдет в) Рай.6 (Аль-Бухари; Муслим)

1515. Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: Поистине, раб (Аллаха может) произнести слова, угодные Аллаху Всевышнему, чему сам он не придаст никакого значения, но за что Аллах возвысит его на (много) ступеней. И, поистине, раб (Аллаха может) произнести (такие) слова, которые вызовут ярость Аллаха Всевышнего, чему сам (сказавший их) не придаст никакого значения, но из-за чего он будет ввергнут в Ад. (Аль-Бухари)

Из сборника хадисов Ибн Хаджара аль-Аскалани «Булуг аль-Марам мин Адиллат аль-Ахкам» (Достижение цели в уяснении священных текстов, на которые опирается мусульманское право)

1200. Передают, что Ибн Аббас, да будет Всевышний Аллах доволен им и его отцом, рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Если человек отрекся от своей религии, то убейте его».Этот хадис передал аль-Бухари.

1204. Передают, что Убада ибн ас-Самит, да будет доволен им Всевышний Аллах, рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Учитесь у меня! Учитесь у меня! Аллах определил для них иной путь: если прелюбодеяние совершили люди, которые никогда не состояли в браке, то их полагается наказать ста ударами плетью и выслать из поселения сроком на один год, но если прелюбодеяние совершили люди, которые уже состояли в браке, то их полагается наказать ста ударами плетью и забросать камнями до смерти». Этот хадис передал Муслим.

1226. Передают, что Аиша, да будет доволен ею Всевышний Аллах, рассказывала, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Вору надлежит отрубить руку только в том случае, если он украл четверть динара или более того». Этот хадис передали аль-Бухари и Муслим.

1241. Передают, что Муавийа, да будет доволен им Всевышний Аллах, рассказывал, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Если человек выпил вино, то его надлежит высечь. Если он выпил вино во второй раз, то его также надлежит высечь. Если он выпил вино в третий раз, то его также надлежит высечь. Если же он выпил вино в четвертый раз, то ему надлежит отрубить голову». Этот хадис передали Ахмад, Абу Давуд, ат-Тирмизи, ан-Насаи и Ибн Маджа.

1247. Передают, что Ибн Умар, да будет Всевышний Аллах доволен им и его отцом, рассказывал, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Под вином подразумеваются любые опьяняющие напитки, и поэтому все опьяняющие напитки запрещены».Этот хадис передал Муслим.

1273. Передают, что Ибн Умар, да будет Всевышний Аллах доволен им и его отцом, рассказывал, что в одном из военных походов Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, увидел убитую женщину, после чего выразил свое неодобрение тем, что люди убивают женщин и детей. Этот хадис передали аль-Бухари и Муслим.

Суфийские притчи

Притчи Фарида ад-Дин Аттара (суфийский иранский поэт, 1150 – 1230)

Собака, палка и суфий

Один человек в суфийской одежде шёл однажды по дороге и, увидев на дороге собаку, сильно ударил её своим посохом. Завизжав от боли, та побежала к великому мудрецу Абу Саиду. Она кинулась ему в ноги и, продемонстрировав пораненную ногу, всё ему рассказала и попросила быть судьёй между ним и тем суфием, который обошёлся с ним столь жестоко. Мудрец призвал к себе их обоих и сказал суфию: — О безголовый! Как посмел ты так поступить с бессловесной тварью?! Посмотри, что ты натворил!

— Я тут не причём, — возразил суфий. — Собака сама виновата во всём. Я ударил её вовсе не из прихоти, а потому, что она запачкала мою одежду.

Однако собака продолжала считать себя несправедливо обиженной; и тогда несравненный мудрец сказал ей:— Дабы тебе не хранить обиду до Великого Суда, позволь мне дать тебе компенсацию за твои страдания.

Собака ответила:— О мудрый и великий! Увидев этого человека в одежде суфия, я подумала, что он не причинит мне вреда. Если бы я увидела его в обычной одежде, разумеется, я постаралась бы держаться от него подальше. Моя единственная вина состоит в том, что я полагала внешние атрибуты служителя истины гарантией безопасности. Если ты желаешь наказать его, отбери у него одеяние избранных. Лиши его права носить костюм человека праведности.

Собака сама находилась на определённой ступени пути. Ошибкой было бы думать, что человек должен обязательно быть лучше собаки.

Благословение идолопоклонника

Однажды архангел Гавриил услыхал из рая голос Бога — Бог благословил какого-то человека. Ангел сказал:

— Верно, это важный слуга Всевышнего, верно, какой-нибудь святой пустынник, мудрец.

Ангел спустился на землю, чтобы найти этого человека, но не мог найти его ни на небе, ни на земле. Тогда он обратился к Богу и сказал:

— О, Господи! Покажи мне путь к этому предмету твоей любви.

Бог отвечал:

— Поди в деревню, и там в одном маленьком храме ты увидишь огонь.

Ангел спустился к храму и там увидел, что человек молился перед идолом. Ангел вернулся к Богу и сказал:

— О, Господи, неужели ты с любовью смотришь на идолопоклонника?

Бог сказал:

— Я не смотрю на то, что он неверно понимает меня. Понять меня, какой я точно есть, никто из людей не может. И самый великий мудрец из людей так же далёк от истинного понимания того, что такое я, как и этот человек. Я смотрю не на ум, а на сердце. Сердце же этого человека ищет меня и потому близко ко мне.

Притчи Джалала ад-Дин Мухаммад Руми (суфийский иранский поэт, 1207 – 1273)

Спор о слоне

Из Индии недавно приведён,

В сарае тёмном был поставлен слон,

Но тот, кто деньги сторожу платил,

В загон к слону в потёмках заходил.

А в темноте, не видя ничего,

Руками люди шарили его.

Слонов здесь не бывало до сих пор.

И вот пошёл средь любопытных спор.

Один, коснувшись хобота рукой:

«Слон сходен с водосточною трубой!»

Другой, пощупав ухо, молвил: «Врёшь,

На опахало этот зверь похож!»

Потрогал третий ногу у слона,

Сказал: «Он вроде толстого бревна».

Четвёртый, спину гладя: «Спор пустой —

Бревно, труба, он просто схож с тахтой».

Все представляли это существо

По-разному, не видевши его.

Их мненья — несуразны, неверны —

Неведением были рождены.

А были б с ними свечи — при свечах,

И разногласья б не было в речах.

Глупец, убегающий от смерти

Как-то один глупец предстал перед очами царя Соломона.

— Что ты хочешь, несчастный, — спросил царь.

— Ко мне, о царь, ночью явился ангел смерти, остановился возле меня и долго смотрел на меня недобрым взглядом!

— Чем же я тебе могу помочь? — удивился царь.

— О владыка, прикажи ветру, пусть он умчит меня в Индостан, и там я сумею спрятаться от этого злого ангела, — взмолился несчастный глупец.

Соломон немедленно приказал ветру доставить его в Индостан, а через некоторое время он сам встретился с ангелом смерти и спросил его:

— Почему ты, о посланец Бога, так недобро посмотрел на одного несчастного, что тот убежал в Индостан от семьи и близких?

— Мне самому странно, — ответил ангел. — Но Бог велел мне взять эту душу в просторах Индостана и отправить её в ад, и поэтому я очень удивился, что этот грешник был здесь, возле тебя. Но, слава Богу, он сразу же умчался в Индостан, и я сумел выполнить повеление Господа в точности!

Нужно всегда помнить, что если человек не может скрыться от себя, то от Бога он тем более никогда не скроется.

Исламский шариат

Исламское законодательство разрабатывается на основе Корана и хадисов (речей пророка).

Все действия людей подразделяются на виды

1. Фарз - это действие, обязывающее каждого человека в строгой форме выполнять предписания шариата. За исполнение будет вознагражден Аллахом. За невыполнение без уважительных причин - строго наказан. Кто не верит в, истинность этих обязательств - переходит в категорию неверующих.

Фарз разделяют на два вида: фарз айн и фарз кифая. Фарз айн обязан делать каждый мусульманин:

1. Познать единство Аллаха, изучать его атрибуты.

2. Знать и верить, что Мухаммад (аляйхи-с-салям) это посланник Аллаха для направления людей на истинный путь.

3. Верить в истинность того, что все постановления ислама, сообщенные Мухаммадом, являются истинными и от Аллаха.

5. Ежедневно совершать пятикратную молитву.

6. В месяце рамазан ежедневно держать уразу.

7. Чье достояние доходит до установленной нормы. давать бедным узаконенный закат (очищение).

8. Имеющему достаток и возможность совершить в жизни хотя бы один хадж (паломничество) в Мекку.

11. Ходить на пятничную молитву.

12. Подчиняться воле Аллаха и совершать предписанные постановления.

15. Не совершать действия, осуждаемые шариатом.

16. За ранее совершенные грехи покаяться и настроиться больше их не совершать.

17. Изучая природу, видеть в ней могущество и величие Аллаха.

18. Быть довольным Аллахом за Его дары.

20. Если настигла какая-то беда (болезнь, смерть, катастрофа и т. д.) считать, что все это происходит по воле Аллаха и проявлять сдержанность, терпеливость (остерегаться возникновения плохих мыслей по отношению к Аллаху).

23. На суде будучи свидетелем, говорить исключительную правду, не искажать действительность.

24. При необходимости обязан служить в армии, защищать родину.

25. Обязан трудиться и добывать средства для содержания себя и своей семьи, чтобы мог спокойно выполнять предписанные постановления шариата.

26. Одеваться по мере необходимости.

27. По мере необходимости пить и есть.

28. Каким бы то не было путем, если попало чужое богатство, необходимо вернуть хозяину.

29. Пропущенную молитву необходимо исполнить позже.

34. Уразу, которая своевременно не держалось, восполнить.

35. Муж обязан содержать жену, обеспечив честность и справедливость, не проявляя к ней актов насилия.

36. Муж обязан подготовить для жены отдельный дом или комнату.

39. Дети обязаны по возможности хорошо относиться к родителям, уважать и подчиняться (чтобы те были довольны).

40. Дети обязаны содержать родителей, если они находятся в бедности.

41. Отец обязан содержать малых детей.

43. Если зарекся (дал обет) нужно исполнить, коли это не выходит за рамки шариата.

52. В кругу единомышленников вести агитацию за совершение добрых дел и воздержания от недозволенного шариатом.

53. Воздерживаться от совершения запрещенных поступков.

54. Любые ритуалы шариата (тахарат, гусул, молитву и др. ) совершать со всеми предписаниями (фарзами, входящими, в эти действия).

Фарз кифая - это фарз, который возлагается на мусульманскую общину. Если некоторые выполняют этот фарз, то с других снимается ответственность. За выполнение каждый состоящий в общине будет вознагражден. Если никто не выполнит этот фарз, то вся община будет грешной:

1. Досконально знать все постановления исламского шариата (т. е. хорошо изучить мусульманское законодательство).

2. Обучать невежественных мусульман исламскому шариату.

3. Знать весь Коран наизусть.

6. Оказывать помощь калекам, беспомощным, больным, у которых нет содержателей.

7. Воспитывать сирот.

8. Наведывать больных, справляться о здоровье.

12. Ответить на приветствие.

15. Принимать участие в военное время.

2. Важиб также, как и фарз, является обязательным действием, требующим исполнения. За выполнение важибов человек будет вознагражден Аллахом, за невыполнение без уважительных причин - считаться большим грешником. Кто опровергает важибы, тот большой несет грех, хотя и считается, что за это он не переходит в категорию неверных:

1. После окончания уразы необходимо дать милостыню фитр садака за себя и за каждого члена семьи (равная стоимости 2 кг пшеницы).

2. Во время праздника Курбан-байрам сделать жертвоприношение (мясо раздается бедным).

3. В жизни один раз совершить хадж к святыням ислама (Мекку) в любое время (хадж, который в основном совпадет с праздником жертвоприношения Курбан-байрам).

9. Выполнять обещания.

11. Произнося имя Аллаха, добавляют, слова, выражающие Его величие.

12. Жена обязана выполнять возложенные на нее обязанности и подчиняться мужу.

13. Учащийся (шакирд) обязан подчиняться и уважать своего учителя.

14. В душе желать каждому только хорошего, доброго, приятного.

15. По возможности оказывать помощь людям и животным, оказавшимся в трудном положении.

16. Принять, когда дают подарок, сувенир.

17. В ответ на подарок отблагодарить в свою очередь тем же.

18. На сделанное кем-то для тебя хорошее и приятное ответить тем же.

19. Если приглашен в гости - необходимо пойти. Исключение составляет лишь сомнение в чистоте пищи. Под чистой пищей понимается соответствие ее требованиям шариата. Не разрешается употреблять ворованное и свиное мясо, мертвечину.

20. Если сделал кому неприятность - необходимо извиниться и попросить прощения.

21. Сказать покупателю о недостатках своего товара.

22. Верующим братьям (сестрам) помогать друг другу.

23. По возможности о делах верующих быть хорошего мнения.

24. Разведенная или овдовевшая женщина до истечения установленного шариатом сроком должна скромно одеваться и не проявлять признаков радости.

27. Если кому-то предъявлено несправедливое обвинение, то знающему истину положено вступиться, рассказать правду.

28. Не таить обиду более трех дней. По истечении этого срока необходимо помириться (если это не вредит его вере).

29. Если сватают невесту за подходящего жениха и опадает на это согласие - необходимо выдать ее замуж.

31. Вырабатывать в себе хороший характер.

32. На каждое обстоятельство (вещь) смотреть осмысленно и уметь извлекать для себя урок.

33. Руководители обязаны хорошо относиться к своим подчиненным, принимать справедливые решения.

38. Наследникам необходимо исполнять завещание, расходуя при этом до одной трети из оставленного наследства.

39. Родители обязаны обучать своих детей вопросам религии, ритуалов, культуры и др. или нанять обучающего

40. Родственники не должны порывать между собой отношений, обязаны жить в дружеской атмосфере.

41. Если кто уподобил свою жену близким родственникам обязан уплатить установленный шариатом штраф.

43. Имеющему две жены - обеспечить равенство и справедливость между ними.

3. Суннат - эти действия выполнял наш пророк; он говорил, что за выполнение их ждет вознаграждение. Мы должны стремиться к выполнению каждого сунната. Кто без причины не выполняет суннаты, тот в день суда будет спрошен об этом, хотя и не относится к категории больших грешников. Они не будут иметь в день суда заступника в лице пророка:

1. Каждое хорошее и доброе дело начинать именем Аллаха (во имя Милостивого, Милосердного).

2. После того, как чихнул, произнести "слава Аллаху" на арабском языке.

3. При зевании прикрывать рот.

4. При встрече с верующими - поприветствовать.

5. Перед едой мыть руки.

6. После еды также вымыть руки.

9. Принимать пищу сидя.

10. До еды и после лизнуть чуточку соли.

11. Если нет особой необходимости есть без приспособлений, т. е. руками.

12. Пищу принимать правой рукой.

13. При питье посуду держать в правой руке.

18. Не оставлять пищу в своей посуде.

19. С женой и детьми есть вместе.

21. Одежду одевать белого, зеленого или черного цветов.

25. При чтении молитвы на голову надеть чалму.

26. Одежду носить, пока не износится:

28. Перед сном почистить зубы.

30. Просыпаться с рассветом.

31. Чтение Корана начинать именем Аллаха.

34. Молитвы читать в мечети махалли, т. е. в ближайшей к своему местожительству.

35. Читать молитвы суннат в утренней, обеденной, вечерней и послеобеденной молитвах (намазах).

38. В месяце рамазан хотя бы одну ночь провести в мечети, занявшись служением Аллаху (читать Коран, молитвы).

41. В пятницу и накануне праздника (или в день праздника) сделать полное омовение гусул.

42. В день праздника уразы поесть после рассвета, до восхода солнца.

43. В день праздника жертвоприношения от рассвета до окончания праздничной молитвы не есть.

45. В праздничные дни носить хорошую одежду.

48. Стричь ногти.

49. Убирать волосы под мышками.

51. Мальчикам до 10-летнего возраста сделать обряд обрезания.

52. Женщинам разрешается украшать ногти хной.

54. Оказывать почет пожилым людям, ученым.

55. Быть милосердным по отношению к малолетним.

56. Приглашать в гости и угощать родственников, друзей, соседей.

57. Гостя хорошо встретить.

58. Услуги и почтения оказывать соответственно по заслугам человека. Например, отношение к ученому или шейху не может сравниться с отношением к невежде.

60. Приветствуя друг друга обменяться рукопожатием.

61. Способный на содержание семьи обязан жениться.

62. Способная вести необходимые работы в семье должна выйти замуж.

64. Свадьбу сопровождать пиршеством.

65. Уничтожать животных, насекомых, приносящих определенный вред людям.

67. Стараться примирить поссорившихся.

69. То, чего не желаешь себе, не желай и другим.

70. Нуждающемуся дать деньги, но запрещается брать затем рост.

72. В хозяйственных вопросах необходимо советоваться с женой.

73. В путь выходить с друзьями.

74. Посещать могилы, задумываться и размышлять о бытие.

75. Больному показаться врачу, проводить лечение.

76. При необходимости дать кровь.

78. Хорошо знать арабский язык.

81. Покойнику закрыть глаза.

85. Покойника нести четверым.

90. Покойника в нише могилы положить головой в сторону востока, ногами в сторону запада, лицом в сторону Киблы, полубоком.

4. Мустахаб - это действия, часто выполняемые пророком. Выполняющие мустахаб будут вознаграждены (сауаб). Не выполняющие не будут считаться греховными и в День суда не привлекутся к ответу:

1. В Медине навестить могилу нашего пророка (этот мустахаб приравнивается к важиб и суннат).

2. Читать дополнительные молитвы.

3. Держать дополнительную уразу.

4. Давать подаяния и милостыню помимо установленных закат и ушур.

11. Часто произносить слова, величающие Аллаха: "Аллаху акбару".

16. В свободное время читать Коран.

19. Кушать на полу, расстелив скатерть,

23. При приеме пищи вспоминать о голодных и славить Аллаха.

25. Не объедаться.

27. За столом брать только ту пищу, которая лежит непосредственно перед тобой.

31. В семью покойника или в семью пострадавших направить пищу.

36. Новые вещи надевать по пятницам.

40. Обувь одевать серого или желтого цветов.

48. Перед сном покаяться в совершенных грехах и просить у Аллаха прощения.

49. Перед сном погасить горящие огни.

51. С родителями по возможности встречаться хотя бы один раз в неделю, и стараться заслужить от них только благодарность.

55. Жена должна уважать родственников своего мужа.

56. Муж должен уважать родственников своей жены.

59. Стараться быть в дружбе с умными, имеющими неплохой характер, людьми.

60. При встрече с друзьями и родственниками быть радостным.

61. При обмене рукопожатием брать руки под корень большого пальца.

62. При первом знакомстве расспросить имя, о родственниках.

63. Друзьям, близким людям наедине намекнуть о недостатках.

64. Хорошо одеваться с целью, чтобы прилично выглядеть перед женой, друзьями.

65. Поправиться перед зеркалом.

66. Жене хорошо одеваться, чтобы дома приятно выглядеть.

67. На одежду желательно брызнуть приятно пахнущие вещества.

68. Женщине по выходе на улицу одевать верхнюю одежду похуже.

69. На глаза, брови наносить полезно сурьму.

70. Мужчинам подкрашивать усы и бороду хной.

71. Волосы, усы и бороду содержать в чистоте и порядке, расчесывать.

72. Волосы укорачивать или совсем снимать.

77. По возможности помогать людям, страдающим от несправедливости, тирании.

81. Скрывать свои грехи и недостатки.

82. Стараться не обнародовать недостатки других.

83. Заблудшему указать дорогу.

84. Горюющего успокоить теплыми словами.

85. Если самого постигло горе, следует сказать: "И действительно мы рабы Аллаха и к нему наше возвращение" (аят из Корана).

87. Попросить, чтобы грешных Аллах направил на путь истины.

88. Просить Аллаха, чтобы он простил грехи грешных людей.

90. Добрые и полезные дела совершать не обнародывая.

91. Когда проносят (провозят) покойника стоять на ногах, даже если он неверный, грешник.

92. Сопровождать покойника.

96. Выращивать полезные лесонасаждения.

97. Убрать с дороги в сторону мешающие людям предметы, например, камни.

99. При рождении дочери зарезать одного барана, при рождении сына - двух; мясо раздать.

100. Через 7 дней после рождения ребенка сбрить ему волосы и дать милостыню золотом или серебром, весом, равным весу волос ребенка.

101. На седьмой день дать ребенку хорошее имя.

109. Возвращающемуся с дороги привезти подарки детям и близким.

110. Взявшему в долг по возможности быстрее вернуть.

111. Отдавшему долг по возможности не торопить возвращение долга.

113. Обнародовать о своем богатстве ( не говоря о количестве ).

114. Плевать в сторону, вперед или назад не следует.

117. Дающий в долг должен взять расписку от берущего при двух свидетелях.

118. Воздерживаться от хождения в такие места, которые вызывают нехорошее впечатление.

119. О покойниках говорить положительное.

120. Читать Коран, делать дополнительные молитвы и просить Аллаха, чтобы Он за это простил грехи покойников.

122. Любое дело совершать не торопясь, добросовестно.

123. В деле и для каждого быть мягким, добрым.

124. Быть довольным тем богатством, которое имеешь.

125. В каждом деле быть скромным и порядочным.

128. Самохвалам и себялюбам отвечать тем же, чтобы те не превозносились.

129. Будущий жених должен посмотреть на невесту (чтобы она была ему известна не заочно).

130. Разрешаются новшества, не противоречащие духу ислама, шариата.

131. Уважать и оказывать гостеприимство представителям народа, которые являются почитаемыми людьми своего народа.

134. Больного обрадовать, обнадежить, что он вылечится, ему будет легче.

142. Отношение родителей к дочерям должно быть более предпочтительным, чем к сыновьям.

149. Научиться писать красиво.

5. Мубах - это такое действие, которое можно делать и не делать. За исполнение и неисполнение нет награды и нет греха. Эти действия бесчисленны. Все то, что не обязывает и не осуждается шариатом, входит в мубах:

1. Есть досыта, но не переедать.

6. Употреблять уксус, приготовленный из винограда винного.

8. При крайней необходимости для лечения употреблять недозволенные напитки или продукты, если это рекомендует надежный знающий врач.

9. Охотиться на диких животных, если целью охоты является необходимость извлечения какой-либо пользы мясо, жир и др.

16. Женщинам носить украшения из золота и серебра.

17. Мужчинам иметь серебряный перстень, посеребренный пояс или оружие.

18. Носить именной перстень.

19. Разговаривать на безвредные темы.

23. Для примирения поссорившихся и восстановления дружбы между ними разрешается сказать ложную информацию.

24. Для того, чтобы удовлетворить жену и создать приятную атмосферу в семье допускается сказать неправду.

37. Рисовать неодушевленные предметы: цветы.

43. Не запрещается физически сильным мужчинам, имеющим состояние, способным обеспечить равенство и справедливость, жениться на двух (до четырех) женщинах. Если нет перечисленных условий - не разрешается.

44. Разводиться, если на это имеются обоснованные причины, не противоречащие шариату.

59. Если занятый обучением людей человек не имеет возможность зарабатывать средства на содержание семьи, то ему разрешено брать за обучение плату.

60. Покрывать посуду тонким слоем золота и серебра.

6. Харам - действие, категорически запрещаемое и осуждаемое исламским шариатом. Делающий харам является большим грешником. Кто, боясь греха, воздерживается от выполнения харама, тот будет вознагражден Аллахом. Опровергающий харам теряет веру и переходит в категорию неверующих. Харам различается двух видов: харам зулми и харам гайри зулми.

Харам зулми - это такой харам, совершение которого наносит вред посторонним людям, кроме производящего. Совершивший харам зулми и поклявшийся впредь не совершать его, будет прощен Аллахом лишь в том случае, если простит пострадавший:

1. Убить человека, который не намеревался его убивать.

3. Сжигать живой организм.

5. Уничтожать безвредных животных без всякой цели, предусматривающей в этом пользу.

6. Воровать чужое имущество.

8. Издеваться, пытать людей, живых существ.

11. Продавать испорченные, бракованные товары, выдав их за хорошие, и по цене, установленной за качественный товар.

14. Прервать жизнь ребенка в утробе матери, применяя лекарства, совершая аборт.

17. Держать у себя заработок рабочего, не выплачивая его сразу.

21. Заниматься выявлением чужих недостатков, слежкой.

27. Говорить о недостатках покойного.

28. Позорить кого-либо, подражая его манерам, походке, речи и т. п.

30. Ругать верующего словом "неверный" и ему подобными.

38. Нарушать дружбу между друзьями и содействовать их вражде.

39. Натравливать животных и птиц друг на друга для драки.

46. Не отвечать добром на добро.

48. Поднимать, даже шутя, на человека нож, саблю и другие подобные предметы.

49. Сильно ругать за какие-то незначительные провинности жену, детей, слуг.

53. Беспокоить соседа, вредить ему.

54. Отвернуться и не отвечать человеку, который обращается со словами приветствия или др.

55. Давать обещание, если в мыслях не намерен его выполнять.

57. Соблазнить на измену чью-либо жену.

59. Путем насилия прикасаться к посторонней женщине или девушке.

62. Отказаться давать свидетельские показания, в то время как являешься истинным свидетелем.

65. Оказывать содействие в делах несправедливому или тирану.

69. Занимаясь колдовством, ворожением, принести кому-либо вред, беспокойство.

70. Сеять среди людей неприятности, беспокойство, вражду и т. п.

76. Совершать действия, беспокоящие родителей.

77. Высмеивать и позорить учителя.

79. Не огорчать жене мужа, мужу - жену.

80. Разлучаться близким друзьям.

82. Бранить, позорить ученого.

83. Позорить человека с целью издевательства.

88. Имеющему двух жен допускать несправедливость или невнимательность к одной по сравнению с другой.

91. Вопреки воле невесты выдавать ее замуж.

100. Не подчиняться указаниям руководителей, уклоняться от их выполнения.

Харам гайри зулми - харам, совершение которого приносит вред только производящему его. Например, потреблять недозволенное. Если совершивший харам гайри зулми покаялся в содеянном и зарекся не повторять - Аллах возможно простит его:

1. Быть неверным (неверующим).

2. Выражать недовольство по отношению к делам, творимым Аллахом.

4. Совершать поступки, выражающие неверие. Например: поклоняться чему-либо или кому-либо, кроме Аллаха, позорить Коран.

8. Запрещается в вопросе веры и убеждений слепо следовать за кем-либо, не утруждая себя познанием доводов и доказательств.

10. Не выполнять постановления шариата, относящиеся к важиб или фарз.

18. Радоваться в душе, когда видишь совершающего греховный поступок человека.

19. Агитировать людей на греховные дела.

32. Играть в выигрышные игры, например, в карты.

34. Брать взятку в судебных и торговых делах, даже если стараешься поступать справедливо, не принося ни малейшего вреда обеим сторонам.

35. Торговать нечистыми и запрещенными с точки зрения шариата товарами (спиртными напитками, наркотиками, свининой и т. п. ).

37. Чрезмерно возвышать кого-либо: низко кланяться, падать ниц и на колени с просьбой.

38. Чрезмерно любить мирские дела, радости, богатство и быть алчным.

46. Самоубийство.

47. По собственному желанию повредить или отрезать себе какой-либо орган.

54. Считать себя выше других.

57. Проклинать именем Аллаха человека или животного.

58. Просить Аллаха сделать кому-либо зло, недоброе дело.

63. В порыве гнева и злости рвать на себе одежду, разбивать и разбрасывать вещи.

65. Совершать молитвы или другие дела с целью, чтобы люди хвалили и давали милостыню.

71. Быть тунеядцем, из-за лени не занимаясь полезным трудом.

72. Ожидать милостыню или подаяния, не занимаясь полезным делом для содержания самого себя.

78. Мужчинам наряжаться в женское одеяние и ходить в нем.

79. Женщинам ходить в мужской одежде.

80. Носить черную шерстяную шляпу (ее носят идолопоклонники).

83. Мужчинам носить украшения, изделия из золота (перстень, часы).

87. Прелюбодеяние любого рода.

88. Рисовать людей, животных.

89. Быть посредником в прелюбодеянии.

90. Допускать общение жены с другими мужчинами.

94. Жениться на пятой.

97. Одновременно трижды употребить слова, означающие развод (талак).

98. Мужу с любовью смотреть на других женщин.

99. Жене смотреть с любовью на других мужчин.

106. Оставаться наедине где-либо вместе мужчине и женщине, которые не связаны родственными узами.

107. Женщине носить одежду из тонкой ткани.

109. Сгноить, испортить товары или продукты, не используя самому и не давая другим.

116. Есть и пить нечистую, по оценке шариата, пищу.

117. Питаться продуктами, отравляющими организм, вызывающими болезни.

121. Есть мертвечину (мясо животных, которые не были зарезаны).

122. Употреблять мясо животных, не зарезанных согласно требованиям шариата.

130. Пить спиртные напитки, независимо из чего они были приготовлены.

132. Употреблять жидкость или дым от растений, оказывающих опьяняющее действие.

133. Зная, покупать ворованные вещи.

137. Не исполнять молитвы в установленные шариатом сроки.

138. Не держать уразу в месяце рамазан.

139. Своевременно не раздавать или отдавать в определенные места узаконенные милостыни.

140. Имеющему возможность не совершить паломничество в Мекку.

143. Избирать на руководящие, должности жестоких.

144. Выходить в опасный путь одному, без друзей.

7. Макрух - это действие, которое пророк запретил совершать. Кто не делает макрух, сознательно боясь греха, тому будет награда от Аллаха - сауаб. Совершающий будет грешным. Кто опровергает и говорит, что эти действия можно делать - становится грешником, хотя и не переходит в категорию неверующего:

1. Для поднятия своего настроения петь песни.

2. Слушать песни, музыкальные мелодии.

4. В настроении танцевать под музыку.

6. Аплодировать выступающим.

8. Принимать участие в играх на деньги.

11. Забывать аяты и суры из Корана, которые ранее знал.

13. Ставить куда попало Коран, бумаги с аятами, религиозные книги.

19. В мечети вести мирские разговоры.

20. В мечети совершать мирские дела (например, купля-продажа).

44. Принимать пищу без головного убора.

56. Есть и пить стоя.

57. Будучи в гостях, взять со стола что-либо без разрешения, чтобы унести домой.

58. Кушать лежа на животе.

59. За столом рассказывать неприятности.

62. Без приготовления пиршества начинать ритуал бракосочетания.

65. Заходить в туалет правой ногой (положено левой).

67. Заходить в туалет, имея при себе аяты Корана, молитвы.

68. Испражняться в комнате, дома.

69. Заходить в туалет без головного убора.

70. Испражняться, мочиться стоя.

80. Испражняться, мочиться на дорогу,зелень.

84. Разговаривать в туалете во время оправления.

87. Подтираться бумагой, травой, сеном, листьями и другими, имеющими ценность, материалами (можно твердой землей).

97. Приветствовать человека, совершающего харам.

102. Оставлять бороду короче четырех пальцев.

103. Мужчинам часть волос на голове состригать, другую - оставлять.

104. Мужчинам сбривать усы, бороду.

105. Женщинам резать волосы.

113. Стричь ногти по субботам, воскресеньям, вторникам и средам (следует стричь в понедельник, четверг и в пятницу).

120. Женщинам по выходе на улицу одевать сверху красиво украшенную одежду.

121. Производить чем-либо (тушью, например) татуировку кожи, наносить подкожные надписи.

132. Просить Аллаха о смерти,

133. Ходить с намерениями прожить долго и проделать много дел.

141. Рассказывать анекдоты, небылицы, чтобы рассмешить людей.

154. Вешать в доме картины с изображением животных, людей (фотографии).

155. Держать в комнате собаку.

156. Уважать и возвышать несправедливых, жестоких.

157. Целовать руку кому-либо, кроме отца, матери, учителя или ученого.

158. Просить у Аллаха что-либо для себя.

159. Не выполнить свое обещание маленькому ребенку.

182. Разводиться с женой без причины и без твердого основания на это.

183. Разорвать без причины дружбу со своим другом.

184. Наблюдать и наслаждаться совершающимся харамом.

185. Без крайней необходимости составлять компанию с развратными, беспутными людьми.

186. Ходить в места, создающие нехорошее впечатление.

193. Спать лицом вниз

194. Спать, вытянув ноги в сторону Киблы.

204. Женщине лениться выполнять возложенные на нее хозяйственные дела.

213. Предлагать покупателю свою продукцию, в то время, как он рассматривает товар другого продавца.

219. Брать деньги за чтение Корана, за религиозную проповедь.

220. Допускать чрезмерную робость из-за своей трусости, что может нанести ему вред.

221. Проявлять в порыве злости храбрость, приступая к непосильной работе.

222. Суеверничать, предполагая, что дела будут неважными из-за того, что повстречал плохих людей или слышал плохие речи.

228. Секретничать двоим перед людьми.

229. Смеяться над человеком, который ошибочно или нечаянно поступил неверно.

234. Нанимать кого-либо на работу, предварительно не обговорив оплату.

238. Строить очень высокий дом.

240. Давать себе обещание сделать что-либо, если сбудется какое-то его желание.

241. Приучать себя к жестокости и бессердечности.

242. Везти покойника на подводе или машине к могиле (следует нести его).

243. Читать молитву для покойника (жаназа) внутри мечети.

248. Хоронить покойника после захода солнца.

249. Идти женщинам за покойником.

258. Есть возле могил.

261. Поганить, пачкать, небрежно относиться к бумагам, на которых написаны хорошие слова.

264. Содержать в клетке птиц для наслаждения их голосом, пением.

265. Давать милостыню и подаяния людям, которые могут использовать полученные деньги на спиртные напитки, разврат и др. Не запрещено давать хлеб, продукты.

270. Без надобности разговаривать с посторонними женщинами.

301. Ставить надгробный камень с надписью, восхваляющей покойного (если написаны лишь имена - можно).

304. Совершать какое-либо дело, набиваясь на похвалу.

308. Напоминать человеку о горе, расспрашивая об этом.

309. Переживать, что жена родила дочь.

315. Задерживаться с беседой возле человека, занятого работой.

319. Не выполнять какое-либо действие, относящееся к суннат.

8. Мустакрух - это действие, которое пророк предпочитал совсем не совершать. Он разъяснял, что сделав мустакрух, человек получит только вред. Мустакрух, не являясь большим грехом, показывает, тем не менее, большую невоспитанность человека:

1. Принимать очень горячие напитки, пищу.

4. Пользоваться без необходимости при еде разными приспособлениями (ложками, вилками, ножом ).

5. С целью показать свою высокую культуру кушать за высоким столом.

6. Без нужды резать хлеб и вареное мясо ножом.

25. Есть очень много.

30. Появиться среди людей, наевшись пищи с луком, чесноком.

31. Есть что-либо, приносящее вред организму.

32. Употреблять немытые продукты (фрукты, овощи).

38. Жить в деревне, на селе, где нет врача.

40. Подходить ближе трех аршинов к человеку, больному заразной болезнью.

41. Слишком громко зевать, чихать, кашлять.

46. Щелкать, хрустеть костями пальцев.

50. Отращивать бороду длиннее длины 4-х пальцев.

58. Ночью спать одному в доме.

59. Ложиться спать, не потушив огни.

67. Брать милостыню, подаяние от человека, который беднее его.

70. Приучать себя не выполнять действия, относящиеся к мустахаб, близкие к суннату

Тексты буддизма

Джатака о золотом гусе

«Что дали, тем доволен будь...» Эту историю Учитель, находясь в Джетаване, рассказал об одной бхикшуни по имени Тхуллананда.

Как то один буддийский мирянин, живший в Саваттхи, пригласил общину бхикшуни прийти к нему за чесноком. «Если придут бхикшуни,– сказал он сторожу,– дай каждой из них по две три луковицы чеснока». С тех пор бхикшуни стали ходить к нему домой или на его поле за чесноком.

Однажды, когда наступили холода и все покрылось инеем, в доме мирянина кончился весь чеснок. В это время Тхуллананда явилась с другими сестрами к его дому и сказала хозяевам: «Мы пришли за чесноком».– «Дома нет чеснока, почтенные,– отвечали хозяева,– весь вышел, идите за ним в поле».

Сестры отправились в поле и, не зная меры, стали рвать чеснок.

«Ну и бхикшуни, – сказал рассердившийся сторож, – дергают чеснок, не зная никакой меры».

Услыхав его слова, некоторые сестры, соблюдавшие умеренность, обиделись, а узнав об этом с их слов, обиделись и бхикшу и рассказали об этом Благословенному.

Выслушав их рассказ, Благословенный сказал, порицая Тхуллананду: «О бхикшу, алчный человек неприятен даже матери, его родившей. Он не может ни обратить в веру необращенного, ни увеличить добродетели обращенных, ни способствовать получению милостыни, ни удержать уже полученную, тогда как человек умеренный всего этого может достичь». Этим и другими подобными наставлениями разъясняя дхарму, Учитель сказал: «Не только теперь, о бхикшу, Тхуллананда алчная, она была такой и прежде». И он рассказал историю о прошлом.

Давным давно, когда в Варанаси царствовал Брахмадатта, Бодхисаттва возродился в семье одного брахмана. Когда он вырос, его женили на девушке такого же происхождения. У нее родились три дочери, и всем им дали имя Нанда.

После смерти Бодхисаттвы всех их взяли в чужую семью. А Бодхисаттва возродился в образе золотого гуся и был наделен знанием своих прежних воплощений. Когда он вырос и увидел, что тело его покрыто золотыми перьями, он стал думать: «Какое же воплощение я сменил, приняв такой вид?» И догадался: «Рождение в мире людей».

Потом он стал размышлять: «Как живут моя жена и дочери?» И увидел: они живут из милости, прислуживая другим людям. Тогда он подумал: «Мое тело покрыто золотыми перьями, которые можно выщипывать. Если я каждый раз буду отдавать одно перо моей жене и дочерям, они заживут безбедно». И, подлетев к их дому, он сел на гребень крыши.

Увидав его, жена и дочери спросили: «Откуда ты прилетел, почтенный?» – «Я ваш отец,– сказал гусь, – после смерти я возродился в образе золотого гуся и вот прилетел повидаться с вами. Теперь вы не будете жить в бедности и прислуживать чужим людям. Я буду отдавать вам каждый раз по одному перу, а вы, продавая их, заживете в достатке». И, дав им одно перо, гусь улетел.

С тех пор он стал прилетать к ним время от времени и оставлять по одному перу, и брахманки в самом деле зажили безбедно.

Но вот однажды мать позвала своих дочерей и сказала: «Милые, ведь у животных нет разума: как только ваш отец прилетит, выдернем у него все перья и возьмем их себе».– «Но это же будет ему больно»,– возразили дочери.

А жене так хотелось золота, что однажды, когда прилетел гусь, она подозвала его к себе, схватила и ощипала. Но перья, выдернутые против воли Бодхисаттвы, из золотых превратились в простые, как у журавля. Бодхисаттва взмахнул крыльями, но взлететь не смог. Тогда брахманка посадила его в глиняный ящик и стала кормить. А когда у него снова отросли перья,– теперь они стали белыми,– он улетел в свое прежнее жилище и больше никогда не появлялся.

Приведя эту историю, Учитель сказал: «Не только теперь, о бхикшу, Тхуллананда алчная, она была такой и прежде. Желая золота, она погибла из за своей алчности. А сейчас, желая чеснока, она тоже погибнет из за алчности, ведь теперь и она, а из за нее и другие бхикшуни больше чеснока есть не будут. Поэтому знайте, что, получив много, следует соблюдать меру, получив мало, довольствоваться тем, что есть, не желать большего». И Учитель произнес следующую гатху:

Довольствуйся тем, что дали.

Ведет к погибели алчность,

Гуся поймавшая брахманка

погибла от жажды золота.

Так сказав, Учитель стал всячески порицать Тхуллананду: «Бхикшуни, евшая чеснок, – сказал он,– должна искупить свой грех...» После этого Учитель разъяснил нравственные правила и отождествил перерождения: «Тогда брахманкой была Тхуллананда, тремя ее дочерьми были три бхикшуни, а золотым гусем был я».

Самьютта Никая 56.11 Дхамма-чакка-паваттана сутта

Сутта запуска колеса Дхаммы

Так я слышал. Однажды Благословенный находился в Баранаси, в роще Исипатана. И там Благословенный обратился к группе пятерых монахов: "Есть, о монахи, две крайности, в которые пусть не вдается подвижник. Одна – это склонность к чувственным удовольствиям по отношению к чувственным объектам: низкая, пошлая, обывательская, невежественная, не приносящая пользы. Другая – это склонность себя изнурять, тяжкая, невежественная, не приносящая пользы. Но ни к той, ни к другой крайности не клонится срединный путь, что до конца постигнут Татхагатой; видение дарующий, знание дарующий, к умиротворению, к постижению, к пробуждению, к Освобождению ведет.

Каков же, монахи, этот верный срединный путь, что до конца постигнут Татхагатой и, видение дарующий, знание дарующий, к умиротворению, к постижению, к пробуждению, к Освобождению ведет?

Это – благородный восьмеричный путь, а именно: правильное понимание, правильная решимость, правильная речь, правильные поступки, правильные средства к существованию, правильное усилие, правильная осознанность, правильное сосредоточение.

Это и есть, монахи, верный срединный путь, что до конца постигнут Татхагатой и, видение дарующий, знание дарующий, к умиротворению, к постижению, к пробуждению, к Освобождению ведет.

А в чем состоит благородная истина о страдании? И рождение страдание, и старость страдание, и смерть страдание, и печаль, стенания, боль, уныние, отчаяние – страдание. С нелюбимым связь – страдание, с любимым разлука – страдание, и не получать то, чего хочется – страдание. Короче говоря, пять групп привязанности (упадана кхандха) – страдание.

А в чем состоит благородная истина о происхождении страдания? Пристрастие (танха), которое вызывает дальнейшее становление (бхава), – сопровождаемое страстью и наслаждением, ищущее удовольствий то здесь, то там, – то есть пристрастие к чувственным удовольствиям, пристрастие к становлению, пристрастие к не-становлению.

А в чем состоит благородная истина о прекращении страдания? Окончательное затухание и прекращение, отречение, отбрасывание, освобождение, и оставление именно этого пристрастия (танха).

А в чем состоит благородная истина о пути практики, ведущем к прекращению страданий?

Именно этот благородный восьмеричный путь: правильное понимание (диттхи), правильная решимость (санкаппа), правильная речь (вача), правильное действие (камманта), правильные средства к существованию (аджива), правильное усилие (ваяма), правильная осознанность (сати), правильное сосредоточение (самадхи).

"Это благородная истина о страдании" – так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей видение открылось, знание открылось, мудрость открылась, ведение открылось, ясность открылась.

"Эту благородную истину о страдании нужно понять" – так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей видение открылось, знание открылось, мудрость открылась, ведение открылось, ясность открылась.

"Эта благородная истина о страдании мной понята" – так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей видение открылось, знание открылось, мудрость открылась, ведение открылось, ясность открылась.

"Это благородная истина об источнике страдания" – так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей видение открылось, знание открылось, мудрость открылась, ведение открылось, ясность открылась.

"Этот источник страдания нужно отбросить" – так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей видение открылось, знание открылось, мудрость открылась, ведение открылось, ясность открылась.

"Этот источник страдания мной отброшен" – так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей видение открылось, знание открылось, мудрость открылась, ведение открылось, ясность открылась.

"Это благородная истина о прекращении страдания" – так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей видение открылось, знание открылось, мудрость открылась, ведение открылось, ясность открылась.

"Это прекращение страдания нужно непосредственно пережить" – так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей видение открылось, знание открылось, мудрость открылась, ведение открылось, ясность открылась. "Это прекращение страдания мной непосредственно пережито" – так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей видение открылось, знание открылось, мудрость открылась, ведение открылось, ясность открылась.

"Это благородная истина о пути практики, ведущем к прекращению страдания" – так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей видение открылось, знание открылось, мудрость открылась, ведение открылось, ясность открылась. "Этот путь практики, ведущий к прекращению страдания, нужно пройти" – так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей видение открылось, знание открылось, мудрость открылась, ведение открылось, ясность открылась. "Этот путь практики, ведущий к прекращению страдания, мной пройден" – так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей видение открылось, знание открылось, мудрость открылась, ведение открылось, ясность открылась.

И пока, монахи, не стало вполне чистым это мое знание и видение четырех благородных истин, как они есть, о трех оборотах, о двенадцати видах – до тех пор, монахи, не заявлял я, что прямо пробудился правильным пробуждением, непревзойденном во вселенной с ее богами, Марами и Брахмами, с отшельниками и брахманами, царями и простыми людьми. Но как только стало вполне чистым это мое знание и видение четырех благородных истин, как они есть, о трех оборотах, о двенадцати видах – тогда заявил я, что прямо пробудился правильным пробуждением, непревзойденном во вселенной с ее богами, Марами и Брахмами, с отшельниками и брахманами, царями и простыми людьми.

И открылось мне знание и видение: "Безусловно мое освобождение, это – последнее рождение, нет становления больше". Так сказал Благословенный. Пятеро монахов восхищенно восприняли сказанное им. И от слушания этой проповеди достопочтенному Конданье незапыленное, незагрязненное видение Дхаммы открылось: "Все, что подвержено возникновению, подвержено прекращению". Так запущено было Татхагатой Колесо Дхаммы.

И земные боги вслед возгласили: "Ныне в Баранаси, в роще Исипатана, запущено Татхагатой Колесо Благородной Дхаммы, которого не остановить ни отшельнику, ни брахману, ни богу, ни Маре, ни Брахме и никому во вселенной". Услышав глас земных богов, четыре бога-царя вслед возгласили: ... Услышав глас четырёх богов-царей, боги обители Тридцати Трёх вслед возгласили ... Услышав глас богов обители Тридцати Трёх, боги небес Ямы вслед возгласили ... Услышав глас богов небес Ямы, "Блаженствующие" боги вслед возгласили ... Услышав глас "Блаженствующих" (тусита) богов, "Радующиеся творению" боги вслед возгласили ... Услышав глас "Радующихся творению" (нимманарати) богов, "Обладающие властью, данной другими" боги вслед возгласили ...

Услышав глас "Обладающих властью, данной другими" (паранимитта-васа-ватти) богов, боги сонма Брахмы вслед возгласили: "Ныне в Баранаси, в роще Исипатана, запущено Татхагатой Колесо Благородной Дхаммы, которого не остановить ни отшельнику, ни брахману, ни богу, ни Маре, ни Брахме и никому во вселенной". Так в то мгновение, в ту пору, в тот час до сонма Брахмы глас вознесся. И десятитысячная сфера миров задрожала, заколебалась и сотряслась. И мир озарился беспредельным сиянием и светом, в котором поблекло великолепие богов. И Благословенный возгласил клич: "Так ты действительно понял, Конданья? Так ты действительно понял?" Так достопочтенный Конданья получил имя Конданья-понявший

Самьютта Никая 35.199 Куммопама сутта

Притча о черепахе

Однажды вечером, монахи, покрытая прочным панцирем черепаха искала себе пищу на берегу озера. И шакал в тот вечер искал себе пищу на берегу того озера. Черепаха издалека увидела ищущего пищу шакала, втянула свои четыре лапы и шею внутрь панциря и стала совершенно тихой и неподвижной. Но и шакал издалека увидел ищущую пищу черепаху, подошел к ней, и подойдя, стал кружиться вокруг нее: "Вот высунет черепаха какую-то из своих четырех лап или шею наружу, тут-то я и схвачу её, оторву её и съем её". Но когда черепаха так и не высунула ни одну из своих четырех лап, ни шею, то шакал, не получив возможности добраться до черепахи, потерял к ней интерес и ушел прочь.

Точно так же, монахи, и Мара постоянно, непрерывно кружит вокруг вас: "Возможно, я найду лазейку через глаз. Возможно, я найду лазейку через ухо ... нос ... язык ... тело. Возможно, я найду лазейку через интеллект (мано)". Поэтому, монахи, вам следует постоянно хорошо охранять двери чувств.

Видя образ (рупа) глазом, не влекитесь ни к какому перцептивному образу (нимитта), ни к деталям (анубйаньджана), из-за которых, – если не сдерживать постоянно способность (индрия) глаза, – могут проникнуть пагубные, неумелые качества ума (дхаммы), жадность и уныние. Так что постоянно сдерживайте способность глаза, охраняйте ее, достигните контроля над способностью глаза.

Слыша звук ухом, не влекитесь ни к какому перцептивному образу, ни к деталям, из-за которых, – если не сдерживать постоянно способность уха, – могут проникнуть пагубные, неумелые качества ума, жадность и уныние. Так что постоянно сдерживайте способность уха, охраняйте ее, достигните контроля над способностью уха.

Обоняя запах носом, не влекитесь ни к какому перцептивному образу, ни к деталям, из-за которых, – если не сдерживать постоянно способность носа, – могут проникнуть пагубные, неумелые качества ума, жадность и уныние. Так что постоянно сдерживайте способность носа, охраняйте ее, достигните контроля над способностью носа.

Чувствуя вкус языком, не влекитесь ни к какому образу, ни к деталям, из-за которых, – если не сдерживать постоянно способность языка, – могут проникнуть пагубные, неумелые качества ума, жадность и уныние. Так что постоянно сдерживайте способность языка, охраняйте ее, достигните контроля над способностью языка.

Осязая прикосновение телом, не влекитесь ни к какому перцептивному образу, ни к деталям, из-за которых, – если не сдерживать постоянно способность тела, – могут проникнуть пагубные, неумелые качества ума, жадность и уныние. Так что постоянно сдерживайте способность тела, охраняйте ее, достигните контроля над способностью тела.

Распознавая идею интеллектом, не влекитесь ни к какому перцептивному образу, ни к деталям, из-за которых, – если не сдерживать постоянно способность интеллекта, – могут проникнуть пагубные, неумелые качества ума, жадность и уныние. Так что постоянно сдерживайте способность интеллекта, охраняйте ее, достигните контроля над способностью интеллекта.

Когда вы будете постоянно хорошо охранять двери чувств, то Мара, не находя лазейки, потеряет к вам интерес и уйдет прочь, как тот шакал, который ушел прочь от черепахи.

Как черепаха конечности в панцирь,

Монах рассуждения интеллекта собирает внутрь.

Не завидуя и не притесняя других,

Полностью освобожденный, никого не ругает.

Ангуттара Никая VIII.26 Дживака сутта

К Дживаке (о мирских последователях)

Я слышал, что однажды Благословенный пребывал в Раджгахе в Манговой роще Дживаки. Тогда Дживака Комарабхачча приблизился к Благословенному, и подойдя, поклонившись, сел сбоку. Сев сбоку, он спросил Благословенного:

– Почтенный, когда человек является мирским последователем (упасака)?

– Дживака, когда человек приходит к Будде как к прибежищу, приходит к Дхамме как к прибежищу, приходит к Сангхе как к прибежищу, тогда он является мирским последователем.

– А когда, почтенный, человек является нравственным мирским последователем?

– Дживака, когда он воздерживается от лишения жизни, от взятия того, что не дано, от прелюбодеяния, от лжи, от произведенных брожением и перегонкой напитков, приводящих к беспечности, тогда он является нравственным мирским последователем.

– А когда, почтенный, человек является мирским последователем, практикующим для собственного блага, но не для блага других?

– Дживака, когда мирской последователь сам совершенен в вере, но не побуждает других к совершенству в вере; когда он сам совершенен в нравственности, но не побуждает других к совершенству в нравственности; когда он сам совершенен в щедрости, но не побуждает других к совершенству в щедрости; когда он сам желает видеть монахов, но не побуждает других видеть монахов; когда он сам желает слушать истинную Дхамму, но не побуждает других слушать истинную Дхамму; когда он сам часто вспоминает услышанную Дхамму, но не побуждает других вспоминать услышанную Дхамму; когда он сам исследует смысл услышанной Дхаммы, но не побуждает других исследовать смысл услышанной Дхаммы; когда он сам, зная Дхамму и ее смысл, практикует Дхамму в соответствии с Дхаммой, но не побуждает других практиковать Дхамму в соответствии с Дхаммой, тогда он является мирским последователем, практикующим для собственного блага, но не для блага других.

– А когда, почтенный, человек является мирским последователем, практикующим и для собственного блага, и для блага других?

– Дживака, когда мирской последователь сам совершенен в вере и побуждает других к совершенству в вере; когда он сам совершенен в нравственности и побуждает других к совершенству в нравственности; когда он сам совершенен в щедрости и побуждает других к совершенству в щедрости; когда он сам желает видеть монахов и побуждает других видеть монахов; когда он сам желает слушать истинную Дхамму и побуждает других слушать истинную Дхамму; когда он сам часто вспоминает услышанную Дхамму и побуждает других вспоминать услышанную Дхамму; когда он сам исследует смысл услышанной Дхаммы и побуждает других исследовать смысл услышанной Дхаммы; когда он сам, зная Дхамму и ее смысл, практикует Дхамму в соответствии с Дхаммой, и побуждает других практиковать Дхамму в соответствии с Дхаммой, тогда человек является мирским последователем, практикующим и для собственного блага, и для блага других.

Буддийский монашеский кодекс

Перевод и объяснение учебных правил Патимоккхи

Патимоккха классифицирует правила поведения по восьми разделам:

1) параджика – поражение (исключение из общины);

2) сангхадисеса – требующее начального (ади) и последующего (сеса) собрания общины;

3) анията – неопределенное (т.е. результат зависит от решения общины);

4) ниссагия пачиттия – требующее расплаты и признания;

5) пачиттия – требующее признания;

6) патидесания – требующее признания /определенной формы/;

7) секхия – инструкции;

8) адхикарана саматха – правила рассмотрения спорных вопросов, возникающих в общине.

Не все разделы Патимоккхи связаны с определенными видами наказаний. Правила анияты дают направление для решения неопределенных случаев. Правила Секхии имеют отношение прежде всего к этикету поведения и просто утверждают, что следует вести себя определенным образом. Правила Адхикарана саматха являются скорее не правилами, а принципами, в соответствии с которыми следует решать вопросы, возникающие в общине.

Система наказаний, предусмотренная правилами , состоит из четырех главных видов, изменяющихся от окончательного и безоговорочного изгнания из сангхи до простого признания в присутствии другого монаха.

Монах, который совершил одно из четырех самых серьезных проступков, входящих в раздел параджика, автоматически считается лишенным монашеского звания, даже если об этом проступке никому не известно. Поэтому нет необходимости проводить какую-либо церемонию, связанную с лишением монашеского сана. Сам акт совершения проступка является актом исключения из монашеской общины. Монах считается исключенным из сангхи окончательно и бесповоротно, в этой жизни он не может снова вступить в общину.

Если монах нарушает одно из следующих по важности правил – правила сангхадисеса, он обязан уведомить об этом одного из монахов и просить общину по крайней мере из четырех монахов наложить на него шестидневный период наказания. Во время наказания монах лишается своего статуса и должен соблюдать ряд ограничений, главными из которых являются следующие: – он не может жить под одной крышей с полностью посвященными монахами; – он не может выходить за пределы монастыря без сопровождения полностью посвященных монахов;– каждый день он должен сообщать всем монахам в монастыре, какое нарушение он совершил и какое наказание на него наложено. Если в монастыре есть пришлые монахи, он также обязан информировать их.

После того, как срок наказания закончился, монах может просить общину по крайней мере из двадцати монахов реабилитировать его. После реабилитации он возвращается к прежнему статусу полностью посвященного монаха регулярного поведения.

Если монах какое-то время скрывал, что он нарушил одно из правил сангхадисеса, он должен соблюдать дополнительный испытательный срок такой же длительности, какой он скрывал свой проступок. Только после этого он может просить о шестидневном наказании и последующей реабилитации.

Нарушения из разряда сангхадисеса относятся к разряду тяжелых – как из-за их собственной серьезности, так и из-за того беспокойства, которое доставляет общине процедура наказания и последующей реабилитации.

Следующий тип наказаний накладывается за нарушение правил нисаггия пачиттия, что можно перевести как "требующее расплаты и признания". Каждое из правил этого раздела связано с предметом, который монах приобрел или использовал неправильным образом. Прежде чем публично признать свою ошибку, монах должен отдать этот предмет "в качестве расплаты" своему товарищу – монаху или группе монахов. После публичного признания он освобождается от проступка. В большинстве случаев, расплата является символической – после своего признания монах получает предмет назад, и только в трех случаях он отдает предмет навсегда.

Нарушения этого и последующих двух типов классифицируются как легкие. Вина за совершение двух последних нарушений (паччития и патидесания) снимается через простое признание перед одним монахом или всей общиной. Различие между этими двумя разделами лишь в том, что в последнем разделе форма признания зафиксирована в самом тексте правил Патимоккхи.

В случае, если эти наказания не исправляют поведение нарушителя, и он повторно преступает правила, община может наложить на него дополнительные наказания. Они могут изменяться от снятия некоторых привилегий старшинства, изгнание из отдельной общины монахов или изгнания из общины как целого. Во всех случаях наказание временно, если монах понимает свои ошибки и исправляет свой образ действий, община возвращает ему прежний статус. Такое же временное изгнание из общины происходит в случае, если монах, совершивший проступок, отказывается понести наказание.

Раздел Параджика

1. Если какой-либо монах, участвующий в обучении и образе жизни монахов, без отказа от обучения, без открытого объявления о своей слабости, совершит половой акт с женщиной или с самкой животного, такой монах потерпел поражение и более не состоит в сангхе.

2. Если какой-либо монах, на манер вора, возьмет то, что ему не было дано, безразлично, в заселенной области или нет, так что правитель, схватив преступника, может подвергнуть его телесному наказанию, заключить в тюрьму или изгнать его – такой монах потерпел поражение и более не состоит в сангхе.

3. Если какой-либо монах намеренно лишит жизни человеческое существо, или наймет убийцу для него, или будет восхвалять преимущества смерти, или будет уговаривать его умереть (примерно таким образом): "Уважаемый, какая польза вам от этой жалкой, несчастной жизни? Смерть была бы лучше для вас, чем жизнь", - тогда такой монах потерпел поражение и более не состоит в сангхе.

4. Если какой-либо монах, не обладающий истинным знанием, хвастается достижением сверхнормальных человеческих состояний, говоря: "Так я знаю, так я вижу", так что, несмотря на то, будет или нет он проверен позднее, – такой монах потерпел поражение и более не состоит в сангхе.

Раздел Сангхадисеса

2. Если какой-либо монах, поверженный желанием наслаждения, с колеблющимся разумом, прикоснется к женщине, будет держать ее руку, прядь волос, или погладит какую-либо ее конечность, – это требует начального и последующего собрания сангхи.

10. Если какой-либо монах агитирует за раскол в сангхе, или настаивает на поднятии таких спорных вопросов, которые могут привести к расколу в сангхе, тогда монахи должны предупредить его так: "Не агитируйте, уважаемый, за раскол в сангхе и не настаивайте на поднятии спорных вопросов, ведущих к расколу. Пусть уважаемый помирится с сангхой, с сангхой в согласии, свободной от диспутов, проводя совместную декламацию (Патимоккхи), пусть уважаемый живет в мире".

Если этот монах настаивает как прежде, пусть община предупредит его до трех раз. Если после этого монах изменит свой образ действий, то это хорошо; если же не оставит – это требует начального и последующего собрания сангхи.

13. В случае, если монах живущий на содержании определенной деревни или города, является "развратителем семей", человеком неправедного поведения, чье неправедное поведение видят и обсуждают в округе, и семьи, испорченные им, также видят и обсуждают в округе, – тогда монахи должны предупредить его так: "Вы, уважаемый, являетесь "развратителем семей", человеком неправедного поведения. Ваше неправедное поведение видят и обсуждают в округе, и поведение семей, испорченных вами, также видят и обсуждают в округе. Оставьте этот монастырь, уважаемый. Довольно для Вас оставаться здесь".

И если после этого монах настаивает как прежде, пусть община предупредит его до трех раз. Если после этого монах изменит свой образ действий, то это хорошо; если же не оставит – это требует начального и последующего собрания сангхи.

Раздел Нисаггия пачиттия

6. Если какой-либо монах выпрашивает одежду у мужчины или женщины - домохозяев, не родственных ему, за исключением надлежащих случаев, это требует расплаты и признания. Надлежащие случаи здесь таковы: одежда монаха украдена или сильно повреждена.

19. Если какой-либо монах участвует в различных видах денежного обмена, это требует расплаты и признания.

20. Если монах участвует в различных видах торговли, это требует расплаты и признания.

22. Если какой-либо монах, имея чашу для сбора подаяния, вынесшую менее чем пять починок, просит новую чашу, это требует расплаты и признания.

Чаша должна быть отдана в расплату сопровождающим его монахам. Эти монахи должны вернуть ему старую чашу, сказав: "Вот, монах, ваша старая чаша. Держите ее у себя до тех пор, пока она не разобъется. Такова надлежащая процедура в данном случае.

Раздел Пачиттия

1. Намеренная ложь требует признания

2. Оскорбление требует признания

3. Распространение завистливых слухов среди монахов требует признания.

10. Если какой-либо монах копает или вскопал почву – такой поступок требует признания.

11. Нанесение вреда живому растению требует признания.

12. Уклончивая речь и необщительность требует признания.

31. Монах, который не болен, может есть не более одного раза подряд в общественном центре раздачи подаяния, в ином случае такой поступок требует признания.

40. Если какой-либо монах положит себе в рот что-нибудь съедобное, которое не было ему дано, за исключением воды и палочек для очистки зубов, такой поступок требует признания.

51. Питье алкоголя или перебродившего сока требует признания.

57. Если какой-либо монах купается с интервалом менее чем в две недели, за исключением надлежащих случаев, то такой поступок требует признания.

61. Если какой-либо монах сознательно лишает жизни животное, то такой поступок требует признания.

85. Если какой-либо монах, не взяв оставления у другого монаха, входит в деревню в неположенное время– если на это нет чрезвычайных обстоятельств, – то такой поступок требует признания.

88. Если какой-либо монах имеет обитую кровать или скамью, то обивка должна быть снята, а нарушение признано.

Раздел Секхия

11-12. Я не буду ходить /сидеть/ в людном месте, громко смеясь: это правило должно соблюдаться.

13-14. Я не буду ходить /сидеть/ в людном месте, громко разговаривая: это правило должно соблюдаться.

31. Я буду есть поданную пищу с благодарностью: это правило должно соблюдаться.

35. Я не буду есть поданную пищу кусками, выбранными из кучи: это правило должно соблюдаться.

38. Я не буду заглядывать в чужую чашку, желая найти нарушение: это правило должно соблюдаться.

43. Я не буду разговаривать с набитым ртом: это правило должно соблюдаться.

50. Я не буду есть, чавкая губами: это правило должно соблюдаться.

51. Я не буду есть, шмыгая носом: это правило должно соблюдаться.

52. Я не буду есть, облизывая руки: это правило должно соблюдаться.

60. Я не буду учить Дхамме человека, который, не будучи больным, держит в руках оружие: это правило должно соблюдаться.

64. Я не буду учить Дхамме человека, который лежит, не будучи больным: это правило должно соблюдаться.

66. Я не буду учить Дхамме здорового человека, на котором одет головной убор: это правило должно соблюдаться.

73. Не будучи больным, я не буду мочиться или испражняться стоя: это правило должно соблюдаться.

Вопросы царя Милинды

Почтенный Нагасена, ты употребляешь слово нирвана. Но можно, ли описать очертания, или облик, или возраст, или размеры этой нирваны, исходя из какого-либо сравнения, довода, причины или основания?

– Нирвана ни с чем не сопоставима, государь, поэтому невозможно описать ни ее очертаний, ни облика, ни возраста, ни размеров, исходя из какого бы то ни было сравнения, довода, причины или основания.

– Но нирвана же есть, почтенный Нагасена. Нет, я не согласен с невозможностью указать ей очертания, облик, возраст или размеры, исходя из какого бы то ни было сравнения, довода, причины или основания. Изволь мне это обосновать.

– Хорошо, государь, я дам обоснование. Скажи, государь, океан есть?

– Да, почтенный, есть океан.

– А если бы кто-нибудь, государь, спросил у тебя: Сколько, государь, в океане воды? И сколько в океане обитателей? Как бы ты ответил на подобный вопрос, государь?

– Если бы кто-нибудь, почтенный, спроси меня: «Сколько, государь, в океане воды? И сколько в океане обитателей?» – то я бы вот что сказал, почтенный: Не дело ты, человек, спрашиваешь. Так вопрос ставить вообще нельзя. Taкие вопросы оставляют без ответа. Знатоки мирских наук океана не исчисляли; невозможно измерить количество воды в океане или сосчитать населяющих его существ .

– А почему ты дал бы такой ответ, государь? Океан же есть. Следовало бы сосчитать и назвать число: Столько-то в океане воды, столько-то населяет океан существ .

– Не получится, почтенный. Это вне пределов возможного. – Вот, государь, как невозможно измерить количество воды в океане или сосчитать населяющих его существ, хотя он и есть, так же точно, государь, невозможно описать ни очертаний, ни облика, ни возраста, ни размеров нирваны, исходя из какого бы то ни было сравнения, довода, причины или основания, хотя она и есть. И даже если бы некто, обладающий сверхобычными силами, господин своей мысли смог измерить количество океанской воды и сосчитать океан существ, то и этот бы обладатель сверхобычных сил, господин своей мысли и то не смог бы описать ни очертаний, ни облика, ни возраста, ни размеров нирваны, исходя из какого бы то ли было сравнения, довода, причины или основания.

– Хорошо, почтенный Нагасена: нирвана – безраздельное счастье, и невозможно описать ни очертаний ее, ни облика, ни возраста, ни размеров, исходя из какого бы то ни было сравнения, довода, причины или основания. Но, может, почтенный, у нирваны есть свойства, общие с чем-то другим? Что-нибудь [подходящее] для примера, для сравнения?

– Что касается сущности – нет, государь. Но вот кое-какие свойства для примера, для сравнения указать можно.

– Отлично, почтенный Нагасена! Назови же мне скорее хоть свойство нирваны, только бы что-нибудь прояснилось, остуди мою внутреннюю лихорадку, избавь меня от нее освежающим, отрадным дуновением твоих слов.

– С лотосом, государь, есть у нирваны общее свойство, с водою два свойства, с противоядием – три свойства, с океаном – четыре свойства, с пищей – пять свойств, с пространством – десять свойств, с драгоценным самоцветом – три свойства, с красным сандалом – три свойства, с пенкой на растопленном масле – три свойства, с горной вершиной пять общих свойств есть у нирваны.

– Почтенный Нагасена, ты говоришь, что у нирваны есть общее свойство с лотосом. Каково общее свойство у нирваны с лотосом? – Как лотос водою не запятнан, государь, так же точно, государь, нирвана ни одним аффектом не запятнана.

– Почтенный Нагасена, ты говоришь, что у нирваны есть два общих свойства с водою. Каковы два этих общих свойства у нирваны с водою?

– Как вода, государь, освежает, остужает лихорадку, точно так же, государь, нирвана освежает, остужает лихорадку аффектов. Это свойство, государь, общее у нирваны с водою. Затем, государь, как вода утоляет жажду уставших, снедаемых жаждой, изнывающих от зноя людей, скота и прочих тварей, так же точно, государь, нирвана утоляет жажду иметь, жажду быть, жажду избыть. Это второе свойство, государь, общее у нирваны с водою. Таковы, государь, два общих свойства нирваны и воды.

– Почтенный Нагасена, ты говоришь, что у нирваны есть три общих свойства с противоядием. Каковы три этих общих свойства у нирваны с противоядием?

– Как противоядие, государь, спасительно для терзаемых ядом, так же точно, государь, нирвана спасительна для терзаемых ядом аффектов. Это первое свойство, государь, общее у нирваны с противоядием. Затем, государь, как противоядие кладет конец болезням, так же точно, государь, нирвана кладет конец всем страданиям. Это второе свойство, государь, общее у нирваны с противоядием. Затем, государь, как противоядие – нектар бессмертия, так же точно, государь, и нирвана – нектар бессмертия. Это третье свойство, государь, общее у нирваны с противоядием. Таковы, государь, три свойства, общие у нирваны и противоядия. […]

– Почтенный Нагасена, ты говоришь, что у нирваны есть три общих свойства с пенкой на растопленном масле. Каковы три этих общих свойства у нирваны с пенкой на растопленном масле?

– Как пенка на масле, государь, на вид приятна, так же точно, государь, достоинства нирваны на вид приятны. Это первое свойство, государь, общее у нирваны с пенкой на масле. Затем, государь, как дух, что идет от пенки на масле, обонять приятно, так же точно, государь, добродетельный дух, что идет от нирваны, обонять приятно. Это второе свойство, государь, общее у нирваны с пенкой на масле. Затем, государь, как пенку на масле вкушать приятно, так же точно, государь, нирвану вкушать приятно. Это третье свойство, государь, общее у нирваны с пенкой на масле. Таковы, государь, три свойства, общие у нирваны и пенки на растопленном масле.

– Почтенный Нагасена, ты говоришь, что у нирваны есть пять общих свойств с горной вершиной. Каковы пять этих общих свойств у нирваны с горной вершиной? - Как горная вершина, государь, вознесена высоко, так же точно, государь, нирвана вознесена высоко. Это первое свойство, государь, общее у нирваны с горной вершиной. Затем, государь, как горная вершина недвижима, так же точно, государь, нирвана недвижима. Это второе свойство, государь, общее у нирваны с горной вершиной. Затем, государь, как до горной вершины трудно добраться, так же точно, государь, до нирваны всем, кто имеет аффекты, трудно добраться. Это третье свойство, государь, общее у, нирваны с горной вершиной. Затем, государь, как на горной вершине никакие семена не прорастают, так же точно, государи, на почве нирваны никакие аффекты не прорастают. Это четвертое свойство, государь, общее у нирваны с горной вершиной. Затем, государь, как горная вершина далека от гнева и пристрастия, так же точно, государь, нирвана далека от гнева и пристрастия. Это пятое свойство, государь, общее у нирваны и горной вершины.

Отлично, почтенный Нагасена. Да, это так, я с этим согласен. [Вопрос 11 (81)] – Почтенный Нагасена, вы утверждаете, что нирвана – ни Прошлая, ни будущая, ни нынешняя, ни ставшая, ни не ставшая, ни породимая. Допустим, почтенный Нагасена, что некто истинно-делающий осуществляет нирвану. Осуществляет ли он ее [как уже] ставшую или же порождает ее и [тем самым] осуществляет?

-– Когда некто истинно-делающий осуществляет нирвану, государь, он ни осуществляет ее [как уже] ставшую, ни порождает ее и [тем самым] осуществляет. Но есть, государь, основа нирваны, ее-то и осуществляет истинно-делающий.

– Не темни, почтенный Нагасена, отвечая на этот вопрос. Ответь на него ясно и понятно, с охотой и воодушевлением высыпи здесь все передо мной, что ты изучил. Ведь люди на этом запутываются, повергаются в недоумение и впадают в сомнения. Вскрой этот нарыв, извлеки занозу.

– Есть, государь, основа нирваны – покойная, счастливая, возвышенная. Следуя наставлениям Победителя, истинно-делающий ощупывает своей мудростью слагаемые и осуществляет ее. Скажем, государь, как подмастерье следует наставлениям мастера и осваивает своею мудростью науку, вот точно так же, государь, следуя наставлениям Победителя, истинно-делающий осуществляет нирвану своею мудростью. Как же следует мыслить себе нирвану? Ее следует мыслить себе свободной от бед и напастей, безопасной, надежной, спокойной. Представь государь, что человек горел в жарком, палящем огне, в целой поленнице дров. Напрягшись, он вырвался оттуда, добрался до места, где нет огня, и счастлив тем безмерно. Вот точно так же, государь, истинно-делающий осуществляет своим подлинным вниманием нирвану, удаленную от жгучего пламени тройного огня. Здесь, государь, огню следует уподоблять тройной огонь, человеку, попавшему в огонь, уподоблять истинно-делающего, месту, где нет огня, уподоблять нирвану. Или представь, государь, что человек очутился посреди кучи трупов змей, петухов и людей, в груде туловищ, хвостов и кусков падали и завален в непроходимом завале из трупов. Напрягшись, он вырвался оттуда, добрался до места, где нет трупов, и счастлив тем безмерно.

Вот точно так же, государь, истинно-делающий осуществляет своим подлинным вниманием нирвану, удаленную от падали аффектов. Здесь, государь, трупам следует уподоблять пять услад, человеку, заваленному трупами, уподоблять истинно-делающего, месту, где нет трупов, уподоблять нирвану. Или представь, государь, что человек находился в опасности, дрожал, трепетал и мысли его были в смятении и беспорядке. Напрягшись, он вырвался из [опасного места], добрался до прочного, надежного, твердого, безопасного пристанища и счастлив тем безмерно. Вот точно так же, государь, истинно-делающий осуществляет своим подлинным вниманием нирвану, удаленную от опасностей и страхов. Здесь, государь, опасности следует уподоблять вновь и вновь возникающую опасность рождения, болезни, старости и смерти, человеку, попавшему в опасность, уподоблять истинно-делающего, безопасному пристанищу уподоблять нирвану. Или представь, государь, что человек поскользнулся на грязном, склизком, илистом, тинистом месте. Напрягшись, он очистился от болотной грязи и тины, выбрался на чистое и сухое место и счастлив тем безмерно. Вот точно так же, государь, истинно-делающий осуществляет своим подлинным вниманием нирвану, удаленную от тины и грязи аффектов. Здесь, государь, тине следует уподоблять прибыль, славу и почести, человеку, упавшему в тину, уподоблять истинно-делающего, чистому и сухому месту уподоблять нирвану. Итак, как же осуществляет нирвану истинно-делающий? Всякий истинно-делающий, государь, ощупывает [своей мудростью] кружение слагаемых [дхарм].

Ощупывая кружение слагаемых, он видит в нем рождение, видит старость, видит болезнь, видит смерть и не видит там ничего счастливого и отрадного, за что можно было бы ухватиться, – ни с начала, ни с середины, ни с конца. Скажем, государь, как на добела раскаленном, пылающем, пышущем жаром железном шаре человек не видит ни с одного конца, ни с середины, ни с другого конца, ни единого места, за которое можно было бы ухватиться, вот точно так же, государь, тот, кто ощупывает кружение слагаемых, видит в нем рождение, видит старость, видит болезнь, видит смерть и не видит там ничего счастливого и отрадного – ни с начала, ни с середины, ни с конца. Не видя, за что можно было бы ухватиться, сознание его впадает в томление, во всем теле у него начинает печь, и он, [чувствуя себя] обнаженным, незащищенным и беззащитным, проникается отвращением ко всякому становлению. Представь, государь, что человек попадает в жарко пылающий огромный костер и там, [чувствуя себя] обнаженным, незащищенным и беззащитным, проникается отвращением к огню. Вот точно так же, государь, не видя, за что можно было бы ухватиться, сознание человека впадает в томление, во всем теле у него начинает печь, и он, [чувствуя себя] обнаженным, незащищенным и беззащитным, проникается отвращением ко всякому становлению. И у него, увидевшего всю опасность кружения, появляется мысль: От этого кружения лишь зной и палящее пекло, много в нем скорби и много тягости. О, если бы нашлось некружение!

Это покойно и возвышенно, это – успокоение всех слагаемых, снятие всех наслоений, прекращение жажды, бесстрастие, пресечение, нирвана . И вот мысль его к некружению устремляется, влечется, радуется и ликует: Найдено, кажется, избавление! Представь, государь, что попавший на чужбину и заблудившийся человек вышел на правильную дорогу и по ней устремляется, влечется, радуется и ликует: Вышел я, кажется, на правильную дорогу! Вот точно так же, государь, у того, кто увидел всю опасность кружения, мысль к некружению устремляется, влечется, радуется и ликует: Найдено, кажется, избавление!

И он на стезе, [ведущей] к некружению, упражняется, ищет, осваивается и ее умножает, ради этого утверждается у него памятование, ради этого утверждается радость, и так его непрестанно внимательная мысль преодолевает кружение и вступает в некружение. Когда истинно-делающий достиг некружения, государь, то говорят, что он осуществил нирвану.

– Отлично, почтенный Нагасена. Да, это так, я с этим согласен.

Из книги «101 история Дзен»

Чашка чая

Нан-ин, японский учитель Дзен, живший в эру Мейдзи (1868-1912 гг.), принимал у себя университетского профессора, пришедшего узнать, что такое Дзен. Нан-ин пригласил его к чаю. Он налил гостю чашку доверху и продолжал лить дальше.

Профессор следил за тем, как переполняется чашка, и, наконец, не выдержал: "Она же переполнена. Больше уже не войдет!".

"Так же, как эта чашка, - сказал Нан-ин, - Вы полны Ваших собственных мнений и размышлений. Как же я смогу показать Вам Дзен, если Вы сначала не опустошили Вашу чашу?".

Хлопок одной ладони

Учителем храма Кеннин был Мокурай. Молчащий гром. У него был маленький протеже по имени Тойо. Которому было только 12 лет. Тойо видел, как каждое утро и вечер более старшие ученики приходили в комнату учителя для получения общих инструкций по Сан-Дзен или для персонального обучения, при котором задавались коаны для того, чтобы освободить ум от заблуждений.

Тойо тоже захотел выполнять Сан-Дзен.

"Подожди немного, - сказал Мокурай, - ты ещё молод".

Но ребёнок настаивал, так что учитель, наконец, был вынужден согласиться.

Вечером в соответствующее время - маленький Тойо подошёл к порогу комнаты Мокурая для Сан-Дзен. Он ударил в гонг, чтобы сообщить, что он пришёл, три раза поклонился перед дверью в знак уважения, вошёл и сел перед учителем в почтительном молчании.

"Ты можешь услышать хлопок двух ладоней, когда они ударяются друг о друга, - сказал Мокурай. - Теперь покажи мне хлопок - одной ладони".

Тойо поклонился и пошёл в свою комнату, чтобы рассмотреть эту проблему. Из окна он услышал музыку гейш. "Ах, я понял!"- воскликнул он.

На следующий вечер, когда учитель попросил его показать хлопок одной ладони, Тойо начал играть музыку гейш.

"Нет, нет, - сказал Мокурай, - это никак не подойдет. Это не хлопок одной ладони. Ты совсем не понял его".

Думая, что музыка будет мешать, Тойо ушёл в более спокойное место. Он снова погрузился в медитацию. "Чем же может быть хлопок одной ладони?". Он услышал как капает вода. "Я понял" - подумал Тойо.

Оказавшись перед учителем в следующий раз, Тойо начал капать водой.

"Что это?" - спросил Мокурай. - Это звук капающей воды, но не хлопок ладони. Попробуй ещё раз".

Напрасно Тойо медитировал, чтобы услышать хлопок одной ладони. Он слышал шум ветра, но и этот звук, был отвергнут. Он слышал крик совы, но и этот звук был отвергнут.

Более чем 10 раз приходил Тойо к Мокураю с различными звуками, всё было неправильно.

Почти год обдумывал он, что же может быть хлопком одной ладони. Наконец, маленький Тойо достиг подлинной медитации и перешёл пределы звуков.

"Я больше не мог собирать их, - объяснил он позже, - поэтому я достиг беззвучного звука".

Тойо реализовал хлопок одной ладони.

Ещё три дня

Сюйво, ученик Хакуина, был хорошим учителем. Во время одного летнего уединения к нему пришёл ученик с Южного острова Японии.

Сюйво дал ему проблему: "Услышь хлопок одной ладони".

Ученик оставался у него три года, но так и не смог пройти испытания. Однажды ночью он в слезах пришёл к Сюйво - "Я должен вернуться на юг в стыде и смущении, - сказал он, - потому что я не могу решить мою задачу".

"Подожди неделю и непрерывно медитируй" - посоветовал ему Сюйво. Но просветление не пришло к ученику. "Попытайся ещё недельку", - посоветовал Сюйво. Ученик послушался, но всё было тщетно.

"Еще неделю". Никакого успеха. В отчаянии студент стал умолять освободить его, но Сюйво потребовал ещё пятидневной медитации. Никакого результата. Тогда он сказал: "Медитируй ещё три дня, и если и на этот раз у тебя ничего не получится, лучше убей себя".

На второй день ученик стал просветлённым.

Всё – лучшее

Когда Бандзан шёл по рынку, он услышал разговор между покупателем и мясником.

"Дай мне самый лучший кусок мяса" - сказал покупатель.

"Всё, что есть у меня в лавке - лучшее, - ответил мясник. - Ты не сможешь найти кусок мяса, который не был бы самым лучшим".

При этих словах Бандзан обрёл просветление.

Ничто не существует

Ямаока Тесю, будучи молодым учеником дзэн, посещал одного учителя за другим. Однажды он пришел к Докуону из Сэкоку. Желая показать свои знания, он сказал: «Разум, Будда, чувственное бытие, в конце концов, не существуют. Истинная природа явлений — пустота. Не существует ни воплощения, ни заблуждений, ни мудрости, ни посредственности. Ничто нельзя дать, ничего нельзя взять.» Докуон ничего не сказал, и внезапно сильно ударил Ямаоку бамбуковой палкой. Юноша очень разозлился. «Если ничего не существует, — спросил Докуон, — откуда же эта злость?»

Тханиссаро Бхиккху. Карма

"Карма" (камма) – это одно из тех слов, которые не переводятся. Его основное значение – "поступок", однако, из-за той роли, которая придается поступкам в учении Будды, санскритское слово "карма" заключает в себе так много значений, что слово "поступок" не в состоянии нести такой смысловой нагрузки. Поэтому мы просто заимствовали исходное слово в наш словарь.

Но когда мы пытаемся раскрыть содержание, которое несет это слово в повседневном употреблении, мы видим, что большая часть его смысловой нагрузки утратила ясность при заимствовании. В глазах большинства американцев карма – это судьба, притом злая судьба, непостижимая, неизменяемая сила, берущая начало в прошлом, за которую мы каким-то образом отчасти ответственны, и с которой бессильны бороться. "Я полагаю, такова моя карма", – такие сетования я слышал от людей, которым несчастье нанесло столь сильный удар, что они не видят иной альтернативы, кроме подобного покорного признания. Фатализм, скрытый в этом утверждении, является одной из причин, из-за которой столь многие из нас отвергают концепцию кармы, ибо она звучит почти так же, как то бездушное мифотворчество, посредством которого оправдывается практически любой вид страдания и несправедливости: "Если он беден, то это из-за его кармы". "Если она была изнасилована, то это из-за её кармы". Отсюда всего один шаг до утверждения, что он или она заслуживает страданий, и поэтому не стоит ему помогать (ведь такова его карма (камма)).

Такое ошибочное восприятие проистекает из того факта, что буддийская концепция кармы пришла на Запад одновременно с небуддийскими концепциями, и таким образом оказалась вместе с частью их смыслового багажа. Несмотря на то, что многие из азиатских концепций кармы являются фаталистичными, раннебуддийская концепция совершенно такой не была. На самом деле, если мы внимательно посмотрим на раннебуддийские идеи кармы, мы увидим, что они придают куда меньшее значение вымыслам относительно прошлого, чем это делают современные американцы.

Для ранних буддистов карма была нелинейной и сложной. Другие индийские школы верили, что карма работает по простой прямой траектории, когда поступки в прошлом воздействуют на настоящее, а поступки в настоящем воздействуют на будущее. В результате они видели очень мало простора для свободы воли. Буддисты, однако, считали, что карма работает по принципу многочисленных обратных связей, когда настоящий момент формируется и прошлыми и настоящими поступками, а поступки в настоящем формируют не только будущее, но также и настоящее. Более того, поступки в настоящем не обязательно определены поступками в прошлом. Другими словами, свобода воли есть, хотя ее диапазон отчасти определяется прошлым. Природу этой свободы символизирует образ, используемый ранними буддистами: водный поток. Иногда поток из прошлого столь силен, что сделать можно немногое, разве что держаться твердо, но также бывают и времена, когда поток достаточно слаб, чтобы развернуться практически в любом направлении.

Таким образом, вместо поощрения покорного бессилия, раннебуддийское представление о карме фокусировалось на высвобождении скрытых возможностей того, что происходит в уме каждый момент. Кто ты, откуда ты пришел, – это вовсе не так важно, как мотивы того, что делает ум в настоящий момент. И хотя прошлое может прояснить возникновение несправедливостей, которые мы видим в жизни, степень нашей человечности определяется не тем раскладом, который нам достался, поскольку он может измениться в любой момент. Мы оцениваемся в соответствие с тем, насколько хорошо мы распоряжаемся тем раскладом, который имеем. Если вы страдаете, попытайтесь не поддаваться неумелым умственным привычкам, которые будут поддерживать именно это действие обратной кармической связи. Если вы видите, что другие люди страдают, и вы в состоянии им помочь, сосредоточьтесь не на их кармическом прошлом, а на вашей кармической благоприятной возможности помочь в настоящем. Ведь когда-нибудь вы и сами можете оказаться в таком же затруднительном положении, что и они сейчас, так что это шанс поступать так, как бы вы хотели чтобы поступали они по отношению к вам, когда наступит такой день.

Убеждение в том, что чье-то достоинство измеряется не его прошлым, а его поступками в настоящем, бросает вызов индийской традиции кастовой иерархии и объясняет, почему ранние буддисты с большим удовольствием высмеивали притязания и мифологию брахманов. Как указал Будда, брахман мог бы быть благородной личностью не потому, что он вышел из материнского лона брахманки, но только если он поступал бы с поистине умелыми намерениями.

Когда мы читаем резкую критику кастовой системы ранними буддистами, за исключением ее анти-дискриминационного подтекста, она часто поражает нас своей необычностью. Мы не можем понять, что она прямиком бьет в самое основание наших мифов относительно нашего прошлого: по навязчивому желанию идентифицировать себя с определенными современными социальными группами – "племенами", по тому, кем мы являемся в терминах, описывающих нашу принадлежность и то, откуда мы произошли, – расовой принадлежности, этническому наследию, полу, социально-экономическому статусу, сексуальной ориентации. Мы тратим огромную энергию, пытаясь создать и сохранить систему мифов нашего "племени", – что позволит нам, безусловно, гордиться его добрым именем. Даже когда мы становимся буддистами, принадлежность к племени остается на первом плане. Мы желаем такого буддизма, который уважал бы наши мифы и фантазии.

С позиции кармы, однако, изначально мы исходим из нашей предыдущей кармы, над которой мы не властны. То, что мы "есть" – в лучшем случае очень расплывчатое понятие, и пагубное – в худшем случае, если мы пользуемся им для того чтобы найти оправдание нашим неумелым побуждениям. Ценность "племени" заключается в умелых поступках его отдельных членов. Даже если подобные праведные люди принадлежат нашему племени, их благая карма принадлежит им, а не нам. И, конечно же, в каждом "племени" есть члены неправедные, что означает следующее: мифология племени – вещь преходящая. Попытки зацепиться за нечто преходящее требует большого количества эмоционального вовлечения, отвращения и заблуждения, неминуемо ведущих к еще более неумелым поступкам в будущем.

Таким образом, буддийское учение о карме, – это далеко не старомодный реликт из прошлого, – это прямой вызов основной опоре и одновременно основному пороку нашей культуры. Лишь тогда, когда мы отринем навязчивые поиски истоков нашей мнимой гордости в прошлом своего племени и сможем найти подлинное чувство собственного достоинства в побуждениях, лежащих в основе наших поступков в настоящем, только тогда мы сможем утверждать, что слово "карма" в буддийском понимании, восстановило свою смысловую нагрузку. И когда мы раскроем этот смысл, мы будем вознаграждены тем подарком, который сделаем и себе и другим: отринув свои домыслы о том, кто мы есть, мы сможем вместо этого честно оценивать свои поступки в каждый момент, одновременно стараясь поступать, как должно.

Тексты иудаизма

Тора. Книга Бершит (Бытия). Глава 12.

1И сказал Господь Авраму: пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего [и иди] в землю, которую Я укажу тебе; 2и Я произведу от тебя великий народ, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое, и будешь ты в благословение; 3Я благословлю благословляющих тебя, и злословящих тебя прокляну; и благословятся в тебе все племена земные. 4И пошел Аврам, как сказал ему Господь; и с ним пошел Лот. Аврам был семидесяти пяти лет, когда вышел из Харрана. 5И взял Аврам с собою Сару, жену свою, Лота, сына брата своего, и все имение, которое они приобрели, и всех людей, которых они имели в Харране; и вышли, чтобы идти в землю Ханаанскую; и пришли в землю Ханаанскую. 6И прошел Аврам по земле сей [по длине ее] до места Сихема, до дубравы Море'. В этой земле тогда [жили] Хананеи. 7И явился Господь Авраму и сказал [ему]: потомству твоему отдам Я землю сию. И создал там [Аврам] жертвенник Господу, Который явился ему.

Тора. Книга Шмот (Исход). Глава 19.

1В третий месяц по исходе сынов Израиля из земли Египетской, в самый день новолуния, пришли они в пустыню Синайскую. 2И двинулись они из Рефидима, и пришли в пустыню Синайскую, и расположились там станом в пустыне; и расположился там Израиль станом против горы. 3Моисей взошел к Богу [на гору], и воззвал к нему Господь с горы, говоря: так скажи дому Иаковлеву и возвести сынам Израилевым: 4вы видели, что Я сделал Египтянам, и как Я носил вас [как бы] на орлиных крыльях, и принес вас к Себе; 5итак, если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля, 6а вы будете у Меня царством священников и народом святым; вот слова, которые ты скажешь сынам Израилевым. 7И пришел Моисей и созвал старейшин народа и предложил им все сии слова, которые заповедал ему Господь. 8И весь народ отвечал единогласно, говоря: всё, что сказал Господь, исполним [и будем послушны]. И донес Моисей слова народа Господу. 9И сказал Господь Моисею: вот, Я приду к тебе в густом облаке, дабы слышал народ, как Я буду говорить с тобою, и поверил тебе навсегда. И Моисей объявил слова народа Господу. 10И сказал Господь Моисею: пойди к народу, [объяви] и освяти его сегодня и завтра; пусть вымоют одежды свои, 11чтоб быть готовыми к третьему дню: ибо в третий день сойдет Господь пред глазами всего народа на гору Синай; 12и проведи для народа черту со всех сторон и скажи: берегитесь восходить на гору и прикасаться к подошве ее; всякий, кто прикоснется к горе, предан будет смерти; 13рука да не прикоснется к нему, а пусть побьют его камнями, или застрелят стрелою; скот ли то, или человек, да не останется в живых; во время протяжного трубного звука, [когда облако отойдет от горы,] могут они взойти на гору. 14И сошел Моисей с горы к народу и освятил народ, и они вымыли одежду свою. 15И сказал народу: будьте готовы к третьему дню; не прикасайтесь к женам. 16На третий день, при наступлении утра, были громы и молнии, и густое облако над горою [Синайскою], и трубный звук весьма сильный; и вострепетал весь народ, бывший в стане. 17И вывел Моисей народ из стана в сретение Богу, и стали у подошвы горы. 18Гора же Синай вся дымилась оттого, что Господь сошел на нее в огне; и восходил от нее дым, как дым из печи, и вся гора сильно колебалась; 19и звук трубный становился сильнее и сильнее. Моисей говорил, и Бог отвечал ему голосом. 20И сошел Господь на гору Синай, на вершину горы, и призвал Господь Моисея на вершину горы, и взошел Моисей. 21И сказал Господь Моисею: сойди и подтверди народу, чтобы он не порывался к Господу видеть Его, и чтобы не пали многие из него; 22священники же, приближающиеся к Господу [Богу], должны освятить себя, чтобы не поразил их Господь. 23И сказал Моисей Господу: не может народ взойти на гору Синай, потому что Ты предостерег нас, сказав: проведи черту вокруг горы и освяти ее. 24И Господь сказал ему: пойди, сойди, потом взойди ты и с тобою Аарон; а священники и народ да не порываются восходить к Господу, чтобы [Господь] не поразил их. 25И сошел Моисей к народу и пересказал ему.