- •Семинар 12. Аристотель. «Никомахова этика». Книга VII (1 час) Форма проведения: проблемная дискуссия.
- •Какими недостатками в знании обусловлено поведение невоздержного человека?
- •3. К какой области нравственного поведения относится невоздержность?
- •Невоздержность в собственном и в широком смысле. Разновидности невоздержности в широком смысле. Какие из них менее, а какие более предосудительны, и почему?
- •По отношению к чему человек проявляет изнеженность и выдержанность? Что представляют собой такие разновидности невоздержности, как опрометчивость и бессилие?
- •Почему распущенность хуже невоздержности?
- •Почему с невоздержностью несовместима рассудительность, а совместима изобретательность?
- •Что такое удовольствие? Является ли оно благом само по себе, высшим благом, благом в отдельных случаях или вообще не является благом?
Семинар 12. Аристотель. «Никомахова этика». Книга VII (1 час) Форма проведения: проблемная дискуссия.
Шесть разновидностей нравственного характера.
То, чего избегают в нравах: порок, невоздержность, зверство (kakia, akiasia, theriotes).
Их противоположности: добродетель, воздержность, героическая или божественная добродетель.
Невоздержность, изнеженность и избалованность и воздержность отличаютс и от добродетели, и от порока (испорченности).
Как Аристотель определяет следующие нравственные качества человека:
Воздержность и невоздержность;
Рассудительность и безрассудство.
Добродетельный=благоразумный – знает и может выполнить
Кто недостаточно ищет удовольствий, противоположен распущенному, кто
находится посредине, благоразумен.
Невоздержный – знает и не может взять верх над страстями
Распущенный – не знает и не может
человек, который ищет излишеств в удовольствиях
или излишне, или [ищет их] по сознательному выбору, т. е. ради самих
[излишеств], но отнюдь не ради чего-то другого, что из этого получается, -
такой человек и есть распущенный.
Воздержность и выдержанность принято относить к добродетели, и воздержного и выдержанного считают благоразумным, а невоздержность и изнеженность – к дурным, достойным осуждения, и такого человека считают распущенным (дурным).
Рассудительность – свойство правильно определять, какие поступки являются добродетельными.
Рассудительный же либо не может быть невоздержным, либо может, если при этом он изобретателен.
Воздержный – придерживающиися расчета. Зная, что его влечения дурны, он не следует им благодаря рассуждению.
Невоздержный – отступающий от расчета. Невоздержный знает, что поступает дурно, но действует так под влиянием страсти.
невоздержный похож на
государство, где голосуют за все, за что следует, и где есть добропорядочные
законы, но ничто из этого не применяется [на деле], как посмеялся
Анаксандрид:
Что же касается подлеца, то он похож на государство, которое применяет
законы, но подлые
Какими недостатками в знании обусловлено поведение невоздержного человека?
Сократ ведь вообще отстаивал разумность (logos) так, словно невоздержности не существует: никто, дескать, не поступает вопреки тому, что представляется наилучшим, а [если поступает, то] только по неведению.
В таком виде это учение явно противоречит очевидности, и надо исследовать [вопрос] о страсти: если она [бывает] по неведению, то что это за неведение такое [?] Ведь понятно, что ведущий невоздержную [жизнь] все же не думает (так жить], прежде чем оказался охвачен страстью.
Некоторые в одном соглашаются с [Сократом],
что ничего нет выше знания; но что никто не поступает вопреки
тому, что показалось наилучшим, не соглашаются.
И потому они утверждают, что невоздержный одержим (krateisthai) удовольствиями как имеющий не знание, а только мнение.
Про силлогизм поступка.
Состояние одержимого, спящего или пьяного.
Furthermore, a man may look at the account of the phænomenon in the following way, from an examination of the actual working of the mind:
All action may be analysed into a syllogism, in which the one premiss is an universal maxim and the other concerns particulars of which Sense [moral or physical, as the case may be] is cognisant:
now when one results from these two, it follows necessarily that, as far as theory goes the mind must assert the conclusion, and in practical propositions the man must act accordingly.
For instance, let the universal be, "All that is sweet should be tasted," the particular, "This is sweet;" it follows necessarily that he who is able and is not hindered should not only draw, but put in practice, the conclusion "This is to be tasted."
When then there is in the mind one universal proposition forbidding to taste,
and the other "All that is sweet is pleasant" with its minor "This is sweet" (which is the one that really works), and desire happens to be in the man, the first universal bids him avoid this but the desire leads him on to taste; for it has the power of moving the various organs: and so it results that he fails in Self-Control, [Sidenote:1147b] in a certain sense under the influence of Reason and Opinion not contrary in itself to Reason but only accidentally so; because it is the desire that is contrary to Right Reason, but not the Opinion:
and so for this reason brutes are not accounted of Imperfect Self-Control, because they have no power of conceiving universals but only of receiving and retaining particular impressions.
As to the manner in which the ignorance is removed and the man of Imperfect Self-Control recovers his Knowledge, the account is the same as with respect to him who is drunk or asleep, and is not peculiar to this affection, so physiologists are the right people to apply to.
But whereas the minor premiss of every practical syllogism is an opinion on matter cognisable by Sense and determines the actions; he who is under the influence of passion either has not this, or so has it that his having does not amount to knowing but merely saying, as a man when drunk might repeat Empedocles' verses; and because the minor term is neither universal, nor is thought to have the power of producing Knowledge in like manner as the universal term:
and so the result which Socrates was seeking comes out, that is to say, the affection does not take place in the presence of that which is thought to be specially and properly Knowledge, nor is this dragged about by reason of the affection, but in the presence of that Knowledge which is conveyed by Sense.
