Вопросы и ответы

Смысл каждого слова Сутты станет понятным, если вы будете практиковать и достигнете конечной цели. Но на этой стадии у вас возникает множество вопросов. Даже если ответы Учителя интеллектуально удовлетворяют вас, все равно могут возникать сомнения. Вы лишь что-то себе представляете, но не видите. Практикуйте. На каждом курсе вы переживаете Дхамму на собственном опыте, и слушая те же самые лекции, те же самые слова, каждый раз находите в них что-то новое. Истинное, ясное понимание, свободное от сомнений и скептицизма, приходит благодаря вашему собственному опыту.

Вопрос: Вы говорили, что нужно «отмечать» разного рода состояния, возникающие в уме. Как работать, скажем, с гневом или фантазиями?

Ответ: Отмечать гнев, страх, страсть, эго и любые другие загрязнения – не значит мысленно что-то повторять про себя. Если вы их отмечаете, это может помочь вам сосредоточиться и до какой-то степени понять, но при этом вы упускаете сампаджанню. Просто примите то, что содержится в уме, признайте, что в вашем уме, скажем, присутствует гнев – садосам вā читтам паджāнāти, – и наблюдайте, какие ощущения преобладают, понимая их возникновение и исчезновение. Любое испытываемое в это время ощущение будет связано с гневом.

Вопрос: Откуда берутся калāпы и куда они уходят? Ведь ничто не может возникнуть из ничего.

Ответ: Откуда возникла Вселенная? Как она была сотворена? Это всё абстрактные размышления – так возникают все философии. Будда считал такие вопросы несущественными. Они никак не связаны со страданием, его возникновением, прекращением и путем, ведущим к его прекращению. Процесс творения происходит каждое мгновение: калāпы создаются, они возникают и исчезают. Неведение относительно этого возникновения и исчезновения порождает страдание. Всё остальное не имеет значения. Жизнь человека так коротка, вам надо так много работать, чтобы изменить привычный стереотип поведения ума на самом глубоком уровне и достичь полного освобождения. Не тратьте понапрасну время: работайте, и постепенно реальность, которую вы будете переживать сами, раскроет вам всё.

Вопрос: Какова причина существования этого мира ума и материи?

Ответ: Неведение порождает сан˙кхāры, а сан˙кхāры преумножают неведение. Вся Вселенная построена только на основе этой взаимосвязи, и не как иначе.

Вопрос: Как возникло неведение? Оно же не может существовать вместе с любовью, мудростью и знанием.

Ответ: Разумеется, но гораздо важнее увидеть, что в данный момент вы пребываете в неведении, и позволить прийти чистоте. В противном случае это философский вопрос, обсуждать который бесполезно.

Вопрос: Учил ли Будда за пределами Индии, в Мьянме?

Ответ: Нет никаких подтверждений тому, что он учил где-либо за пределами области рек Ганги и Ямуны на севере Индии.

Вопрос: При всем уважении, как мы можем утверждать, что Будда вновь открыл утраченную технику, если он ей обучился и принял обет от предыдущего Будды?

Ответ: Многие люди при встрече с Буддой чувствуют прилив вдохновения. И у них возникает стремление не только к собственному освобождению, но и к тому, чтобы стать Саммā-самбуддха и помогать другим достигать освобождения. И живущий в это время Саммā-самбуддха может проверить ментальные способности того, кто выразил подобное желание: если человек уже практиковал на протяжении многих эонов, то, если дать ему Випассану, он очень скоро может стать арахантом. Но если, зная это, он всё же хочет помогать другим, развивать свои пāрамиˉ до необходимой степени, еще на протяжении многих и многих эонов, то ему не только будет дано благословение, но и предсказано, сколько времени на это потребуется.

Аскет, который в следующем воплощении стал Готамой, уже тогда был способен достичь стадии араханта, однако у него не было Випассаны. В его последней жизни всё вокруг было погружено во мрак. В древнем тексте, Ригведе, содержалось много хвалебных слов о Випассане, но это были просто слова. Практика была утрачена. Благодаря предыдущим пāрамиˉ он смог дойти до самых глубин и вновь открыть ее. Пуббе анануссутесу дхаммесу чаккхум удапāди: «Мои глаза открылись дхамме, о которой я никогда раньше не слышал», – сказал он. Позднее он назвал ее пурāно магго, то есть «древним путем». Он вновь открыл и стал распространять учение о забытом, утраченном пути.

Вопрос: Может ли существо с сан˙кхāрами, вызывающими новое рождение, иметь какой-то выбор в условиях нового рождения, или в действительности всё определяется прошлыми сан˙кхāрами?

Ответ: Прошлые сан˙кхāры, ответственные за новую жизнь на низших планах бытия, столь могущественны, что в момент смерти одна из них всплывает и порождает вибрации, соответствующие вибрациям определенного уровня бытия; таким образом вас просто притягивают низшие сферы, более глубокие уровни страдания. Однако, если вы должным образом практиковали Випассану, даже при наличии такого рода сан˙кхāр, вибрации Випассаны настолько сильны, что в последний момент они не дают вам опуститься в низшие сферы, а поднимают и соединяют с тем уровнем бытия, где вы могли бы практиковать Випассану. Иначе говоря, вы можете сделать выбор не опускаться в низшие сферы.

Вопрос: Если «я» не существует, если оно иллюзорно, то как оно может перевоплощаться?

Ответ: Ничто не воплощается. Существует лишь непрерывный поток ума и материи: каждое мгновение сан˙кхāра-паччайā виннāнам. B момент смерти очень сильная, глубокая сан˙кхāра дает толчок, и под его воздействием возникает виннāна в каком-то другом теле.

Вопрос: Если наградой за достижение ниббāны является смерть на уровне тела, то зачем же практиковать, чтобы умереть?

Ответ: Это не полное уничтожение, а чудесное искусство умирания. Это также искусство жить, поскольку освобождение от загрязнений ведет к праведной жизни. Когда вы переживаете состояние ниббāны, это похоже на смерть: органы чувств не работают, но тем не менее внутри вы полностью всё осознаёте. Испытайте это на собственном опыте, и ответ на вопрос придет сам собой.

Вопрос: Где живет человек, достигший освобождения, если он больше не перерождается?

Ответ: Множество подобных вопросов задавали и Будде. После смерти с арахантом происходит то, что он уже испытывал при жизни. Пережив четвертую стадию ниббāны, он понимает, что это высшая стадия, которая наступает также и после смерти. Ее невозможно описать словами, поскольку она за пределами ума и материи. То, что за пределами чувственной сферы, невозможно выразить с помощью органов чувств. Переживания на уровне четвертого измерения невозможно представить в пределах трех измерений. Чтобы судить о пудинге, надо его отведать.

Вопрос: Может ли женатый человек, став просветленным, иметь детей?

Ответ: По мере продвижения по пути страсть становится всё слабее, это естественно, и тем не менее вы испытываете такое счастье, такую удовлетворенность. Так зачем же беспокоиться? Когда вы достигнете этой стадии, вы получите ответ на вопрос.

Вопрос: Есть ли какая-то последовательность в перечислении десяти пāрамиˉ?

Ответ: Гораздо важнее развивать их, порядок значения не имеет.

Вопрос: Випассана распространилась уже довольно широко. Можно ли сегодня встретить людей, находящихся на стадии сотāпанны, анāгāмиˉ и арахантов?

Ответ: В наше время из нескольких миллиардов людей медитирует всего лишь горстка – это капля в море, и большинство из них пока еще на уровне детского сада. Известны случаи, когда медитирующие переживали ниббāну, но их очень мало.

Вопрос: Прошу прощения, а сами вы, Гоенка, полностью просветленный человек?

Ответ: Я не арахант, но несомненно, на пути к тому, чтобы стать им. Поскольку я сделал на пути несколько больше шагов, чем все вы, я достаточно компетентен, чтобы учить вас. Следуйте по пути и достигайте цели, это гораздо важнее, чем экзаменовать своего учителя!

Вопрос: Кто был учителем Леди Саядо? Вы часто упоминаете о традиции, в которой понятие веданы является основополагающим. Как называется эта традиция?

Ответ: Документальных записей не сохранилось, но Леди Саядо говорил, что научился этой технике у монаха в Мандалае. Эта традиция существовала еще до Леди Саядо. У него было множество учеников, некоторые из них сами стали обучать. Они тоже придавали большое значение ведане. Сая Тхет обучил Саяджи У Ба Кхина и других учителей, и у Саяджи У Ба Кхина было много учеников, которые сами начали учить. Один из них здесь, перед вами, и он тоже придает большое значение ведане. В этой традиции большое значение придается ведане.

Вопрос: Вопрос о песнопениях…

Ответ: Песнопения – одна из обязанностей Учителя, которая состоит в том, чтобы создавать благоприятные вибрации и защищать студентов от неблагоприятных внешних вибраций. Работа студентов – практиковать и наблюдать; вот почему их не просят петь. На определенной стадии некоторых обучают петь: после каждого слова они должны осознавать ощущения, сохраняя во время пауз отчетливое понимание аниччи и сампаджанни. Именно это, а не сами песнопения, порождает вибрации Дхаммы. Такая практика становится частью постоянной медитации, в которой есть сампаджанна. В противном случае песнопения, которые вроде бы так легко петь, становятся всего лишь обрядом, ритуалом или религиозной церемонией.

Вопрос: Какая из частей живого существа может посылать или получить метту? Если это не эго, то что же?

Ответ: Випассана ведет вас к высшей истине, но Будда хотел, чтобы вы осознавали еще и видимую истину. С точки зрения высшей истины – сущности нет. С точки зрения высшей истины и эта стена, и моя голова представляют собой вибрации, однако на поверхностном уровне очевидно, что они твердые. Если я ударюсь головой о стену, то разобью голову! Сущности нет, но вы всё равно освобождаетесь от пагубных действий – гнева, отвращения, недоброжелательности и враждебности, – потому что они причиняют вам вред. Когда вы порождаете метту, любовь, сострадание и доброту, вы совершенствуете свой ум. Это поможет вам достичь конечной цели.

Вопрос: Ваше толкование текста [Сутты] кажется мне не вполне точным. Вы уверены, что толкуете правильно? Как вы можете знать, что именно имел в виду Будда?

Ответ: Этот язык существует уже 25 столетий, а значения слов меняются. Но даже если они остаются неизменными, невозможно понять то, что говорил Будда, исходя из собственного опыта, если у вас раньше не было подобных переживаний. Многие переводчики никогда не практиковали. Мы здесь не для того, чтобы оспаривать или осуждать другие толкования слов Будды. Продолжайте практиковать, и со временем вы поймете, что имел в виду Будда, а сейчас примите то, что переживаете на собственном опыте.

Некоторые комментарии к тому, что говорил Будда, были написаны спустя 1000 лет после его ухода, хотя согласно нашим исследованиям, Випассана в ее чистой форме была утрачена через 500 лет после его ухода. Другие комментарии были написаны в течение 500 лет, однако тоже утеряны и сохранились только на Шри-Ланке: их снова перевели на язык пали, но переводчики истолковали текст по-своему. Там есть полная картина жизни индийского общества того времени во всех его аспектах: социальном, политическом, культурном, религиозном, образовательном и философском. Значения неясных слов переводчики часто раскрывали, приводя множество синонимов. Эти комментарии весьма полезны. Однако в случае, если они расходятся с нашим опытом, а слова самого Будды его наглядно объясняют, тогда, не осуждая комментаторов, мы должны принять те объяснения, которые дает Будда.

Например, в одной из традиций веданā рассматривается только в ментальном аспекте. Действительно, веданā является одной из составляющих ума, и веданāнупассанā должна быть ментальной. Но в некоторых местах, например, в Сатипаттхāна-сутте, Будда говорит о сукха ведане и дуккха ведане применительно к телу, тогда как соманасса веданā и доманасса веданā используются применительно к уму.

Некоторые переводы слова сампаджанна вызывают недоумение. Например, иногда его переводят как «ясное осмысление». Предполагается, что это сати без сампаджанни, без понимания с совершенной панней. Но слова Будды видитā веданā уппадджати означают, что вы чувствуете возникающее ощущение. Просто осознавать достаточно хорошо, но лишь на начальном этапе. Например, вы чувствуете зуд и определяете, что это зуд, но если у вас нет понимания аниччи, это не сампаджанна.

Подобным же образом сати паримукхам переводили как «удерживать внимание перед собой». Люди представляют, что их внимание где-то впереди, вне тела, и в результате техника кāйе кāйāнупассиˉ, веданāсу веданāнупассиˉ – наблюдения тела в теле, ощущений в ощущениях – утрачивается. Итак, если наши переживания отличаются от представлений, сложившихся в других традициях, мы ищем подтверждение в словах Будды.

Для того и был создан Научно-исследовательский Институт Випассаны – чтобы, используя компьютеры, просмотреть всё, сказанное Буддой; а объем литературы огромен. Вместо того чтобы запоминать, в каких случаях используется, скажем, слово веданā или сампаджāно в 40 или 50 томах по 300-400 страниц в каждом, с помощью компьютера можно найти все примеры и тут же провести исследование. Если возникают расхождения, ничего не поделаешь, мы не настаиваем, что это идам саччам – «единственная истина». Никакой привязанности. Я понял это на основе прямого переживания слов Будды и того, что говорили учителя нашей линии, включая тех, кто достиг очень высоких стадий. У них были такие же переживания. И тысячи практиков медитации во всем мире переживают то же самое. Поэтому я убежден, что это учение истинно и что это тот путь, которому учил Будда. Если вы сомневаетесь, практикуйте: только практика развеет все сомнения. Если техника вам не подходит, не отвечает вашим интеллектуальным запросам, поработайте с какой-то другой, но не смешивайте, не практикуйте одновременно разные техники, не бросайтесь от одного метода к другому. Если с помощью этой техники вы достигнете результатов, практикуйте всё глубже и глубже, и вы найдете ответы на все вопросы. Если вы хоть немного освоите язык пали, со временем слова Будды станут для вас очень понятными. И вы почувствуете, что Будда вас направляет. Никакие интеллектуальные построения, ненужные споры и обсуждения ничего не дадут. Только опыт поможет вам обрести ясность.

Вы пришли на курс Сатипаттхāны, чтобы получить опыт, а не только для того, чтобы слушать слова Будды или объяснения, которые дает учитель. Вы уже прошли не менее 3-х курсов Випассаны или больше, и теперь вам надо идти всё глубже и глубже, чтобы на своем опыте понять слова Будды. Избавьтесь от всех сан˙кхāр, чтобы пережить истинное освобождение. Пусть все вы достигнете высшей цели – полного освобождения, ниббāны.

Вы идете в правильном направлении, вы на верном пути. И хотя путь долог, это не имеет значения. Сделайте первый шаг, потом второй шаг, и так постепенно, шаг за шагом, вы непременно достигнете конечной цели. Пусть все вы обретете истинное счастье и истинный покой освобождения!

Пусть все существа будут счастливы!

* * *