Три ступени

Существуют 3 аспекта, 3 важных ступени Дхаммы. Первая – это парийатти: достаточно хорошее понимание учения на интеллектуальном уровне. Те, у кого не было возможности слышать или читать слова Просветленного, не смогут понять Дхамму, ее универсальность. Они будут считать Дхамму только буддийской религией. Они будут воспринимать ее как сектантское философское учение, обряд, ритуал или религиозную церемонию, наподобие тех, в которых они сами постоянно участвуют. Сутавā – это тот, кто слышал слова Дхаммы и понимает ее как всеобщий закон, истину, природу, которая не ограничена рамками какой-либо секты или общины. Тот, кто слышал, сутавā, может практиковать и применять Дхамму в жизни, ведь ему посчастливилось ее встретить, в отличие от ассутавā – того, кто ничего не слышал о всеобщем законе и пребывает в неведении.

Слушать или читать слова чистой Дхаммы очень полезно, поскольку это вдохновляет и дает ориентиры для того, чтобы начать практику. Однако если вы довольствуетесь только этим и не практикуете, потому что (как вам кажется) поняли всё на уровне интеллекта, это будет лишь игрой в преданность. На самом деле вы не знаете, поскольку у вас нет реального опыта. Вы просто приняли истину, не практикуя, а это может стать препятствием на пути к освобождению. Поэтому каждый сутавā должен начать практиковать.

Следующая ступень – патипатти. Это практика Дхаммы. В другой беседе Будда говорит:

Супатипанно Бхагавато сāвака-сан˙гхо.

Сāвака означает «сутавā». Сāвака-сан˙гхо – это Сангха, которая является сāвака. Сангха, которая слышала учение Будды и следует по пути в правильном направлении, супатипанно, «правильно практикующая». Следуя по пути, эти люди достигнут конечной цели – полного освобождения. Это возможно при помощи патипатти, одной парийатти недостаточно. С парийатти вы начинаете понимать: как человек, как существо социальное, вы должны жить со своей семьей, вы должны жить в обществе, основываясь на принципах нравственности. Если вы нарушаете покой и гармонию других, разве можете вы быть в состоянии покоя и гармонии? Итак, вы воздерживаетесь от физических и речевых действий, которые причиняют боль и наносят вред другим существам. Воздерживаетесь от убийства, воровства, неправильного сексуального поведения, от лжи, грубых слов, злословия, пустой болтовни, отнимающей время у вас и у других людей, от употребления опьяняющих и наркотических веществ. Вы также понимаете, что отказ от любых пагубных действий идет на благо не только другим, но и вам. Вы не можете совершить подобного рода пагубные действия до тех пор, пока не создадите в своем уме сильное загрязнение – влечение, жадность, отвращение, эгоизм или страх. Делая это, вы причиняете вред самим себе. Поэтому вы понимаете важность шиˉлы, нравственности.

Однако даже если есть это понимание на уровне интеллекта, без контроля над умом соблюдать шиˉлу очень трудно. Поэтому вы должны практиковать самāдхи, то есть владение умом. При определенных условиях, таких как на курсе Випассаны, не нарушать шиˉлу очень легко, но, следуя по пути, вы должны совершенствовать это мастерство. Вы становитесь супатипанно. Сейчас вы практикуете, используя технику āнāпāны, осознавания дыхания, это и есть патипатти.

Следуя по пути должным образом, так, как учат просветленные, необходимо контролировать ум правильно, иначе контроль над умом не приведет вас к третьей стадии – пативедхана, что буквально означает «пронизывать», «проникать внутрь». С помощью самāдхи вы сосредоточиваете ум на реальности, относящейся к вам самим, на феномене ум-материя, поскольку дыхание связано и с умом, и с материей. Однако по мере практики вы обнаружите внутри огромное скопление загрязнений. Хотя вы стараетесь контролировать свои физические и речевые действия, загрязнения иногда вас просто переполняют. Поэтому вам нужно познать истину, достигнуть такой глубины, чтобы искоренить эти загрязнения.

Паннатти – кажущаяся истина; кажется, что это так, представляется, что это так. Чтобы увидеть высшую истину, вы должны устранить завесу кажущейся истины, пронизывая, проникая вовнутрь, и рассечь ее на части. Это и есть Випассана. В другом тексте сказано:

Паннатти тхапетвā висесена пассатиˉ’ти випассанā.

Паннатти тхапетвā означает «устранить кажущуюся истину». Тогда, практикуя Випассану, вы видите (пассати) вещи в соответствии с их особенностями (висесена). Пронизывая кажущуюся, плотную, грубую реальность, проникая внутрь этой реальности, которая должна быть рассечена, разделена, растворена, вы движетесь в направлении высшей истины того, что называется «я», «моё», материальной структуры, ментальной структуры и содержимого ума. Затем, пронизывая всю сферу ума и материи, вы можете увидеть нечто за ее пределами – высшую истину ниббāны, которая вечна и лежит вне сферы ума и материи. Эта практика проникающей мудрости, пативедхана, которая и есть Випассана, ведет к конечной цели – полному освобождению.

Так что постарайтесь понять, что во время курса вы слушаете эту Сутту не только ради парийатти. Какими бы полезными ни были эти теоретические знания, нужно пройти все три ступени: парийатти, патипатти и пативедхана. Они охватывают всю сферу панни, то есть мудрости.

На 10-дневном курсе вы узнали о трех стадиях панни. Сута-майа паннā – то, что вы слышали; это мудрость другого человека, не ваша. Чинта-майа паннā – ваше интеллектуальное понимание, ваше понимание чьей-то мудрости. И то и другое хорошо, но лишь в том случае, если вы делаете третий шаг, переходите к бхавана-майа панне – к стадии, на которой вы сами наблюдаете истину. Повторяющееся наблюдение развивает мудрость, и именно это прямое переживание ведет к конечной цели.

В другой индийской традиции для обозначения этих трех ступеней используют другие слова. Первая ступень – это садда сачча, истина на уровне слов. Люди фанатичные считают, что истину, которая содержится в священных текстах, следует принять, даже не понимая ее. Конечно, если ее наблюдать и пережить на собственном опыте, она может оказаться истиной. Но они ее просто услышали и развили к ней привязанность. Поэтому для них она истиной не является.

Следующая ступень – это анумāна сачча, интеллектуальное понимание на уровне умозаключений. Из того, что есть дым, вы делаете вывод, что есть и огонь. Но вы не видели огня. Поэтому и в том, и в другом случае это может оказаться иллюзией, заблуждением.

Третья ступень – истина, которую вы переживаете сами: паччаккха сачча. Всё учение просветленного направлено на то, чтобы вдохновить вас на это. Вера в слова Будды необходима, но пока вы не познаете истину на уровне прямого переживания, вы не станете просветленными. Слушать и понимать на интеллектуальном уровне очень полезно, но тот, кто стремится к освобождению, должен пережить любое учение на собственном опыте. Это именно то, чему учит Сатипаттхāна-сутта, и каждое ее слово должно вас вдохновлять и направлять.

Сати – осознавание

Сати означает «осознавание», познание реальности, относящейся к уму и материи в пределах тела. Только если есть правильное понимание и мудрость, тогда оно становится сати-паттхāной. Тхана означает «утвердиться». Паттхāна означает «утвердиться должным образом», что значит видеть с разных сторон, или пакāрена.

Пакāрена джāнāтиˉ’ти паннā.

Паннā – мудрость, джāнāтиˉ – понимать. Нужно видеть реальность с разных сторон. Видение только с одной стороны – это частичная, искаженная истина. Вам нужно попытаться познать ее в целом, а это возможно лишь путем наблюдения с разных сторон. Тогда это пакāрена, и она становится основой панни.

Итак, сати становится паттхāной, лишь когда она соединяется с панней. Всякий раз, когда Будда использовал слово сати или сато, он употреблял также и сампаджāно, как например, в Сутте: āтāпиˉ сампаджāно сатимā.

Атапи означает «усердно». Но сати будет совершенной только в соединении с мудростью, сампаджāно, с пониманием – на уровне опыта – природы реальности, основное свойство которой – аничча, появление и исчезновение. Поскольку ее природа – непостоянство, ей также присущи качества дуккхи – несчастье, страдание. Практикуя с панней, вы поймете дуккху на собственном опыте. Любое приятное переживание, любая приятная ситуация – это аничча. Всё, что находится в пределах тела, превращается в нечто неприятное, и, следовательно, представляет собой не что иное, как дуккху. Таков закон природы. И все же ум по привычке привязывается к приятным переживаниям, цепляется за них, а когда они проходят, вы чувствуете себя несчастными. Это не философия, а истина, обретенная на опыте посредством пативедхана: разделяя, рассекая, разъединяя, растворяя, вы достигаете стадии бханга – полного растворения. Вы видите, что тело, твердая материальная структура, есть не что иное, как субатомные частицы, калāпы, возникающие и исчезающие. Точно так же ум и содержимое ума проявляются как очень грубые сильные эмоции – гнев, страх или страсть, которые оказываются сильнее вас. Випассана, пативедхана, помогает вам. Пронизывая, проникая вовнутрь с помощью панни, вы разделяете, рассекаете, разъединяете, пока не достигаете стадии, когда эти сильные эмоции оказываются просто волнами. Вся материальная и ментальная структура, а также содержимое ума – это просто волны, волны, аничча, аничча.

Тогда становится ясной реальность относительно этого «я», «меня», «моего». Это всего лишь общепринятые слова. Нет никакого «я», обладающего этой структурой ум-материя, этими материальными и ментальными феноменами. Просто ум и материя всё время взаимодействуют, постоянно влияют друга на друга, становятся причиной появления друг друга, в результате чего и возникают потоки, встречные потоки и глубинные потоки, перемещающиеся в так называемом «я». Так анатта становится понятной на уровне переживаний.

Слова аничча, дуккха, анатта, то есть непостоянство, страдание и отсутствие «я», не следует воспринимать как некую сектантскую философию. Эти термины применимы не только к буддистам. Каждый человек, мужчина или женщина, независимо от цвета кожи или религии, есть не что иное, как постоянное взаимодействие ума и материи. Но вследствие неведения к этому ложному эго, к этому «я» развивается огромная привязанность, которая не приносит ничего, кроме страдания.

Закон природы становится таким ясным с пативедханой – пронизывающей и проникающей вовнутрь панней. Без практики панни одна лишь осознанность вам не поможет, так как вы навсегда останетесь с кажущейся истиной и не сможете постичь подлинную, высшую истину. Например, артистка цирка, идущая по канату, прекрасно осознаёт каждый свой шаг. Ее жизнь в опасности, все части тела в опасности. Но она далека от освобождения, потому что работает только с поверхностной истиной, без панни – понимания того, что происходит внутри. Ее осознанность, сати, несовершенна, поскольку не основана на понимании аниччи, дуккхи, анатты на уровне переживаний. Сатипаттхāна – это сати в соединении с панней. Только тогда она играет важную роль в практике Дхаммы, в постижении истины. И лекции по Сатипаттхāне помогают это понять.

В лекциях на 10-дневном курсе вы слышали о пяти друзьях. Это сāддха – вера; вирийа – усилие; сати – осознавание; самāдхи – сосредоточение ума; паннā – мудрость. Будда называл их индриями. Индра значит «правитель, царь». Это имя небесного правителя. Органы чувств – это один из видов индрий: глаза, уши, нос, язык и тело. Они так называются, потому что всё еще властвуют над нами и побеждают нас. Пять друзей, или качества, которые мы развиваем, – это другой вид индрий, и сати – одно из них. Эти индрии также называются «способностями» или «силами» (бала). Для каждого медитирующего пять друзей – очень важные силы, и сати – одна из них. Она имеет огромное значение. Сати также является одним из важных факторов просветления. Развивать каждый из семи факторов просветления вы начинаете с осознанности: вы осознаёте его, пока не достигнете конечной цели. Однако сати приносит плоды только в том случае, если используется правильно – так, как объяснял Будда в Сатипаттхāна-сутте.

Парийатти – теоретическое знание

Завтра мы начнем читать Сутту. Сегодняшнее объяснение поможет вам понять, что практика – важнее всего. Большая опасность состоит в том, что целью вашей жизни может стать просто чтение сутт или слушание лекций. Поэтому нужно заботиться о том, чтобы целью центра Випассаны было развитие патипатти и пативедхана, то есть мудрости, которая развивается и преумножается на основе опыта. И постепенно, шаг за шагом – разделяя, рассекая, разъединяя, растворяя, пронизывая и проникая вовнутрь, вы движетесь от кажущейся истины к высшей истине.

Одна из многих причин, по которым после Будды Випассана в Индии была утрачена, – в том, что много значения придавали лишь теории и суттам. Люди получали удовлетворение только от чтения проповедей или повторения, заучивания наизусть всей Типитаки – учения Будды, как будто это и есть цель жизни. Затем шли обсуждения, дискуссии, споры о значении слов. Это приводило всех в замешательство, так как без практики нет понимания. Слова Просветленного – это слова, основанные на опыте, которые направляют людей к познанию истины. Играть с ними – значит создавать большие препятствия. Поэтому мы используем слова Будды, чтобы понять, как практиковать в соответствии с его требованиями. Они вдохновляют и направляют нас, но главное – это реальная практика.

Разумеется, мы не осуждаем парийатти. Как может практикующий то, чему учил Будда, отрицать слова Будды? Однако не слова, а практика должна оставаться главной целью нашей жизни. Мы испытываем огромную благодарность Сангхе – тем, кто сохранил слова Будды в изначальной чистоте, и тем, кто сохранил практику Випассаны. Иначе она была бы давно утеряна. В данной традиции мы получили практику в ее изначальной чистоте и очень признательны за это. Мы также благодарны тем людям, которые, практикуя или нет, сохранили слова Будды, передавая их от учителя к ученику на протяжении 25 столетий.

Сейчас вокруг учения Будды возникает много вопросов. Правда ли это учение Будды или нет? Доказать этот факт можно только благодаря тому, что в Сангхе этой традиции были люди, которые чувствовали ответственность за сохранение слов Будды в изначальном виде. Их называли Дхамма-бхандāгāрика, что значит «хранители Дхаммы», то есть слов Будды. Итак, мы можем сравнить слова с результатами практики этой техники.

Поэтому пусть парийатти сочетается с патипатти. Парийатти дает нам уверенность, что мы практикуем в соответствии с требованиями Будды, что мы на правильном пути.

На курсе мы будем изучать Сатипаттхāна-сутту. Если кто-то желает изучить всю Типитаку, прекрасно. Там каждое слово подобно драгоценному нектару, каждому она дает вдохновение и ориентиры в практике. Но это не обязательно. Правильного понимания нескольких сутт уже вполне достаточно. Будда говорил, что даже одной гатхи (пары стихотворных строк), если она понята правильно, уже достаточно для достижения конечной цели. Парийатти (на санскрите и хинди – парйапти) буквально означает «достаточный». Некоторым практикам требуется прослушать много лекций. Слова Будды в вечерних лекциях во время курса это и есть парийатти. Вы понимаете, как практиковать правильно и почему практиковать нужно именно так, и постепенно у вас развивается уверенность в своих действиях. Некоторые сутты, т.е. беседы, могут обсуждаться на вечерних лекциях в центрах, но это не должно стать главной целью. Иначе они будут только парийатти-центрами по изучению Типитаки, где повторяют тексты, идут обсуждения и дискуссии, где играют в эмоциональные, интеллектуальные игры и в преданность.

Это предупреждение тем, кто управляет подобными центрами в разных странах мира сейчас или станет управлять ими в будущем: главное, чтобы обучение и практика Випассаны всегда оставались основным занятием, потому что конечной цели можно достичь, только следуя по пути.

Поэтому с завтрашнего вечера мы начнем читать Сутту, чтобы правильно понять патипатти и пативедхана – практический аспект. Мы на правильном пути – не отступаем и не уклоняемся в сторону, а движемся прямо к конечной цели, не теряя времени на несущественные вопросы.

Практика остается такой же. Сейчас вы практикуете āнāпāну, наблюдая истину дыхания. Это сати. Дыхание присуще всем живым существам не потому, что так написано в книге, что так говорит учитель или Будда. Вы наблюдаете его: входящее дыхание, выходящее дыхание – такое, какое оно есть. Это не дыхательное упражнение. Вы не контролируете, а только наблюдаете дыхание. Естественным образом ваш ум начинает сосредоточиваться. Дыхание становится тоньше, короче. Потом оно меняет направление сразу же, как только вы делаете вдох или выдох, а иногда вам кажется, что оно остановилось. Снова появляется глубокое дыхание из-за недостатка кислорода, и вы просто осознаёте. И опять оно становится коротким, сразу меняет направление, останавливается. Вы не делаете ничего. Независимо от того, длинное это дыхание или короткое, вы просто его осознаёте. Конечно, если у вас порой не получается ощутить тонкое дыхание, можно намеренно сделать несколько усиленных вдохов и выдохов, но только для того, чтобы снова почувствовать естественное дыхание.

Этот курс длится всего лишь 8 дней, времени мало, поэтому относиться к практике нужно очень серьезно. Здесь у вас великолепные условия, так как новым студентам, которые часто не понимают важности дисциплины и молчания – тем, кто вследствие собственного непонимания мешает другим, – участвовать в этом курсе не разрешается. Будучи опытными практиками, старыми студентами, прошедшими по крайней мере несколько курсов, вы знаете, как надо работать, и понимаете, что секрет успеха – в непрерывности практики. Если вы прекратите практику из-за лени, желания помечтать, прогуляться, полежать или вздремнуть, вы не сможете достичь конечной цели. Конечно, ум будет снова и снова отвлекаться, но вам надо возвращать его назад. Всё время вы должны прикладывать усилия. Даже так называемое время отдыха, включая и ночное время, предназначено для серьезной работы – медитации, осознавания. Сати должна укрепиться и стать сатипаттхāной. Сейчас, практикуя āнāпāну, вы осознаёте дыхание. Когда вы сидите, стоите, ходите, лежите, принимаете душ, умываетесь, едите и пьете – днем и ночью, за исключением лишь периода глубокого сна, вы осознаёте естественное дыхание. Сати становится паттхāной. Осознанность становится устойчивой. Позже, практикуя Випассану, вы будете днем и ночью осознавать возникновение и исчезновение – аниччу.

Важно соблюдать все правила. Подобный курс, где нет новых студентов и помехи минимальны, где все работают очень серьезно, – большая редкость. Наилучшим образом используйте эту возможность, эти условия, чтобы укрепить осознавание на основе мудрости, чтобы еще ближе подойти к конечной цели. Наилучшим образом используйте эту замечательную технику. Наилучшим образом используйте Дхамму – ради своего блага, ради своей пользы, ради освобождения от рабства, оков и цепей влечения, отвращения и неведения. Пусть все вы обретете истинный покой, истинную гармонию, истинное счастье!

Пусть все существа будут счастливы!

ДЕНЬ 2

Закончился второй день курса Сатипаттхāны. Сегодня мы начнем разбирать Сутту, чтобы понять ее в связи с реальной практикой.

Беседа [Будды] называется Махā-сатипаттхāна-сутта. Слово сутта означает «лекция, беседа, проповедь». Махā означает «великая», «большая», так как есть и другая, более короткая беседа по Сатипаттхāне. Однако данная беседа – гораздо более подробная и содержательная, именно потому она и называется махā.

Сати означает «осознанность». Как мы уже говорили вчера, это очень важное качество Дхаммы. Это одна из индрий, способностей, которые нужно развивать. Это одна из бала, сил, которые человек должен развивать, чтобы утвердиться в Дхамме. Это один из факторов просветления, бодджхан˙га. Саммā-сати – одна из составляющих Благородного восьмеричного пути. Буквальное значение сати, как и слова смрити, часто используемого в Индии в наши дни – «память» или «воспоминание». В Випассане не требуется использовать прошлые воспоминания, но постоянно нужно помнить об объекте медитации, то есть о реальности, относящейся к уму и материи в пределах тела. Поэтому правильное понимание сати – это осознавание реальности такой, какая она есть; следует осознавать реальность данного момента – настоящего, а не прошлого или будущего.

Паттхāна означает «утвердиться». Па – значит «всесторонне», включая и элемент панни, мудрости. Требуется осознавание не только реальности ума и материи, но и природы этой реальности: как она возникает и исчезает, осознавание того, что она является источником страдания, что она не есть «я», не имеет сущности. Для этого требуется прямое переживание, а не просто интеллектуальное понимание видимой, кажущейся истины. Осознавание утверждается на основе мудрости, которая есть понимание истинной природы реальности. Вот почему это Махā-сатипаттхāна-сутта.

Беседа начинается словами:

Евам ме сутам.

Так я слышал.

Слова эти не принадлежат Будде. С ними связана одна история, которую практики Випассаны должны знать.

Когда Будда ушел из жизни – в почтенном 80-летнем возрасте, его ученики, присутствовавшие при этом, уже тогда были арахантами (то есть полностью освобожденными) и понимали, что любой человек – Будда он или обычный человек – должен будет когда-нибудь уйти. Это закон природы. Другие же ученики, которые к тому времени были не столь продвинуты в Дхамме, испытывали глубокую скорбь, некоторые даже горько плакали. Но один человек – старый, но не слишком умный монах – был с ними не согласен. Он бурно радовался, что старый человек ушел: теперь их ничто не сдерживает, они свободны и могут делать всё, что захочется. Ведь Будда учил: Аттā хи аттано нāтхо – «вы сами хозяева своей судьбы». Этот случай показал, что в Сангху попали люди, которых не интересует Дхамма. Они пришли туда ради статуса или сытой, спокойной жизни, ради того, чтобы им давали больше пожертвований и относились к ним с уважением.

Я очень благодарен этому монаху. Почему? Когда мудрый пожилой монах по имени Махāкассапа – арахант, полностью освобожденный, один из верных последователей Будды – услышал это, он решил сохранить подлинное учение Будды, чтобы в будущем подобные люди не могли его исказить. Будда в течении 45 лет днем и ночью обучал Дхамме, отдыхая лишь 2-3 часа ночью, да и то не в глубоком сне, а сохраняя осознанность, уравновешенность, равностность ума, мудрость. Он прочитал 82000 проповедей, а его верные последователи, араханты – еще 2000. Итого 84000 проповедей. Махāкассапа подумал, что в будущем такие люди, как этот старый монах, могут исказить учение, добавляя собственные слова и отбрасывая существенно важные правила. Поэтому он решил созвать Собор и пригласить на него 500 почтенных монахов, арахантов, которые сами слышали беседы Будды, – чтобы повторить их наизусть, собрать воедино всё учение и удостоверить его подлинность. С этим могли бы справиться и несколько человек, но чтобы произвести должное впечатление на людей и заручиться их поддержкой, сразу после смерти Будды он собрал 500 человек. Вместе они должны были повторить каждое слово Будды, подтверждая его подлинность.

Āнанда

Āнанду рекомендовали ему в качестве 500-го члена этого собора. Āнанда был двоюродным братом Готамы Будды, он родился с ним в один день и провел вместе с ним всё детство и юность. Когда Будда стал просветленным, Āнанда вместе с некоторыми членами семьи тоже отрекся от мирской жизни и присоединился к общине. Число последователей Будды росло и работы прибавилось, поэтому ему требовался помощник. Люди приходили, но их побуждения не всегда были чистыми. Одни надеялись своими глазами увидеть, как Будда творит чудеса, хотя публично он заявлял, что не одобряет их. Другие хотели услышать ответы на философские вопросы, на которые он никогда не отвечал публично. Понятно, что такие люди не могли задержаться надолго, и они уходили.

Когда Будде исполнилось 55 лет, потребность иметь постоянного личного помощника стала очевидной. Многие старшие монахи горели желанием служить лично ему, но, как известно, он отдал предпочтение Āнанде. Однако Āнанда молчал. Затем он попросил Будду принять ряд условий. Их было 7 или 8, вполне разумных условий, и Будда принял их все. Одно из них было следующим: если когда-либо Будда прочтет проповедь, но Āнанды при этом не будет, то он должен вновь повторить эту проповедь для него. Таким образом, в течение последних 25 лет жизни Будды Āнанда слышал все его беседы. Слышал он и те беседы, которые были раньше. Āнанда обладал поразительной памятью благодаря практике и способностям, обретенным в прошлом. Если он хоть однажды что-то слышал, он мог потом повторить всё слово в слово, как современный компьютер или магнитофон.

Āнанда служил Будде в течение 25 лет. Он всегда был рядом с ним, был его убежденным приверженцем, но он не был арахантом, не достиг полного освобождения. Он был только сотāпанной, то есть достиг первой стадии освобождения после первого переживания ниббāны. Затем идет стадия сакадāгāми, потом анāгāми и лишь затем стадия араханта. Теперь вы понимаете, что Будда не мог никого освободить. Āнанда очень хорошо знал Дхамму: тысячи людей, которых он обучал, стали арахантами, а он всё продолжал служить Будде, не имея времени на то, чтобы самому продвигаться вперед.

Итак, Махāкассапа пришел к Āнанде со словами, что теперь, после ухода Будды, у него есть время для практики. Что же касается техники, то Āнанда очень хорошо ее знал, поскольку сам был учителем. Махāкассапа попросил его практиковать, стать арахантом и присоединиться к Собору, поскольку его участие было весьма полезно. Āнанда охотно согласился: он будет практиковать несколько дней, станет арахантом и присоединится к ним.

Он начал работать очень энергично, поставив перед собой цель стать арахантом. Обучая других, он советовал им не развивать эго, поскольку оно может оказаться непреодолимым препятствием. Практикуя, учитель подчас забывает о том, чему учит сам. Именно так и произошло. У Āнанды была цель: «Я должен стать арахантом». Но он не достиг успеха. Махāкассапа пришел к нему и сказал, что Собор соберется завтра. В крайнем случае обойдутся и без него: если он не станет арахантом, пригласят кого-нибудь еще. И снова он всю ночь пытался сделать это: «Я должен стать арахантом». Прошла ночь, взошло солнце. После изнурительной работы он решил немного отдохнуть. Он не плакал, не предавался отчаянию, по крайней мере, это хорошее качество у него было. Теперь он уже не стремился стать арахантом. Он просто принял тот факт, что не стал арахантом, а был только сотāпанной. Он отдыхал и, как хороший практик, продолжал осознавать ощущения, которые возникали и исчезали. Теперь его ум больше не был в будущем, он был в реальности настоящего момента. И не успела его голова коснуться подушки, как он стал арахантом.

Таков срединный путь. Если вы ленивы и небрежны, вы ничего не достигнете. Если вы прилагаете чрезмерные усилия, ум теряет равновесие. Итак, Āнанда присоединился к Собору.

Теперь у Āнанды уточняли, так ли говорил Будда. В результате были собраны все беседы Будды, всё его учение. Оно состояло из трёх разделов и получило название Типитака. Ти означает «три», питака обычно означает «корзина», хотя также имеет значение «рукопись». Первый раздел называется Сутта-питака: в нем собраны все беседы, обращенные к простым людям.

Второй раздел – это Виная-питака, проповеди, обращенные к монахам и монахиням, где говорится о дисциплине, шиˉле. Для мирян вполне достаточно выполнять 5 обетов шиˉлы, но для монахов и монахинь существовало свыше 200 обетов шиˉлы. Именно это и не нравилось тому старому монаху.

Третий раздел – это Абхидхамма-питака, высшая Дхамма, более глубокие истины о законах природы, не всегда доступные для понимания обычного человека. Это аналитическое исследование всей сферы ума и материи, где детально изучается реальность, относящаяся к материи (руˉпа), уму (читта), факторам ума, содержимому ума и объектам ума (четасика). Здесь подробно объясняется, как они взаимодействуют и влияют друг на друга; как ум вызывает возникновение материи, как материя вызывает возникновение ума – все взаимодействия, потоки и их пересечение глубоко внутри. Всё это становится понятным не после чтения Абхидхаммы, а только благодаря практике Випассаны на очень глубоком уровне. Āнанду попросили повторить наизусть Сутты и Абхидхамму, а другого араханта по имени Упали, в совершенстве знавшего все правила и предписания, попросили повторить Винаю.

Данная лекция является частью Сутта-питаки.

Āнанда начал так: Евам ме сутам («Так я слышал»), потому что он слышал это непосредственно из уст Будды. Он также описывал обстановку, в которой давалась Сутта. «Однажды Просветленный жил (вихарати) в Куруˉ, в Каммāсадхамме – торговом городе народа куруˉ». Слово вихарати в Индии обычно используют, говоря о просветленных или о тех, кто практикует Дхамму. Куруˉ было тогда одним из 16 княжеств на севере Индии; сейчас так называется штат Харьяна, недалеко от Дели и по соседству с Пенджабом. Будда созвал бхиккху (так называли практиков медитации) и начал говорить.

Куруˉ

Будда прочитал эту лекцию-беседу в Куруˉ, и у него были на то основания. Не только Будда, но и другие люди были очень высокого мнения о народе куруˉ. Бхагавад-Гиˉтā, которая относится к другой индийской традиции, начинается словами: Дхарма-кшетре, Куруˉ-кшетре, что означает «поле Дхаммы, поле Куруˉ». В другой беседе Будда объясняет, как народ куруˉ – от правителя до простого жителя – живет нравственной жизнью и соблюдает шиˉлу. Очень редкий случай. В те времена то, что теперь называют шиˉла-дхамма, называлось куруˉ-дхамма. Нравственность была присуща им от природы.

В давние времена, в одной из своих прошлых жизней Будда, тогда еще бодхисатта, был правителем Куруˉ. В Калин˙ге – другом штате, который теперь называется Орисса, год за годом был голод из-за засухи. Считалось, что так происходит из-за того, что люди не живут праведной жизнью, что сам правитель не живет праведной жизнью. Старейшины Калин˙ги посоветовали князю самому принять 5 обетов и повелеть, чтобы все жители тоже приняли 5 обетов и соблюдали их. Очень важно было принять обеты от человека, который безупречно их выполняет. Они порекомендовали правителя Куруˉ, совершенного человека, все подданные которого живут праведной жизнью.

В качестве послов направили двух брахманов. Они поведали правителю обо всем и попросили его написать обеты на доске: они зачитают их от его имени, люди начнут их выполнять и избавятся от страданий. Однако правитель Куруˉ отказался. Хотя он и жил безупречно в соответствии со всеми предписаниями шиˉлы, но ему казалось, что в прошлом он допустил одну маленькую ошибку. Он направил их к своей пожилой матери. Но и она сказала, что допустила маленькую ошибку. Тогда они пошли к его жене, потом к младшему брату, потом к премьер-министру, министру финансов, управляющему и даже к возничему и стражнику, охранявшему ворота. Каждый из них говорил, что допустил маленькую ошибку.

Однако эти ошибки были столь незначительными. Например, правитель однажды показывал искусство стрельбы из лука. Стрела упала в пруд, но не всплыла на поверхность. Возможно, она пронзила рыбу… Непонятно, было это в действительности или нет. Столь внимательно относился народ Куруˉ к вопросам нравственности.

Шиˉла – совершенно необходимый фундамент. Однако в промежутке между уходом одного будды и приходом другого утрачиваются другие составляющие Дхаммы – именно это и произошло. Дхамма, которую дает Будда, совершенная и чистая – кевалапарипуннам, кевалапарисуддхам, к ней нечего добавить, из нее ничего нельзя исключить. Но со временем важные ее составляющие утрачиваются. Обычно сначала исчезает паннā – наиболее сложная часть, сохраняется лишь интеллектуальная паннā. Затем теряется чистое самāдхи – воображение сохраняется, а осознавание реальности утрачивается. Шиˉла остается, но когда другие части Дхаммы утрачены, а шиˉлу начинают выделять и придавать ей слишком большое значение, ум теряет равновесие. Именно это происходит и в современной Индии: люди становятся слишком неуравновешенными, чтобы должным образом практиковать самāдхи и панню.

Будда неоднократно осуждал шиˉла-вата-парāмāса. Вата означает «обет». Парамаса значит «привязанность». Без правильных самāдхи и панни люди дают обет, вата, и укрепляют только шиˉлу, думая, что это приведет к освобождению. Нет ничего плохого ни в шиˉле, ни в вате – и то, и другое важно. Обет не принимать пищу после полудня помогает медитации, соблюдение поста в течение дня укрепляет здоровье. Но если довести это до крайности и поститься целый месяц только для того, чтобы доказать преданность Дхамме, тогда теряется смысл и утрачивается цель.

Такая ситуация сложилась в те времена в Куруˉ. Люди добросовестно соблюдали шиˉлу, но доходили в этом до крайности. Хотя это и неправильно, но все же соблюдать шиˉлу, несомненно, лучше, чем не соблюдать. То, что упущено, можно было восполнить с помощью техники. В Сутте не говорится о шиˉле, потому что ее основы у людей уже были. Имея такую хорошую базу, жители Куруˉ могли понять эту технику значительно лучше, понять ее во всех деталях. Именно поэтому Будда дал эту Сутту в Куруˉ.

Затем он обратился к собравшимся бхиккху. В Индии слово бхиккху на обыденном языке означает «монах», «отшельник», но в учении Будды так называли всех, кто практикует Дхамму. Следовательно, оно означает «практик медитации» – будь то мирянин (мужчина или женщина), монах или монахиня.