
- •Оглавление
- •Раздел 1. Теория культуры
- •Тема 1.1. Культура и культурология. Структура и состав современного культурологического знания.
- •1.1.1. Представления о культурологии. Фундаментальная и прикладная культурология
- •1.1.2. Понятие «культура»
- •1.1.3. Основные понятия культурологии
- •1.1.4. Методы культурологии
- •Тема 1.2. Культурология и история культуры. Становление культурологической мысли в европейской философии.
- •1.2.1. Культура с точки зрения Возрождения
- •1.2.2. Культура с точки зрения Просвещения
- •1.2.3. И. Кант и основы классического понимания культуры
- •Тема 1.3. Культурологическое знание второй половины XIX–XX вв.
- •1.3.1. Г.В.Ф. Гегель о взаимоотношениях Востока и Запада
- •1.3.2. А. Шопенгауэр о противостоянии западной и восточной культур
- •1.3.3. Ф. Ницше: естество выше культуры
- •1.3.4.Критика Ницше западной цивилизации
- •1.3.5. Фрейдизм о культуре как "сублимации" натуры
- •1.3.6. Проблема культуры у последователя Фрейда к.Г. Юнга
- •1.3.7. Фрейдомарксизм э. Фромма
- •1.3.8. Герменевтика в. Дильтея
- •1.3.9. Р. Барт: культура и "письмо"
- •2.1.1.2. Культура Древнего Египта
- •2.1.1.3. Культура древней Месопотамии
- •2.1.1.4. Древнеиндийская культура
- •2.1.1.5. Древнекитайская культура
- •2.1.1.6. Древнеяпонская культура
- •Тема 2.1.2. Западные типы культуры. Античность как тип культуры
- •2.1.2.1. Античная культура. Древняя Греция и периодизация ее культуры
- •2.1.2.2.Материальная культура Древней Греции
- •2.1.2.3.Общество и политика в культуре Древней Греции
- •2.1.2.4. Мифология. Художественная культура
- •2.1.2.5. Эллинистический этап античной культуры
- •2.1.2.6. Древний Рим в развитии античной культуры
- •Тема 2.1.3. Средневековая Европа.
- •2.1.3.1.Периодизация культуры Средневековой Европы
- •2.1.3.2. Материальная культура и ее развитие в Западной Европе
- •2.1.3.3. Социальная структура и ее восприятие современниками. Политическая культура средневековой Европы
- •2.1.3.4. Духовная культура средневековой Европы. Христианство. Система образования
- •Тема 2.1.4. Византия как специфический «срединный» тип культуры.
- •2.1.4.1.Становление византийского государства
- •2.1.4.2. Экономическое положение и материальная культура Византии
- •2.1.4.3. Особенности социальной и политической культуры Византии
- •2.1.4.4. Религия. Искусство. Наука
- •Тема 2.1.5. "Рождение Запада"
- •2.1.5.1. Рождение Запада. Технический прогресс и материальная культура
- •2.1.5.2. Социальная структура. Политическая культура европейских стран
- •2.1.5.3.Гуманизм. Реформация. Художественная культура и наука
- •Тема 2.1.6. Культурная модернизация. "Модерн": от расцвета к кризису (XIX–XX вв.). Культура и глобальные проблемы современности.
- •2.1.6.2. Материальное производство и культура Западной Европы
- •2.1.6.3. Социальные условия и политическая культура в Новейшее время
- •2.1.6.4. Религия. Наука и образование. Художественная культура
- •Часть 2. Отечественная культура.
- •Тема 2.2.1. Место и роль России в мировой культуре. Геополитические характеристики русской культуры.
- •2.2.1.1. Противоположность характеристик русской культуры
- •2.2.1.2. Геополитические факторы в культуре России
- •2.2.1.3. Норманисты и антинорманисты об истоках русской государственности
- •2.2.1.4. Западничество и славянофильство в истории русской культуры
- •2.2.1.5. Евразийцы о путях развития России
- •Тема 2.2.2. Проблемы специфики социодинамики русской культуры.
- •2.2.2.1. Социодинамика и характер русской культуры
- •2.2.2.2. Н. Бердяев о динамике русской культуры
- •2.2.2.3. Современный взгляд на особенности социодинамики русской культуры
- •2.2.2.4. Раскол как "архетипическая модель" развития России
- •2.2.2.5. Социокультурный смысл реформ Петра
- •Тема 2.2.3. Православие и русская православная церковь в истории отечественной культуры.
- •2.2.3.1. Крещение Руси - момент культурно-исторического выбора
- •2.2.3.2. Православие и особенности духовной культуры. Святость и святые
- •2.2.3.3. Раскол как социокультурный конфликт. Православие в Российской империи
- •2.2.3.4. Особенности русской религиозной философии
- •2.2.3.5. Русское православие в XX в.
- •Тема 2.2.6. Русская культура и революция.
- •2.2.6.1. Социокультурный ландшафт России на рубеже XIX - XX вв. Кризис классической культуры
- •2.2.6.2. Русская культурологическая мысль на рубеже XIX - XX вв.
- •2.2.6.3. Революция 1917 г. И культура
- •2.2.6.4. Социокультурная сущность революции 1917 г.
- •Тема 2.2.7. Советская культура и современная Россия.
- •2.2.7.1. Характеристика советской культуры
- •2.2.7.2. Советская культура в первое послеоктябрьское десятилетие
- •2.2.7.3. Русская культура в эмиграции
- •2.2.7.4. Отечественная культура в период тоталитаризма
- •2.2.7.5. Советская культура в период "оттепели" и "застоя"
- •2.2.7.6. Отечественная культура и "перестройка"
- •2.2.7.7. Культура новой России
Тема 1.3. Культурологическое знание второй половины XIX–XX вв.
В осмыслении феномена культуры в XIX в. впервые напрямую столкнулись три подхода:классический, неклассический, позитивнонаучный.
Неклассический подход к культуре, также как классический, вызревал в недрах философии, если судить по творческим биографиям его первых представителей - А. Шопенгауэра и Ф. Ницше. Причем неклассические мотивы в философии каждого из них проявились на почве неприятия европейской культуры и противопоставления ей совершенно иной восточной жизни. Понятно, что и для Шопенгауэра, и для Ницше Восток и Запад - это не географические понятия, а символы образа жизни и культуры. Но прежде чем перейти к этим неклассическим трактовкам, обозначим исторический контекст их формирования. А чтобы оттенить их, предварим анализ учений Шопенгаура и Ницше позицией классики в лице Гегеля по вопросу соотношения восточной и западной культур. Позиция Гегеля станет своеобразной точкой отсчета в оценке трактовок культуры в XIX в. - Шопенгауэром, Ницше, Фрейда и постмодернистов - в XX в.
1.3.1. Г.В.Ф. Гегель о взаимоотношениях Востока и Запада
XIX век интересен прежде всего тем, что в его первой половине на смену европоцентризму, то есть уверенности европейцев в своем превосходстве перед другими народами, приходит востокоцентризм. В форме востокоцентризма как преклонения перед всем восточным и восточной культурой в целом, проявило себя разочарование европейцев в своих достижениях, которые на каждом шагу теперь оборачивались недостатками и пороками. В пропаганде восточной культуры, как уже говорилось, особую роль сыграл немецкий философ А. Шопенгауэр. Конечно, просветители, а также И. Кант и Г.В.Ф. Гегель достаточно много знали о жизни Востока и других регионов планеты. Но главное - это истолкование полученных сведений, которое определяется исходными принципами и позицией мыслителя. В этом плане показательны расхождения между Гегелем и Шопенгауэром по поводу восточной культуры, о которой европейцы в конце XVIII в. узнали много нового. Дело в том, что в 1785 г. на английский язык был впервые переведен священный текст индусов "Бхагавадгита". Затем в 1788 г. он был переведен с английского на французский и русский языки. В результате знакомства с этой знаменитой книгой, а также другими источниками и рассказами очевидцев, европейцев, и в частности немцев, охватила "индомания". Решающую роль в распространении таких настроений в Германии сыграли немецкие романтики - братья Август и Фридрих Шлегели, которые видели в индийской культуре средство "омоложения" и "возрождения" европейского духа. В отличие от них, философ Гегель противостоял "индомании", и в первую очередь восторженным трактовкам "Бхагавадгиты" в качестве универсальной истины для всего человечества. По убеждению Гегеля, "восточный мир" застыл на ранней ступени культурного развития, превзойденной "греческим", "римским" и тем более "германским миром". Эту мысль Гегель обосновывает в рецензии на работу В. Гумбольта о "Бхагавадгите", привлекая разнообразные источники. Сопоставляя религиозность европейцев с тем состоянием духа, при котором индус растворяется в Божестве, Гегель дает характеристики не в пользу последнего. Йога предполагает углубление в себя, пишет он, без всякого содержания, отказ от какого-либо внимания и понимания, от активности чувств до полной неподвижности и задержки дыхания. По выражению Гегеля, это "безмолвие всех чувств и мыслей", тогда как европейский религиозный дух направлен к полному содержанием Богу при помощи полнокровного движения молитвы. "Индийское одиночество души в пустоте, - заключает Гегель, - есть скорее способ отупения, что, пожалуй, само по себе не заслуживает имени мистицизма и что не может вести ни к какому открытию истин, поскольку оно бессодержательно"12. Гегель подчеркивает, что служение Богу у индусов никак не связано с их общественными обязанностями, а те, в свою очередь, не являются духовно осмысленными и определяются чисто природной необходимостью. "Вместо труда мудрости, добра и справедливости, который во всякой высшей религии осознается как труд божественного верховного правления, - пишет он, - тот труд, которым постоянно занят Кришна, - это поддержание, сохранение кастового различия"13. Люди здесь не равны перед Богом, указывает Гегель, а исполнение ими религиозных обязанностей переплетается с самыми нелепыми суевериями. Он приводит рассказ капитана Турнера о йоге, который обязал себя на протяжении 12 лет оставаться на ногах и спал стоя. Затем он предписал себе 12 лет держать ладони над головой. В дальнейшем ему предстояло часами раскачиваться над огнем и быть много раз заживо погребенным. Таков путь к Богу, и если йог прошел эти ступени, он - Совершенный. Что касается индийских жрецов - брахманов, то им, отмечает Гегель, предписывалось чтение Вед, причем самыми невероятными способами, включая чтение слов задом наперед.
Конечно, в подобных замечаниях и характеристиках Гегеля много иронии. Как часто бывает, он предлагает нам критический портрет восточных верований, чтобы на этом фоне оттенить достоинства христианства. Но стоит прислушаться к его оценке, согласно которой индийская религиозность остановилась на самоотречении и концентрации, доведя эти способности до совершенства. Гегель не отрицает существования подобной практики в христианстве. Но христианство, по его мнению, идет дальше, наполняя религиозный опыт высшим духовным содержанием. Йоги и кришнаиты культивируют одну сторону человеческого существа и тем самым пресекают его развитие. Культивируя волю, они противопоставляют ее разуму, превращая тем самым в нечто одностороннее и ущербное. Христианство, по Гегелю, наоборот, культивирует волю как предпосылку дальнейшего восхождения духа, причем в его личной форме - в качестве личного Я, способного на диалог с Создателем. Таким образом, согласно Гегелю, восточные верования застыли на ранней ступени религиозного сознания, а устои их социальной жизни полны архаических черт, а значит путь от христианства к восточным верованиям и от западной культуры к восточной возможен лишь в форме деградации. Но ради чего тогда приобщаться к этой религии и культуре европейцам?