
- •Оглавление
- •Раздел 1. Теория культуры
- •Тема 1.1. Культура и культурология. Структура и состав современного культурологического знания.
- •1.1.1. Представления о культурологии. Фундаментальная и прикладная культурология
- •1.1.2. Понятие «культура»
- •1.1.3. Основные понятия культурологии
- •1.1.4. Методы культурологии
- •Тема 1.2. Культурология и история культуры. Становление культурологической мысли в европейской философии.
- •1.2.1. Культура с точки зрения Возрождения
- •1.2.2. Культура с точки зрения Просвещения
- •1.2.3. И. Кант и основы классического понимания культуры
- •Тема 1.3. Культурологическое знание второй половины XIX–XX вв.
- •1.3.1. Г.В.Ф. Гегель о взаимоотношениях Востока и Запада
- •1.3.2. А. Шопенгауэр о противостоянии западной и восточной культур
- •1.3.3. Ф. Ницше: естество выше культуры
- •1.3.4.Критика Ницше западной цивилизации
- •1.3.5. Фрейдизм о культуре как "сублимации" натуры
- •1.3.6. Проблема культуры у последователя Фрейда к.Г. Юнга
- •1.3.7. Фрейдомарксизм э. Фромма
- •1.3.8. Герменевтика в. Дильтея
- •1.3.9. Р. Барт: культура и "письмо"
- •2.1.1.2. Культура Древнего Египта
- •2.1.1.3. Культура древней Месопотамии
- •2.1.1.4. Древнеиндийская культура
- •2.1.1.5. Древнекитайская культура
- •2.1.1.6. Древнеяпонская культура
- •Тема 2.1.2. Западные типы культуры. Античность как тип культуры
- •2.1.2.1. Античная культура. Древняя Греция и периодизация ее культуры
- •2.1.2.2.Материальная культура Древней Греции
- •2.1.2.3.Общество и политика в культуре Древней Греции
- •2.1.2.4. Мифология. Художественная культура
- •2.1.2.5. Эллинистический этап античной культуры
- •2.1.2.6. Древний Рим в развитии античной культуры
- •Тема 2.1.3. Средневековая Европа.
- •2.1.3.1.Периодизация культуры Средневековой Европы
- •2.1.3.2. Материальная культура и ее развитие в Западной Европе
- •2.1.3.3. Социальная структура и ее восприятие современниками. Политическая культура средневековой Европы
- •2.1.3.4. Духовная культура средневековой Европы. Христианство. Система образования
- •Тема 2.1.4. Византия как специфический «срединный» тип культуры.
- •2.1.4.1.Становление византийского государства
- •2.1.4.2. Экономическое положение и материальная культура Византии
- •2.1.4.3. Особенности социальной и политической культуры Византии
- •2.1.4.4. Религия. Искусство. Наука
- •Тема 2.1.5. "Рождение Запада"
- •2.1.5.1. Рождение Запада. Технический прогресс и материальная культура
- •2.1.5.2. Социальная структура. Политическая культура европейских стран
- •2.1.5.3.Гуманизм. Реформация. Художественная культура и наука
- •Тема 2.1.6. Культурная модернизация. "Модерн": от расцвета к кризису (XIX–XX вв.). Культура и глобальные проблемы современности.
- •2.1.6.2. Материальное производство и культура Западной Европы
- •2.1.6.3. Социальные условия и политическая культура в Новейшее время
- •2.1.6.4. Религия. Наука и образование. Художественная культура
- •Часть 2. Отечественная культура.
- •Тема 2.2.1. Место и роль России в мировой культуре. Геополитические характеристики русской культуры.
- •2.2.1.1. Противоположность характеристик русской культуры
- •2.2.1.2. Геополитические факторы в культуре России
- •2.2.1.3. Норманисты и антинорманисты об истоках русской государственности
- •2.2.1.4. Западничество и славянофильство в истории русской культуры
- •2.2.1.5. Евразийцы о путях развития России
- •Тема 2.2.2. Проблемы специфики социодинамики русской культуры.
- •2.2.2.1. Социодинамика и характер русской культуры
- •2.2.2.2. Н. Бердяев о динамике русской культуры
- •2.2.2.3. Современный взгляд на особенности социодинамики русской культуры
- •2.2.2.4. Раскол как "архетипическая модель" развития России
- •2.2.2.5. Социокультурный смысл реформ Петра
- •Тема 2.2.3. Православие и русская православная церковь в истории отечественной культуры.
- •2.2.3.1. Крещение Руси - момент культурно-исторического выбора
- •2.2.3.2. Православие и особенности духовной культуры. Святость и святые
- •2.2.3.3. Раскол как социокультурный конфликт. Православие в Российской империи
- •2.2.3.4. Особенности русской религиозной философии
- •2.2.3.5. Русское православие в XX в.
- •Тема 2.2.6. Русская культура и революция.
- •2.2.6.1. Социокультурный ландшафт России на рубеже XIX - XX вв. Кризис классической культуры
- •2.2.6.2. Русская культурологическая мысль на рубеже XIX - XX вв.
- •2.2.6.3. Революция 1917 г. И культура
- •2.2.6.4. Социокультурная сущность революции 1917 г.
- •Тема 2.2.7. Советская культура и современная Россия.
- •2.2.7.1. Характеристика советской культуры
- •2.2.7.2. Советская культура в первое послеоктябрьское десятилетие
- •2.2.7.3. Русская культура в эмиграции
- •2.2.7.4. Отечественная культура в период тоталитаризма
- •2.2.7.5. Советская культура в период "оттепели" и "застоя"
- •2.2.7.6. Отечественная культура и "перестройка"
- •2.2.7.7. Культура новой России
1.3.7. Фрейдомарксизм э. Фромма
Учение Эриха Фромма (1900-1980) возникло на основе синтеза фрейдистских, марксистских и экзистенциалистских идей. Свои взгляды Фромм характеризовал как "радикальный гуманизм", "диалектический гуманизм", "гуманистический психоанализ". Особая роль Фрейда и Маркса в формировании воззрений Фромма позволяет называть его учение фрейдомарксизмом. Уже будучи доктором философии, Фромм в 30-х г. прошел курс обучения в Психоаналитическом институте в Берлине. Но, как впоследствии вспоминал сам Фромм, уважение к основателю психоанализа не помешало ему пересмотреть ряд фундаментальных положений в учении Фрейда, в частности его трактовку бессознательного. У Фрейда речь шла об индивидуальном бессознательном, у Юнга - о коллективном бессознательном. В отличие от них, Фромм исходит в своем учении из "социального бессознательного", которое не является уровнем или нишей человеческой психики. По мнению Фромма, бессознательное - это состояние психики. Это идеи, настроения и переживания людей, которые общество лишило ясной осознанности посредством ряда "фильтров": языка, логики, социальных табу. Так, к примеру, в годы III Рейха добропорядочные немцы искренне "не замечали" существования концлагерей. Следующим нововведением Фромма стал "социальный характер", который он отличал от индивидуального характера человека. С помощью идеи "социального бессознательного" и "социального характера" Фромм пытался уточнить и углубить марксистское учение об экономическом базисе общества и его политико-идеологической надстройке. Впоследствии появляется работа с характерным названием "Из плена иллюзий. Как я столкнулся с Марксом и Фрейдом". В ней Фромм отмечает, что Маркс нигде и никогда не показывал, как базис переходит в надстройку. Он пишет: "Я считаю, что этот пробел в марксистской теории можно восполнить средствами психоанализа и что существует возможность познать механизмы, с помощью которых осуществляется связь между экономической базисной структурой и надстройкой". Уточняя эти механизмы, Фромм как раз и разрабатывает представление о "социальном характере", который направляет энергию больших масс людей в определенное русло. Отдельный индивид овладевает социальным характером в процессе так называемой "социализации". При этом структура социального характера меняется от эпохи к эпохе, обеспечивая, согласно Фромму, органическую связь между экономикой, политикой и идеологией исторического времени. Значительное место в учении Фромма занимает анализ отчуждения, которое интересует его прежде всего как морально-психологическая проблема. Разбираясь в природе отчуждения, Фромм опирается на экзистенциализм, фрейдизм и марксизм одновременно. В результате предпосылкой отчуждения у него оказывается само положение человека в этом мире. Ведь выделившись из природы, он так и не обрел действительной независимости от нее. Будучи свободным внутри сознания, пишет Фромм, внешне человек остался узником природы. Человек, по мнению Фромма, оказывается ни там, ни здесь, его существование - это экзистенциальный конфликт. А потому поведение каждого индивида следует рассматривать как ответ на вызов времени и обстоятельств. Вслед за экзистенциалистами, Фромм различает подлинное и неподлинное существование человека: подлинное существование - "бытие", неподлинное сущестование - "обладание".
То и другое - антагонисты: когда человек "обладает", он утрачивает свое подлинное "бытие", и наоборот - обрести подлинное "бытие" человек может только путем отказа от "обладания". Естественно, что "бытие" Фромм связывает со свободой и творчеством. Что же касается ситуации "обладания", которая согласно Фромму, возникает в результате самоотчуждения человека, то здесь можно разобраться лишь с помощью психоанализа в его новой версии. Разрабатывая эту новую версию психоанализа, Фромм активно использует представления Фрейда о "вытеснении", "сопротивлении", "перенесении" как психических реакциях на травмирующие внешние воздействия. Под этим углом зрения Фромм, в частности, исследовал немецкий фашизм, из-за которого он покинул Германию в 1933 г, надолго переселившись в США. Надо сказать, что природа фашизма интересовала и Фрейда, который считал его прорывом на поверхность культуры бессознательного "Оно", которое мстит "Сверх-Я" за социальную муштру. Иначе объяснял эту разрушительную силу Фромм, у которого самозабвенное подчинение фюреру рождается отнюдь не в таинственных недрах индивидуальной психики. Согласно Фромму, любое идолопоклонничество есть результат перенесения на кого-то или что-то своих собственных сил, способностей и т.д., вплоть до смысла жизни. И такого рода самоотречение, которое доводится до предела при тоталитаризме, присутствует уже при формально свободном буржуазном обществе. Критике фашизма как добровольного рабства посвящена одна из ранних работ Фромма "Бегство от свободы", написанная в 1941 г., когда победа над фашизмом могла быть только мечтой. В этой работе Фромм указывает на мучительное внутреннее беспокойство, которое испытывают многие люди в демократическом обществе при всех известных политических свободах. Свобода оказывается тяжелым бременем для человека, он не знает, что делать с этой свободой, поскольку в демократических государствах она является "свободой от", но не "свободой для" из-за отсутствия всякого положительного идеала. В этих условиях, как показал Фромм, люди согласны пожертвовать свободой ради обретения спокойствия. В результате человек, лишенный способности самостоятельно мыслить, становится игрушкой в руках демагогов, объектом манипулирования со стороны "анонимных авторитетов". Таким образом, желание бегства от "свободы", согласно Фромму, формируется не фашизмом, а демократией. Обнажая внутреннюю связь фашизма с западной демократией, Фромм наиболее последовательно опирается на марксистскую методологию. Недаром в этом пункте он наиболее близок к представителям Франкфуртской школы Т. Адорно, М. Хоркхаймеру и Г. Маркузе, разрабатывавшим тему "репрессивной терпимости" в буржуазном обществе. По сути дела здесь перед нами развернутая характеристика определенного социального характера, который принято определять как конформизм. Столь же удачные характеристики дает Фромм некрофилии как одному из психологических проявлений отчуждения. Некрофил - это человек, который тянется, согласно Фромму, ко всему искусственному. Он любит то, что не растет и не меняется, то есть механизмы, в противоположность организмам. Живая жизнь его пугает непредсказуемостью и неповторимостью. В результате некрофил, в отличие от биофила, жестоко обходится с природой, бездумно и бездушно уничтожает ее. Садизм, мазохизм, конформизм, деструктивизм - таковы социальные характеры, которые формируются, согласно Фромму, на почве отчуждения. Еще раз напомним, что их анализ Фромм строит на сочетании марксистской точки зрения на отчуждение и учения Фрейда о неврозе. И на этом пути Фромм делает целый ряд интересных находок. Но такие находки в работах Фромма соседствуют с пустой риторикой и назидательностью, а культурно-исторический анализ переходит в абстрактные рассуждения о Добре и Зле, Свободе и других отвлеченных вещах. Очень часто, когда Фромм говорит о конкретных лицах, к примеру о Сталине и Гитлере, он представляет все так, будто не они творили зло, а это Зло творило через них свое черное дело, используя людей как марионеток. На каждом шагу реальная история оказывается у Фромма лишь иллюстрацией к разговору о родовой сущности человека или, другими словами, о его "природе", связанной с Добром, Свободой, Творчеством. Такой подход к человеку и миру культуры идет от Л. Фейербаха и получил название "философская антропология". Таким образом, двигаясь от Фрейда к экзистенциализму и марксизму, Фромм не доходит до анализа культуры на ее собственной исторической почве.