37. Основные конфессии России. Опыт межконфессионального взаимодействия в истории России как фактор культурной политики

Религия, являясь формой общественного сознания, определенным образом отражает общественные отношения, интегрирует их. Религиозное сознание одно из наиболее массовых и стойких социально-психологических явлений, играющих значительную роль в истории человечества в разных уголках мира, начиная с доисторических времен и до наших дней. Каждая религия вырабатывает ту или иную систему ценностей и установок, которые в процессе общения в религиозных группах передаются из поколения в поколение, влияя на эмоционально-волевую и духовную жизнь религиозной личности. По В. Джемсу («Многообразие религиозного опыта») религиозный опыт присущ всем людям независимо от их национальностей принадлежности, он коренится в глубинах психики человека, но проявляется этот религиозный опят различно: одни – религиозные гении – исключительно восприимчивы к присутствию в своей душе божества; другие – обычные верующие – менее одарены такой способностью; третьи – неверующие – вообще не слышат в себе «голос божества». Джемс считает, что религиозный опыт одинаков у всех верующих – буддистов, мусульман, христиан, но в зависимости от конкретных социальных условий и воспитания человек становится либо буддистом, либо католиком, либо мусульманином. (Но, например, иное в Православии – все определяет благодать Божия: «не вы Меня избрали, а Я избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод». Евангелие от Иоанна – Ин. 15,16). Одной из важнейших функций религии называют мировоззренческую или смыслополагающую (Э. Фромм, К.Г.Юнг). Человек становится слабым и беспомощным, если он утрачивает понимание смысла в том, что с ним происходит. Религия позволяет человеку на мировоззренческом уровне разрешать противоречия реального мира, достойно преодолевать жизненные невзгоды, страдания и даже смерть, т.к. для религиозного человека они исполнены глубоким смыслом. Двумя основными понятиями сакрализация и секуляризация можно описать влияние религии на общественную жизнь, на жизнь личности, динамику этого влияния в ходе развития общества. «Сакрализация» ( от лат. – священный), «Секуляризация» (позд.лат. – мирской, светский) – освобождение от влияния религии, сужение круга, выполняемых ею функций. Степень влияния религии меняется в контексте этих двух процессов. В каждой культуре, в каждом обществе процесс сакрализации, «живительной силы» имеет свое собственного выражение и свои особенности вовлечения в сферу религиозного сознания. На ранних этапах человеческой истории признание «священного», принятие определенных символов, обрядов, типа верований осуществлялось непосредственно в процессе общения. Позднее на основе клерикализации (от позд.лат – церковный) происходила канонизация и догматизация вероучения, регуляция на этой основе личной и общественной жизни. В процессе сакрализации в современных развитых странах меняется положение религии в обществе. Человек критически принимает и оценивает мир, не считает необходимым слепо подчиняться традициям, что-то принимать на веру, но думает возможным перестраивать мир, руководствуясь своими целями и возможностями. Непосредственная религиозная практика всегда ставит человека в определенные взаимоотношения с высшей реальностью. В поисках смысла человек пытается ответить на вопрос: «Как я живу (и должен) жить, чтобы достичь высшей цели моей жизни?» В процессе персонального духовного поиска смысла, в стремлении к самореализации, раскрытию личностного потенциала человек в религии может найти идеал, который трудно достичь, но он ведет человека к конечной цели поиска, например «спасению» в христианстве, или «просветлению» в буддизме. Психологический, теологический и философский подходы к религии отражают именно эту «идеальную» сторону религии.

Прослеживается некое единство всей религиозной жизни человечества в целом от доисторических до наших дней, даже если область «сакрального» имеет свое собственное выражение в каждой отдельной культуре. Религиозные традиции передаются из поколения в поколение, отличаясь при этом непрерывной самотождественностью и в тоже время способностью к какой-то мере к обновлению и трансформации, например, религию современной Мезоамерики можно представить на примере культа Девы из Гваделупы – это сочетание христианского культа Девы Марии с ацтекским культом богини-матери. Северная Америка, как и Африка, характеризуется сотнями самостоятельных религий. В настоящее время происходит трансформация и взаимодействие местных религиозных традиций с христианством. В тесном историческом родстве друг с другом находятся и имеют много общих черт иудаизм, христианство и ислам. Первым возник иудаизм, затем христианство и позднее ислам. Христианство (включающее три ветви – православную, католическую и протестантскую) наиболее распространенная мировая религия, которую исповедуют преимущественно в Европе, Америке и Австралии; второе место по числу верующих занимает ислам (мусульманство), который объявлен государственной религией почти в 30 странах мира, главным образом в Азии и Африке. Иудаизм (национальная религия) одна из древнейших религий, многие положения которой были восприняты христианством. Это так называемые библейские земли, расположенные в восточной части Среднеземноморья и народ, который вместе со своей религией оказался рассеян по всему миру. Иудаизм не знает своего основателя, хотя в его преданиях фигурирует большое количество религиозных вождей, величайшими из которых были Авраам и Моисей. Религия иудеев была составлена на основании завета между Богом и людьми, о чем имеются свидетельства в божественном Откровении, известном под названием Торы. Христиане веруют в Единого Бога и в Единое Откровение, зафиксированное в Писании (Новый Завет). Основателем своей религии они считают Иисуса Христа, чью божественную природу отрицают иудеи (это один из спорных моментов, существующих между христианством и иудаизмом). Ислам, его родина Аравийский полуостров; места распространения – Африка, Европа, значительная часть Азии – появился позже иудаизма и христианства и много заимствовал из духовного наследия Авраама и Иисуса. Подобно иудаизму и христианству, ислам призывает к поклонению Единому Богу и к вере в Единое Откровение, зафиксированное в Коране. Основатель ислама Мухаммед, его почитают как пророка. В жизни общины важное место занимает формализованное богослужение, совершаемое 5 раз в день. В настоящее время наблюдается рост мусульманского присутствия в западных странах. Исламу свойственна тенденция к фундаментализму (феномен, порожденный ХХ-м веком). Эта тенденция характерна для многих религий мира. По мере формирования секулярного (мирской, светский) мировоззрения традиционные религии пытаются сохранить веру в сверхъестественную реальность, выступая противником современного общества и порождая нетерпимость к иному опыту. Социальная роль религии оценивается разнопланово. Э. Фромм в работе «Психоанализ и религия» выделяют две основные тенденции, которые присущи в той или иной степени всем религиозным учениям: гуманистическую и авторитарную. Под гуманизмом он понимает определенный тип мировоззрения, утверждающий самоценность человеческого бытия, стимулирующий возможности его самореализации. Этой ранний буддизм, даосизм, учения пророка Исайи, Иисуса Христа. Гуманистический потенциал религии состоит в том, что она возвышает человека над природой. Христианство, например, изменило характер духовной жизни общества, подняв его на более высокий уровень. Иисус Христос фактом своего воскресения преодолел обреченность человека на смерть, предложив ему путь к бессмертию, победив природную необходимость. Христианский опыт, постигаемый мыслью и любовью, развивает способность любви к Богу, к другому человеку, позволяет почувствовать единство всех живых существ. В буддизме же преобладает человеческое начало. Гуманистический потенциал религии реализуется через формирование духовной жизни человека. Духовность – это область связи человека с Абсолютом, с Бытием как таковым. Авторитарная тенденция в религии связана с признанием человеком некоей внешней силы, управляющей его судьбой и требующей послушания и поклонения. Отказ от послушания обозначает совершение греха. Функционирование религиозных систем в социальном контексте связано с формированием отличающихся друг от друга и противоречащих друг другу вероучений и культовых систем. Содержание данного вероучения считается безусловной, исключающей все остальные, истиной. Претензия каждой религии на исключительность, пишет Э. Фромм, не аномалия, не извращение основ вероучения какими-то людьми, она основывается на самих первоисточниках религии: Библии, Коране и других вероучительных документах, она заложена в самом смысле понятия «откровение», которое дается Богом людям через пророков, точнее только тем людям, которые в этих пророков верят. Более того, противостояния проникли вглубь самого христианства – между христианскими конфессиями: православием, католицизмом и протестантизмом. Факт наличия многообразных религиозных организаций со своими вероучительными документами, культом ведет к развитию дегуманизирующей, авторитарной тенденции. Религиозное противоречия часто переплетаются с расовыми, национальными, приводя к возникновению долго незатухающих очагов напряжения, а человек оказывается бессилен перед обстоятельствами. Православному христианству в преодолении невзгод поможет вера в то, что «невозможное человекам возможно Богу» (Лк. 18.27.) Наше сложное время многоликое, динамичное, приучившее людей к войнам, жестокости, умению манипулировать общечеловеческими ценностями, у одних вызывает равнодушие, апатию, у других – агрессию. Как важно в этих условиях пробудить в человеке способность понять Другого, терпимо относиться к его недостаткам, умение прощать. Наша же гордость, самолюбие терпят еще, когда с нами обращаются дружелюбно. А если кто-то поступит вопреки нашей воле, что мы будем чувствовать? 114

Слова Нагорной проповеди знают многие, но кто сможет поступать так? – «Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте приклоняющих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Евангелие от Матфея – Мф.5, 43-44). В вопросах веры, многообразия религиозного опыта важны позиции взаимной терпимости, уважения между людьми верующими и неверующими, представителями разных конфессий и религиозных традиций; стремление решать конкретные проблемы, их существования на основе диалога, проявляя толерантность, но не как терпимость в виде безразличия или снисходительности, а как возможность иного видения, критического диалога, ведущего к обогащению и личного опыта. Важно помнить, что твой опыт веры и участие в религиозной жизни будут отличаться от опыта религиозных традиций в других культурах и не станут образцом для представителей иных религий. Государственное образование не преследует цели формирования определенного отношения к религии, но в образовательных программах должны быть отражены позиции взаимной терпимости и толерантности в вопросах веры.

Для России, являющейся не только многонациональным, но и многоконфессиональным государством, где издавна бок о бок живут православные, мусульмане, буддисты, иудеи, католики, представители других вероисповеданий, формирование толерантности, веротерпимости и миролюбия, профилактика различных видов экстремизма и противодействия имеют особую актуальность. Религиозная толерантность является, по мнению В. В. Форсовой, исторически первым видом толерантности [3]. Наиболее общее определение религиозной толерантности предполагает терпимость к чужим верованиям [5, с 82]. Как правило, религиозную толерантность принято связывать с политической толерантностью, т.е. должно присутствовать равное отношение государства ко всем религиям и вероисповеданиям, при котором главным условием выступает отделение церкви от государства и невмешательство государства в вопросы вероисповедания. К. В. Султанов отождествляет религиозную толерантность с «экуменическим движением», основанном «не на изобретении некой новой «вселенской» религии, но на диалоге (то есть межрелигиозном поликультурном диалоге) исторически сложившихся конфессий. Таким образом, религиозная толерантность подразумевает как обеспечение фундаментального неотъемлемого права свободы совести, так и эйкуменический конфессиональный диалог» [2, c. 101]. Под религиозной толерантностью Ю. Хабермас понимает толерантность к мировым религиям с их миссией спасения, ставшей прообразом толерантности в широком смысле. Он считает, что религиозная толерантность как непредвзятое отношение к людям иной веры ныне расширилась до толерантного отношения вообще к инакомыслящим [4]. А. Верховский [1] отмечает, что понятие религиозной толерантности понимается чаще не как толерантность к взглядам, вере и поведению конкретного человека или группы людей, а как толерантность к самому вероисповеданию — по аналогии с тем, как межрелигиозные отношения понимаются в первую очередь как взаимоотношения больших религиозных организаций или даже религий в целом. Более того, «толерантность к вере», по существу, имеет смысл только в рамках какого-то конкретного религиозного взгляда на мир. Такая толерантность — предмет богословских диалогов. Светское же общество не может обосновать того или иного отношения именно к вере: у тех, кто не определяет себя в религиозных терминах, нет и инструмента для оценочного суждения о вере.

В течение двух десятилетий существенно изменилась структура конфессионального пространства России. К началу 90-х гг. ХХ в. она была представлена 15-20 традиционными для России конфессиями: христианами (православными, старообрядцами, лютеранами, католиками, евангельскими христианами, баптистами, адвентистами седьмого дня, христианами веры евангельской - пятидесятниками), мусульманами, буддистами, иудаистами. К 2008 году в стране насчитывается почти 130 конфессий, деноминаций, религиозных направлений. Такое конфессиональное многообразие сформировалось во-первых, выхода из подполья или возобновления деятельности ряда религиозных направлений, ранее не получавших официальною признания и преследовавшихся государством; во-вторых. дезинтеграционных процессов и расколов в традиционных религиях России; в-третьих, активной миссионерской деятельностью зарубежных религиозных организаций, в основном протестантской направленности, проникновения в нашу страну так называемых новых религиозных движений (НРД) западного и восточного происхождения, а также распространения отечественных религиозных новообразований.

На современном этапе надо констатировать, что в России многоконфессиональность распространилась на регионы, в том числе такие, которые прежде были полностью или в основном моноконфессиональными. Исторически носителями определенных религий были конкретные этносы или группы этносов. Ареалы их традиционного, исторически сложившегося расселения были одновременно и ареалами распространения исповедуемых ими религий. Европейская часть России, большая часть Украины и Белоруссии, значительные пространства Сибири и Дальнего Востока, заселенные славянами — русскими, украинцами, белорусами, а также принявшими христианство финно-угорскими и уральскими народами и народностями – это территории распространения православия. Западные области Украины и Белоруссии, а в дореволюционной России и Польша — это зона распространения католицизма. Прибалтика, Финляндия — это территории распространения лютеранства. Среднее и частично Нижнее Поволжье, часть Приуралья и Западной Сибири, заселенные татарами, башкирами и другими тюркскими народами, а также Казахстан, Средняя Азия, Северный Кавказ — это традиционные регионы распространения ислама. Алтай, юг Сибири и Дальнего Востока — ареал бытования буддизма, а также шаманизма. Эти регионы и сейчас в известной мере сохраняют свою традиционную этническую и конфессиональную определенность. Но их этноконфессиональные границы уже размыты, а многие вообще перестали быть моноконфессиональными. В XX в. произошли гигантские процессы миграции, прежде всего трудовой, стимулированные индустриализацией и урбанизацией страны, бурным экономическим развитием отдельных регионов, промышленным освоением Сибири, Севера, Дальнего Востока, развитием путей сообщения. Это повлекло за собой и планомерное, и стихийное перемещение трудовых ресурсов, исход массы людей из трудоизбыточных регионов или регионов с дисбалансом полового состава населения. К большим перемещениям масс людей и, соответственно, изменению этнического состава населения приводили массовые депортации (в том числе целых народов), эвакуация в годы Великой Отечественной войны и, наконец, вынужденная миграция в последние годы, вызванная распадом СССР, межнациональными конфликтами, образованием на территории России «горячих точек». И этот процесс пока не ослабевает. Глобализация и порождаемые ею проблемы заставляют задуматься над тем, как сохранить самобытность культур, вековых традиций и основополагающих ценностей отдельных наций и народов путем преодоления раздробленности и разногласий. В этой связи резко возрастает значение религиозного фактора, усиливающего свое влияние на общекультурные, духовные, социальные и политические процессы. Глобализация, являющая «реальное единство людей на земле» [5] требует толерантных взаимоотношений между государствами и этносами. В эпоху крушения различных идеологий именно религия стала основным фактором, формирующим систему политических, социальных и др. взглядов индивидуума на различные сферы жизни современного общества. Религиозный фактор, как известно, может оказывать как интегрирующее, так и дезинтегрирующее влияние на глобализационные процессы. Поэтому, для создания объективных условий для решения новых проблем и преодоления новых опасностей, которые, по мнению К.Ясперса стали мировыми [5] необходим межрелигиозный диалог, позволяющий «разрушить неверные представления о других вероучениях и конфессиональных общностях, преодолеть религиозным сообществам «образ врага», проникнуться доверием к намерениям и действиям друг друга, а, следовательно, вести к гармонизации межрелигиозных и межэтнических отношений и, в конечном счете, к сглаживанию политических противоречий» [1]. Автор считает, что основной причиной возникновения новой религиозной ситуации в России на современном этапе является то, что Российская политика исторически всегда была основана на духовном базисе, в связи с чем, после распада Советского Союза и падения коммунистического режима возникла объективная необходимость наполнения духовной составляющей политической жизни традиционными религиозными ценностями. Межкультурная компетентность, открытость по отношению к идеям и социокультурным ценностям других народов – непременное условие становления и развития гражданской зрелости населения. С нашей точки зрения, толерантность – важная норма поведения члена общества, выражающая его гражданскую позицию. Таким образом, цель государства в области отношений с религиозными организациями — прочный межрелигиозный мир и согласие, и сохранение исторически сложившейся духовной самобытности, национальных духовных традиций.