«Да Сян/Большой Образ» объясняет:

Под Горой имеется Водоем -УБЫЛЬ.

Цзюнь-цзы так мотивирует подавление гнева и препятствование желаниям.

«СУНЬ» — это уменьшение.

Вверху ГЭНЬ, Гора, а внизу ДУЙ, Водоем, то есть: под Горой имеется Водоем. Гора находится вверху, а Водоем находится внизу. Гора, встречаясь с Водоемом, увлажняется и потому не слишком возвышается, а Водоем ограничивается Горой и не переполняется, поэтому внутри Убыли есть Прибыль. Таков образ «УБЫЛИ».

Цзюнь-цзы, наблюдая это, осознает, что, когда в человеке проявляется буйное (неудержимое) Дыхание-ци, он гневается, а когда пробуждается эгоистическое (пристрастное, частное) сердце-сознание, он желает.

С рождением гнева и желаний Небесная истинность загнивает и разрушается, что причиняет максимально большой вред. Таким образом, смиряют и сдерживают свой гнев для того, чтобы Дыхание и вещество превратились и преобразились, а настроения и характер стали мирными и ровными, чтобы они были устойчивы и крепки, как Гора, неподвижная и незыблемая; подавляют и запирают желания для того, чтобы исчезли и ушли суетные мысли, чтобы сердце-сознание умерло, а дух жил, чтобы Водоем стал чистым и спокойным, без волнения и ряби на поверхности.

Гнев — это предмет, преграждающий Путь. Желания — это враг, творящий смуту (беспорядок) на Пути. Если в гневе и желаниях есть хоть малейшая примесь нечистоты, тогда, как бы ни надеялся идти вперед по большому Пути, не достигнешь никакого успеха. Поэтому приступая к работе над первыми шагами по Пути совершенствова­ния, необходимо прежде всего смирить гнев и подавить желания. После того как гнев и стремления убудут и исчезнут, в работе более не будет препятствий и преград, появится перспектива продвижения вперед.

Таким образом, для конфуцианцев главным является преодоление себя и Возврат к Ритуалу (правильному Поведению); для буддистов основой является возвращение в пустоту десяти тысяч дхарм; даосы прежде всего ставят упражнение (переплавку) себя и построение фундамента. Но во всех трех учениях люди мудрости учат прежде избавиться от гнева и желаний в себе. Цзы Ян говорит: Если хочешь достичь успеха в совершенствовании девяти вращений, сначала необходимо упражнять себя и держать сердце-сознание.

Упражнение себя означает именно упражнение по преодолению гнева и желаний, а держать сердце-сознание означает удерживать его от рождения гнева и желаний. Если учащийся способен в процессе Убыли истинного обратиться вспять к себе и Убавить ложное, то совершенствование Пути будет совсем не трудным.

Сяо Сян/Малый Образ

Начальная Девятка

Минует дело - сразу уходи

отсутствие неприятностей

взвешенное (продуманное, размеренное) УБАВЛЕНИЕ этого

Девятка вторая

Польза-ЛИ в Выдержке-ЧЖЭНЬ

поход - к несчастью

от этого не УБАВИТЬ - к этому не Прибавить

Шестерка третья

Если три человека идут (действуют)

то УБАВИТСЯ один человек

если один человек действует

то обретет себе друга

Шестерка четвертая

УБАВЛЕНИЕ своего недуга (резкости)

если сразу - наличие довольства

отсутствие неприятностей

Шестерка пятая

Может быть и Прибавится ему черепаха ценой в десять двойных раковин

никак не справиться с противодействием

Главное-ЮАНЬ счастье

Верхняя Девятка

от этого не УБАВИТЬ - к этому не Прибавить

отсутствие неприятностей

в Выдержке-ЧЖЭНЬ – счастье

Польза-ЛИ в наличии куда уйти

обретение слуги без семьи

В Начатой Девятке твердость смело и напористо рвется вперед Говоря об Убывании, желаешь сразу же осуществить это Убывание тем самым: Минует дело (жертвоприношение), сразу уходи Убавляя в этом, обязательно сумеешь избежать неприятностей.

Однако эта Убыль находится в начале, когда смелость и напор чрезмерны. Потому могут быть потери из-за неправильности Убыли Необходимо очень хорошо взвесить все за и против, возможности и невозможности и лишь после этого осуществлять Убывание. Только в этом случае в Убыли будет Прибыль и Убыль не принесет никаких неприятностей.

Такова ситуация Убыли, когда в начале нужно быть осторожным и осмотрительным.

В Девятке второй твердость обретает срединность. Сердце-сознание Пути постоянно сохраняется, а человеческое сердце-сознание не рождается, инь и ян действуют в согласии единства, и появляется образ Золотой Киновари.

Именно в этот момент следует проявлять особую тщательность в сбережении и сохранении. Если не способен Сдерживаться и не знаешь меры (не осознаешь достаточности), то продолжишь Убавлять. Тогда вновь возникнет человеческое сердце-сознание, а сердце-сознание Пути омрачится. Не только не будет Пользы, но еще и несчастье придет. Посредством Прибавления Дыхание-ци твердости сводится к срединности, в которой не отклоняется и не опирается и где ни Убавить, ни Прибавить.

Такова ситуация, когда нельзя ни Убавлять, ни Прибавлять.

В Шестерке третьей глуп и не обладаешь знаниями; все, что видишь, рождает настроения — не способен к Убавлению человеческого сердца-сознания, наоборот, применяешь человеческое сердце-сознание. Стремишься к Прибыли, а, наоборот, получается Убыль. Это подобно: Если три человека идут (действуют), то Убавится один человек.

Если знаешь, что в Прибыли есть Убыль, и способен Убавить от двойственности сердца человеческого сердца-сознания, чтобы Прибавить к единству сердца Пути-ДАО, тогда инь и ян будут соответствовать друг другу, а в Убавлении будет Прибыль. Это подобно: если один человек действует, то обретет себе друга.

Такова ситуация, когда, стремясь к Прибыли, нужно применять Убавление.

В Шестерке четвертой чистый инь без ян - этот недуг сильно запущен. К счастью, мягкость в ней обладает срединностью, пустота и полнота резонируют друг с другом, поэтому посредством инь проявляют послушность по отношению к ян и искренне стремятся найти рецепт бессмертия в другой семье. Тем самым Убавляют от тяжелой немощи в своей семье, и даже не умеющий Убавлять сможет Убавить, а тот, кто Убавляет не быстро, Убавит быстро. В таком Убавлении будет Прибыль, и не только радость будет, но и неприятности исчезнут.

Такова ситуация, когда, Убавляя мягкость, стремишься к Прибавлению твердости.

В Шестерке пятой мягкость обретает срединность — Недвижен (Сдерживаешься) на своем месте, опустошаешь сердце и, следовательно, можешь наполнить живот. Опустошение и наполнение резонируют друг с другом; твердость и мягкость поддерживают друг друга. Семя второго и пятого уровней чудесным образом соединяется и сгущается. Может быть, и Прибавится ему черепаха ценой в десять двойных раковин.

Может быть, и Прибавится. Это значит, что, и не стремясь к Прибыли, получаешь Прибыль. Прибыль возникает сама собой, без напряжения и стараний. Так обретаешь Путь счастья возвращения к корню и обращения к Главному, что определяется как, стуча по бамбуку, звать черепаху и глотать нефритовый гриб бессмертия; играя на цине, призывать феникса и пить снадобье из аптекарской ложечки.

Такова ситуация, когда при Убавлении мягкости твердость Прибавляется сама собой.

Верхняя Девятка находится в конце ситуации Убавления, то есть Убавляют там, где уже нельзя Убавлять, а Прибавляют там, где уже нельзя Прибавлять. При этом исходят из проясненной Потенции ясности и останавливаются в области высшего добра. Нельзя ни Убавить, ни Прибавить, и уже никакое действие не может быть чревато неприятностями, уже не возникает более ни одной неправильной ситуации. В целостности с начала и до конца, так достигается счастье. Когда в процессе совершенствования Пути достигают высшего добра, чтобы там остановиться, сердце-сознание Пути постоянно сохраняется, Золотая Киноварь сгущается и завязывается. Тем самым, уходя, мало-помалу преображаешь человеческое сердце-сознание, и отсутствует не-Польза.

Сердце-сознание Пути соответствует хозяину, а человеческое сердце-сознание — слуге. Сердце Пути, применяясь в делах-событиях, в каждом шаге, в каждом устремлении соответствует Небесному закону, и эгоистические желания не рождаются. И даже человеческое сердце становится сердцем Пути — обретаешь слугу без семьи. Все грязное вещество исчезает, вся стая инь убирается и удаляется, Киноварь уже созрела, и открывается выход за пределы всех границ — к безграничному долголетию.

Такова ситуация, когда посредством Убавления и Прибавления приходишь к высшему добру.

В применении наработки Убыли нужна предельная чуткость и предельная тонкость, нельзя зависеть от существующих правил. Нужно меняться вместе со временем, сохраняя единство твердости и мягкости. Пределом наработки является достижение недвижности в Земле высшего добра, где отсутствует зло.

Так разве при осуществлении Пути можно не сохранять искренней веры в Убавление и целостности как в самом начале, так и в конце?