- •1 Напряжённость
- •«Да Сян/Большой Образ» объясняет:
- •Сяо Сян/Малый Образ
- •2 Послушность
- •«Да Сян/'Большой Образ» объясняет:
- •Сяо Сян/Малый Образ
- •3 Затруднение
- •«Да Сян/Большой Образ» объясняет:
- •Сяо Сян/Малый Образ
- •4 Невежество
- •«Да Сян/Большой Образ» объясняет:
- •Сяо Сян/Малый Образ
- •5 Выжидание
- •«Да Сян/Большой Образ» объясняет:
- •Сяо Сян/Малый Образ
- •6 Тяжба
- •«Да Сян/Большой Образ» объясняет:
- •Сяо Сян/Малый Образ
- •7 Войско
- •«Да Сян/Большой Образ» объясняет:
- •Сяо Сян/Малый Образ
- •8 Сближение
- •«Да Сян/Большой Образ» объясняет:
- •Сяо Сян/Малый Образ
- •9 Накопление малого
- •«Да Сян/Большой Образ» объясняет:
- •Сяо Сян/Малый образ
- •10 Поступь/Поведение
- •«Да Сян/Большой Образ» объясняет:
- •Сяо Сян/Малый образ
- •11 Согласованность
- •«Да Сян/Большой Образ» объясняет:
- •Сяо Сян/Малый образ
- •12 Несогласованность
- •«Да Сян/Большой Образ» объясняет:
- •Сяо Сян/Малый образ
- •13 Общее в человеке
- •«Да Сян/Большой Образ» объясняет:
- •Сяо Сян/Малый Образ
- •14 Большое имение
- •«Да Сян/Большой Образ» объясняет:
- •Сяо Сян/Малый Образ
- •15 Скромность
- •«Да Сян/Большой Образ» объясняет:
- •Сяо Сян/Малый Образ
- •16 Готовность
- •«Да Сян/'Большой Образ» объясняет:
- •Сяо Сян/Малый Образ
- •17 Следование
- •«Да Сян/Большой Образ» объясняет:
- •Сяо Сян/Малый Образ
- •18 Порча/Брожение
- •«Да Сян/Большой Образ» объясняет:
- •Сяо Сян/Малый Образ
- •19 Вглядывание
- •«Да Сян/Большой Образ» объясняет:
- •Сяо Сян/Малый Образ
- •20 Созерцание
- •«Да Сян/Большой Образ» объясняет:
- •Сяо Сян/Малый Образ
- •21 Кусание насквозь
- •«Да Сян/Большой Образ» объясняет:
- •Сяо Сян/Малый Образ
- •22 Красота
- •«Да Сян/Большой Образ» объясняет:
- •Сяо Сян/Малый Образ
- •23 Обдирание
- •«Да Сян/Большой Образ» объясняет:
- •Сяо Сян/Малый Образ
- •24 Возврат
- •«Да Сян/Большой Образ» объясняет:
- •Сяо Сян/Малый Образ
- •25 Отсутствие заблуждений
- •«Да Сян/Большой Образ» объясняет:
- •Сяо Сян/Малый Образ
- •26 Накопление большого
- •«Да Сян/Большой Образ» объясняет:
- •Сяо Сян/Малый Образ
- •27 Челюсти
- •«Да Сян/Большой Образ» объясняет:
- •Сяо Сян/Малый Образ
- •28 Большая чрезмерность
- •«Да Сян/Большой Образ» объясняет:
- •Сяо Сян/Малый Образ
- •29 Ловушка
- •«Да Сян/Большой Образ» объясняет:
- •Сяо Сян/Малый Образ
- •30 Связность
- •«Да Сян/Большой Образ» объясняет:
- •Сяо Сян/Малый Образ
- •31 Соощущение
- •«Да Сян/Большой Образ» объясняет:
- •Сяо Сян/Малый Образ
- •32 Дление
- •«Да Сян/Большой Образ» объясняет:
- •Сяо Сян/Малый Образ
- •33 Удаление
- •«Да Сян/Большой Образ» объясняет:
- •Сяо Сян/Малый Образ
- •34 Большая мощь
- •«Да Сян/Большой Образ» объясняет:
- •Сяо Сян/Малый Образ
- •35 Восхождение
- •«Да Сян/Большой Образ» объясняет:
- •Сяо Сян/Малый Образ
- •36 Поражение ясности
- •«Да Сян/Большой Образ» объясняет:
- •Сяо Сян/Малый Образ
- •37 Семейный человек
- •«Да Сян/Большой Образ» объясняет:
- •Сяо Сян/Малый Образ
- •38 Противостояние
- •«Да Сян/Большой Образ» объясняет:
- •Сяо Сян/Малый Образ
- •39 Непроходимость/Препятствие
- •«Да Сян/Большой Образ» объясняет:
- •Сяо Сян/Малый Образ
- •40 Развязка / Освобождение
- •«Да Сян/Большой Образ» объясняет:
- •Сяо Сян/Малый Образ
- •41 Убавление
- •«Да Сян/Большой Образ» объясняет:
- •Сяо Сян/Малый Образ
- •42 Прибавление
- •«Да Сян/Большой Образ» объясняет:
- •Сяо Сян/Малый Образ
- •43 Прорыв
- •«Да Сян/Большой Образ» объясняет:
- •Сяо Сян/Малый Образ
- •44 Столкновение
- •«Да Сян/Большой Образ» объясняет:
- •Сяо Сян/Малый Образ
- •45 Собирание
- •«Да Сян/Большой Образ» объясняет:
- •Сяо Сян/Малый Образ
- •46 Рост
- •«Да Сян/Большой Образ» объясняет:
- •Сяо Сян/Малый Образ
- •47 Отключение/Иссякание
- •«Да Сян/Большой Образ» объясняет:
- •Сяо Сян/Малый Образ
- •48 Колодец
- •«Да Сян/Большой Образ» объясняет:
- •Сяо Сян/Малый Образ
- •49 Преобразование
- •«Да Сян/Большой Образ» объясняет:
- •Сяо Сян/Малый Образ
- •50 Жертвенник/Треножник
- •«Да Сян/Болыиой Образ» объясняет:
- •Сяо Сян/Малый Образ
- •51 Возбуждение
- •«Да Сян/Большой Образ» объясняет:
- •Сяо Сян/Малый Образ
- •52 Сдержанность
- •«Да Сян/Большой Образ» объясняет:
- •Сяо Сян/Малый Образ
- •53 Постепенность
- •«Да Сян/Большой Образ» объясняет:
- •Сяо Сян/Малый Образ
- •54 Замужество девы
- •«Да Сян/Большой Образ» объясняет:
- •Сяо Сян/Малый Образ
- •55 Изобилие
- •«Да Сян/Большой Образ» объясняет:
- •Сяо Сян/Малый Образ
- •56 Странствия
- •«Да Сян/Большой Образ» объясняет:
- •Сяо Сян/Малый Образ
- •57 Проникновение
- •«Да Сян/Большой Образ» объясняет:
- •Сяо Сян/Малый Образ
- •58 Проводимость
- •«Да Сян/Большой Образ» объясняет:
- •Сяо Сян/Малый Образ
- •59 Рассеивание
- •«Да Сян/'Большой Образ» объясняет:
- •Сяо Сян/Малый Образ
- •60 Мера
- •«Да Сян/Большой Образ» объясняет:
- •Сяо Сян/Малый Образ
- •61 Срединное доверие
- •«Да Сян/'Большой Образ» объясняет:
- •Сяо Сян/Малый Образ
- •62 Малая чрезмерность
- •«Да Сян/Большой Образ» объясняет:
- •Сяо Сян/Малый Образ
- •63 Уже уравновешено
- •«Да Сян/Большой Образ» объясняет:
- •Сяо Сян/Малый Образ
- •64 Ещё не уравновешено
- •«Да Сян/Большой Образ» объясняет:
- •Сяо Сян/Малый Образ
Сяо Сян/Малый Образ
Начальная Девятка
Сожаление исчезает
утратишь лошадь
нельзя преследовать - сама вернется
появление плохого (дурного) человека
отсутствие неприятностей
Девятка вторая
Встречают хозяина на улице
отсутствие неприятностей
Шестерка третья
Появление колесницы которую тянут
ее быков держат
человек на ней обрит, клеймен, нос обрезан
отсутствие начала - наличие конца
Девятка четвертая
ПРОТИВОСТОЯНИЕ в одиночестве
встреча Главного-ЮАНЬ мужа
соединение с доверием
угроза
отсутствие неприятностей
Шестерка пятая
Сожаление исчезает
этот (его) прародитель прокусывает кожу
уход
какие же неприятности
Верхняя Девятка
ПРОТИВОСТОЯНИЕ в одиночестве
появление свиньи с грязной спиной
нагружена духами-бесами полная повозка
сначала натягивают лук
потом отпускают лук
негоже с разбойником сочетаться браком
уход
попасть под (встретить) дождь - к счастью
Начальная Девятка располагается в начале ситуации Противостояния - сердце-сознание Пути-ДАО только что исчезло, и если сможешь, будучи твердым, держаться правильности; если не будешь соблазняться и запутываться во влияниях человеческого сердца, то сердце Пути восстановится само собой, а имеющиеся сожаления могут исчезнуть. Это подобно: утратишь лошадь, нельзя преследовать — сама вернется.
Однако непременно будет: появление плохого (дурного) человека, отсутствие неприятностей. Плохой человек представляет человеческое сердце-сознание. В человеческом сердце имеется Пять грабителей, которые могут разрушить Путь. Если не видишь человеческого сердца, то и не знаешь, что там есть Пять грабителей, чинящих разбой. Если же видишь человеческое сердце и, будучи послушным его желаниям, постепенно и последовательно начинаешь вести-тянуть, то Пять грабителей не смогут бесчинствовать, и тем самым удастся избежать вреда.
Таково уравновешивание ситуации Противостояния в самом начале Противостояния.
Девятка вторая приходится на время настоящего Противостояния инь и ян — искажающее Дыхание-ци в расцвете, а направляющее Дыхание слабо. Сердце-сознание Пути найти еще нелегко, однако твердость применяется посредством мягкости, и шаг за шагом продвигаешься по малому Пути-ДАО, на котором с помощью человеческого сердца-сознания рождается сердце-сознание Пути. Это подобно встрече хозяина на улице, когда изначально имеющиеся неприятности удается сделать отсутствием неприятностей.
Таково уравновешивание ситуации Противостояния во время расцвета правильности.
В Шестерке третьей, будучи глупым, самонадеян, послушен своим желаниям. Это подобно: колесницу тянут, а быков держат.
Проводимости нет внутри, но есть Проводимость вовне, потому не обретешь у другого, а скорее потеряешь у себя. Это подобно обриванию головы и отрубанию носа.
Подобный человек, занимаясь внешним, повреждает внутреннее; признавая ложное, теряет истинное. Он растратит все, вплоть до того, что некуда ему будет вернуться, а потом начнет сожалеть о своих ошибках. Поэтому: отсутствие начала, наличие конца.
Однако если сожалеешь не в начале, а в конце, от сожаления не будет никакого проку.
Такова ситуация, когда нет Противостояния, но сам вызываешь Противостояние.
В Девятке четвертой ян находится посреди инь — сердце-сознание Пути уловлено человеческим сердцем-сознанием. В человеческом сердце-сознании одни лишь тревоги, а в сердце-сознании Пути только тончайшее, одинокому ян не на что опереться, тем самым: Противостояние в одиночестве.
Однако, хотя сердце Пути отдано тончайшему, пользующийся доверием и обнимающий Путь-ДАО цзюнь-цзы, если он способен к чувствительности и любит учиться и если без стыда спрашивает у низших по званию, то это и то питает друг друга, помогает друг другу, так что человеческое сердце с каждым днем ослабевает, а сердце Пути усиливается.
Со временем человеческое сердце-сознание полностью преображается, а сердце Пути сохраняется, инь и ян смыкаются и сливаются друг с другом.
Тогда и в одиночестве можешь быть неодиноким, а имеющиеся неприятности, вероятно, перестанут быть неприятностями.
Такова ситуация, когда почитаемое, соединяясь с приниженным, может уравновесить в себе Противостояние.
Шестерка пятая с Послушностью мягкости в опустошенном сердце-сознании располагается в середине между двумя ян — освещается чистый инь в своей собственной семье, а кроме того, ясно понимаешь, что в другой семье есть ян. Опустошаешь человеческое сердце-сознание, стремясь к сердцу-сознанию Пути, и поэтому изначально имеющиеся сожаления могут исчезнуть.
Ибо сердце Пути является прародителем человеческого сердца. Если рассматриваешь сердце Пути-Потока в качестве своего прародителя, тогда происходит преображение ложного в человеческом сердце-сознании, что подобно легкости прокусывания кожи. Тем самым, уходом осуществляешь Путь. Откуда же тогда будут неприятности от Противостояния.
Такова ситуация, когда посредством опустошенности стремишься к наполненности и способен уравновесить Противостояние в себе.
Верхняя Девятка помещается на пределе Противостояния - сердце-сознание Пути уже давно погребено и похоронено. Человек даже не оглядывается в ту сторону, где оно было. Это и есть Противостояние в одиночестве.
Сердце Пути погребено, и в делах применяется человеческое сердце-сознание. Грязь привычек создает характер, возникает множество сомнений и предпочтений. Это подобно: появление свиньи с грязной спиной, нагружена духами-бесами полная повозка.
Если желаешь вернуться к сердцу-сознанию Пути, необходимо прежде достичь Ясности в человеческом сердце. А в Ясности (Освещении) дороже всего способность увидеть. Видя свинью и бесов, ты на самом деле видишь человеческое сердце, когда оно приносит наибольший вред. Но если способен увидеть, способен и достичь Ясности. Когда же сначала нет Ясности и применяется человеческое сердце-сознание, это подобно: сначала натягивают лук. Когда потом ты способен к Ясности и возвращению к сердцу Пути, это подобно: потом ослабляют лук.
В отсутствие человеческого сердца-сознания не увидеть сердца Пути, а в отсутствие сердца Пути трудно познать человеческое сердце, поэтому с помощью человеческого сердца возвращаешься к сердцу Пути. Человеческое сердце-сознание хотя и становится главарем в преступлении, но оно же является главой и в наработке (подвиге). Разбойники не появляются, и происходит действительно заключение брака.
Когда человеческое сердце-сознание становится видимым, возвращаешься к сердцу Пути. Поэтому, опустошая человеческое сердце, пробуждаешь сердце Пути. Уходя, уравновешиваешь Противостояние, в результате чего инь и ян смыкаются в согласии, что подобно тому, как, попадая под дождь, смываешь с себя всю старую, накопившуюся грязь, и, значит, уже в этом году удастся довести до совершенства предмет без изъянов. Разве с чем-то сравнимо это счастье!
Такова ситуация, когда Противостояние непременно оканчивается смыканием (единением), и, пользуясь случаем, справляешься с Противостоянием.
На всех шести уровнях показан Путь, от Противостояния ведущий к смыканию (единению). Но здесь возможно только добиться избавления от Противостояния инь и ян, не удается достичь полной уравновешенности инь и ян. Потому в «Туань» говорится о счастье в малых делах.
Однако если способен добиться счастья в малых делах, то и в больших делах тоже сможешь добиться счастья. Противостояние закончится смыканием (единением), и установится проходимость между инь и ян. В стремлениях следует исходить из этого, и, пока в больших делах еще нет счастья, исправляющему Путь разве не стоит прежде устремиться к счастью в малых делах?
