38 Противостояние

Куй

Вверху ЛИ, внизу ДУЙ.

Огонь и Водоем - КУЙ/ПРОТИВОСТОЯНИЕ.

ПРОТИВОСТОЯНИЕ

В малых делах счастье

«КУЙ» означает состояние взаимного противодействия (действия наперекор).

Потенция-ДЭ знака-гуа складывается из знака ЛИ, Ясность, вверху и знака ДУЙ, Проводимость, внизу. Проводимость рождается внутри, а Ясность применяется вовне, поэтому Проводимости некуда проводить, а Ясности нечего прояснять: Проводимость и Ясность не совпадают (не подходят), потому определяется как «ПРОТИВОСТОЯНИЕ».

Это знак-гуа, в котором инь и ян отделены друг от друга, в котором нужно приводить к согласию и смягчать, гармонизировать и поправлять. Он служит преемником знака «36, МИН И/ПОРАЖЕНИЕ ЯСНОСТИ». «ПОРАЖЕНИЕ ЯСНОСТИ» указывает на затемнение истинной Ясности. Когда истинная Ясность омрачается, появляется ложная Ясность и в делах-событиях действует дух познания, послушный своим желаниям. Есть Ясность вовне, а внутри Ясность отсутствует; устои природы и судьбы поколеблены и расшатаны, отделены от Пути. Так возникает состояние Противостояния.

Итак, Противостояние — это Противостояние (отстраненность), но это также и Путь, ведущий к соединению (смыканию), именно потому, что есть Ясность, хотя бы вовне. Ибо если сумеешь опустошить свое сердце-сознание, сможешь вернуться к Ясности внутри. Пусть желания возникают внутри, но если способен наполнить свой живот, можешь изгнать желания наружу. Когда Ясность восстановлена и желания изгнаны, дух становится устойчивым, настроения забываются, и, следовательно, устанавливается проходимость через преграды, разделяющие инь и ян.

Из Противостояния тоже можно прийти к соединению (смыканию), поэтому в малых делах счастье. Малые дела — это иньские дела. Когда в течение долгого времени делами занимается человеческое сердце-сознание, сердце-сознание Пути оказывается скрытым, погребенным под ним, и большие дела уходят. Если хочешь прийти к соединению и согласию, то сначала нужно избавиться от человеческого сердца-сознания, и лишь потом родится сердце-сознание Пути. Только после Возврата к сердцу-сознанию Пути будет счастье в больших делах. Когда же находишься в ситуации Противостояния, достаточно стремиться к тому, чтобы человеческое сердце-сознание не испортило твоих дел (ситуаций), разве можно в этом случае дерзать и предвосхищать достижение счастья в больших делах? Здесь говорится о том, как попытаться сохранить счастье хотя бы в малых делах.

«Да Сян/Большой Образ» объясняет:

Вверху Огонь, внизу Водоем - ПРОТИВОСТОЯНИЕ.

Цзюнь-цзы так мотивирует обособленность в Общности (объединение и разделение).

«КУЙ» — это когда то и это не сходятся друг с другом. Вверху ЛИ, Огонь, а внизу ДУЙ, Водоем. В природе огня заложено движение пламени вверх, а вода в Водоеме стремится вниз. Огонь располагается вверху и не способен нагреть Водоем. Водоем находится внизу и не может уравновесить Огонь (справиться с Огнем). Огонь и Водоем пребывают вместе, но их природы различны. Таков образ «ПРОТИВОСТОЯНИЯ».

Государь-мудрец (цзюнь-цзы), наблюдая это, осознает, что у совершенствующего Путь не может не быть общего с людьми, но ему нельзя иметь слишком много общего с людьми. Если нет общего, он пугает глупых, настораживает простых и вызывает у людей подозрения и недоверие. Если же слишком много общего, он, следуя обычаям, несется по волнам мирской жизни и увязает в мирских настроениях. Поэтому внутри Общности должно быть различие.

[Цзюнь-цзы] подражает Водоему, который увлажняет предметы, смешивает нравы, гармонизирует свет. Потому, когда приходят предметы, он послушно резонирует с ними, но не ограничивает себя ни кругом, ни квадратом. Нет предметов, с которыми бы у него не было общего. За образец он берет Огонь, который освещает предметы, различая и проясняя искажающее и направляющее. Потому, резонируя с предметами, он не заблуждается, внутри появляется господин и осуществляет удержание обособленности (отличий) в большом.

Вовне общность, а внутри нет Общности; внутри обособленность (отличие), а вовне обособленности нет, поэтому-то способен и к большой Общности с людьми, и к большой обособленности от людей. Для Общности вовне образец — в полагании на мирское, а для обособленности внутри образец - в совершенствовании Пути.

Так определяется совершенствование в действии, смешение нравов и гармонизация света. С круглым становишься круглым, а с квадратным — квадратным. Проявляешься во тьме, противишься подчинению, но люди не могут ничего понять. В этом — обучение людей показу соперничества и укрытию реальности действий.