«Да Сян/Большой Образ» объясняет:

Ветер выходит из Огня - СЕМЕЙНЫЙ ЧЕЛОВЕК.

Цзюнь-цзы так мотивирует наличие предметности в речах и наличие Дления (Терпения, Постоянства) в действиях.

«ЦЗЯ ЖЭНЬ» — это человек (люди) одной семьи.

Вверху СЮНЬ, Ветер, а внизу ЛИ, Огонь, то есть Огонь находится внутри, а Ветер — вовне: Ветер выходит из Огня. Когда Огонь пылает, Ветер рождается сам собой, поэтому Ветер и Огонь — одна семья. Таков образ «СЕМЕЙНОГО ЧЕЛОВЕКА».

Цзюнь-цзы, наблюдая это, осознает, что Ветер и Огонь принадлежат одному месту (всегда совмещены). Жизнь (рождение) Ветра обязательно проистекает из Огня. Огонь пылает, и Ветер рождается сам собой, «другой» и «я» пребываем вместе. Совершенство предмета обязательно проистекает из него самого. Если правилен сам, люди преображаются сами. Тем самым: речи - это не пустые речи (речение пустоты), они обязательно предметны (содержательны); действия — это не безрассудные действия, они непременно длятся.

Если есть тщательность в речах и осторожность в действиях, то у совместно проживающих речи тоже всегда предметны, а в действиях есть постоянство — вместе со мной они являются людьми одной (единой) семьи.

Семейный Человек — это не только люди одной общей семьи, это — все, пребывающие (живущие) вместе со мной и участвующие в общих делах-событиях.

Предметы подобны делам-событиям. В постоянстве (длении) есть окончание. При наличии предмета в речах они соотносятся с делами. Когда речи содержательны и доказательны, они обязательно соответствуют законам (разумны), а когда в действиях есть постоянство, они обязательно имеют окончание. Когда поведение истинно и поступки реальны, в действиях обязательно есть завершенность.

Если говорить о предметах (по делу), а в действиях быть постоянным, то ни в речах, ни в действиях не будет ущерба. Внутри не потеряешь себя, а вовне не повредишь людям. В результате живущие вместе и пребывающие в общих делах-событиях будут чувствовать и преображаться при взаимном молчании, что и подобно пылающему Огню, когда в нем сам собой рождается Ветер.

Ведь речи - это голос сердца, а действие - это тональность организма. У исправляющего Путь речи предметны, а действия постоянны, следовательно, сердце-сознание правильно, и организм исправляется (совершенствуется); у природы и судьбы появляется убежище, и только тогда верх и низ сливаются в общем потоке с Небом и Землей, а Небо и Земля становятся единой Семьей для всех.

Разве же что-то иное определяет порядок для Семейного Человека?!

Сяо Сян/Малый Образ

Начальная Девятка

В ограждении (ограничении) - наличие СЕМЬ

сожаление исчезает

Шестерка вторая

Некуда продвинуться

угощение подносят внутри

в Выдержке-ЧЖЭНЬ – счастье

Девятка третья

СЕМЕЙНЫЙ ЧЕЛОВЕК строг-суров в сожалении и в угрозах - счастье жена и дети забавами забавятся кончится досадой

Шестерка четвертая

Богатая СЕМЬЯ

большое счастье

Девятка пятая

Правитель подходит [к возможности] наличия СЕМЬИ

нельзя беспокоиться (жалеть)

счастье

Верхняя Девятка

Наличие доверия могуществу подобно

кончится счастьем

Начальная Девятка находится в начале ситуации Семейный Человек — твердость в упражнении (переплавке) себя, что подобно: В ограждении (ограничении) — наличие Семьи, сожаление исчезает.

Владея собой, способен к обороне и к ограждению и справляешься с руководством внутри квадратного цуня. В абсолютной пустоте внутри не рождаются мысли, а извне не проникают предметы, и тогда сожаления, если они уже есть, могут исчезнуть.

Таково упражнение (переплавка) себя на начальном этапе владения собой.

В Шестерке второй мягкость является срединной и правильной — возвращаешься к созерцанию внутреннего свечения; чистота в сердце и покой в мыслях; сосредоточен не на достижении внешнего (продвижении к внешнему), но тщателен и осторожен внутри, чтобы посредством покоя контролировать Движение, посредством единства обуздать разнородность.

Предметы извне не воспринимаются (вбираются), и гостевым (посторонним) Дыханиям-ци трудно проникнуть вовнутрь. Это подобно: жена находится внутри и подносит угощение, пребывая в Верности (Выдержке, Чистоте). Что бы ни было, все будет к счастью.

Таково упражнение себя, когда применяется Путь-ДАО мягкости.

В Девятке третьей упорно работаешь в упражнении себя - разнородные мысли не рождаются. Это подобно: Семейный Человек строг -суров. Сожаления и угрозы, страх и тревога не дают творить зло, и естественно обретается счастье.

Если же возникающие мысли не устранены, а женщины в семье склонны к разврату, потакают настроениям, распущены в желаниях, это подобно: жена и дети забавами забавятся, не чтят образцов семьи. Разве же так сможешь достичь состояния отсутствия себя? Тем, кто подобным образом совершенствуют Путь-ДАО, никогда не завершить Пути, их ждет лишь позор (стыд).

Таково упражнение себя, когда следует применять Путь-ДАО твердости.

В Шестерке четвертой посредством мягкости стремятся к твердости, а при помощи твердости уравновешивают мягкость — не приближаясь и не отдаляясь, постепенно и последовательно ведешь-тянешь; опустошив сердце, способен наполнить живот, и день ото дня обновляешь свое богатство, таким образом, запасая материальную основу образца и собирая Небесные драгоценности. Величие такого счастья не ограничивается отсутствием себя.

Таково упражнение своей мягкости, когда применяется твердость.

В Девятке пятой янская твердость обретает срединность — сердце-сознание правильно, и организм исправляется, что подобно: правитель подходит к наличию семьи для благотворения упорядочиванием, и в Поднебесной мир наступает сам собой. Счастье происходит из самопроизвольной естественности, без насилия и стараний, так о чем же печалиться и беспокоиться?

Таково упражнение себя, когда твердость и мягкость становятся едиными.

В Верхней Девятке твердость располагается в верхней части тела СЮНЬ - можно поверить, что в этом подобие (приближение к) могущества. Когда упражнение себя могуществу подобно, строгость в начале естественно приводит к счастью в конце.

Таково упражнение себя, в котором есть и начало, и конец.

В книге мудреца говорится: Не преуспеешь в упражнении себя, возвращенная Киноварь не завяжется.

В качестве первого шага в овладении мастерством возвращения Киновари нужно прежде всего упражнять себя, упражнять себя до полного отсутствия себя, когда в пустоте покоев рождается белизна. Так Дыхание-ци Прежних Небес появляется само собой из пустоты и отсутствия. Сгущаясь и завязываясь, оно образует жемчужину величиной в просяное зернышко, но свет ее озаряет Небо и пронизывает Землю. Как же тогда к ней приблизиться духам и демонам, бесам и всяческой нечисти?

Так разве не важна наработка упражнения себя?