Сяо Сян/Малый Образ

Начальная Шестерка

УДАЛЕНИЕ в хвосте

угроза

нельзя применить наличие куда уйти

Шестерка вторая

Для удержания его применяют постромки из кожи желтой

коровы

никому не развязать

Девятка третья

Связанность в УДАЛЕНИИ

в наличии недуга угроза

Вскармливание слуг и служанок счастье

Девятка четвертая

Хорошее Удаление

цзюнь-цзы - счастье

маленькому человеку - Несогласованность

Девятка пятая

Улучшение в УДАЛЕНИИ

в Выдержке-ЧЖЭНЬ - счастье

Верхняя Девятка

Тучность в УДАЛЕНИИ

отсутствие не Пользы-ЛИ

Начальная Шестерка занимает положение приниженности, в са­мом низу, что подобно Удалению в хвосте.

Когда Удаляешься (Укрываешься) в хвосте, гостевым Дыханиям-ци трудно повредить тебе, что максимально Полезно для Удаления.

Однако здесь пребываешь в иньской мягкости, которая ни на что не способна. В Удалении не будет крепости, не избежать влияния пред­метов. В результате сам навлечешь на себя риск и угрозу. Поэтому нельзя применять наличие куда уйти. Если же крепок и тверд в Удалении, откуда придет угроза?

Такова ситуация Удаления, когда в начале необходима тща­тельность.

В Шестерке второй послушность мягкости является срединной и правильной – Сдержан (Недвижен) на своем месте, и гостевым Дыха­ниям-ци трудно проникнуть, что подобно удержанию постромками из кожи желтой коровы, которых никому не разорвать (развязать).

Удержание посредством коровьей кожи—это стремление к пустоте и сохранение покоя. Внешние причины не проникают внутрь, внутренние мысли не выходят наружу. Не Удаляешься, а Удаление совершается.

Такова ситуация Удаления без потери удержания (контроля).

У Девятки третьей снизу два инь - твердость подвергается воздей­ствию мягкости.

Не сумел Удалиться раньше, и теперь Удаление сопряжено с личными привязанностями (помехами), и резкость в этом представляет большую угрозу.

Ведь правильное (направляющее) Дыхание-ци в человеке подобно хозяину, а гостевые Дыхания-ци подобны слугам и рабам. Если связан энергией инь, то ложное повреждает истинное, то есть, подкармливая слуг, теряешь хозяина, поэтому забота о слугах и служанках к счастью

Такова ситуация Удаления, когда связан личным.

В Девятке четвертой твердость применяют посредством мягкости – способный укрыть истинный ян во время самого начала порождения иньского Дыхания-ци сделает Удаление хорошим.

В хорошем Уходе при отсутствии частного (личного) дорожат жиз­нью (судьбой) подобно тому, как дорожат драгоценностью, не допус­кая зарождения даже малейшей доли иньского Дыхания-ци в глуби­нах сердца-сознания, тем самым для цзюнь-цзы счастье.

Что же касается маленького человека, то, обладая твердостью и силой, он полагается только на себя и не умеет скрывать Дыхание-ци; он, признавая ложное, повреждает истинное. В результате ему нет счастья.

Такова ситуация Удаления, когда необходимо устранить частные (личные) привязанности.

В Девятке пятой Напряженность твердости является срединной и пра­вильной — сближаешься с ян, отдаляешься от инь; выбирая доброе, дер­жишься крепко за него. Это определяется как прекрасное Удаление.

В прекрасном Удалении ложное не повреждает истинное; сохра­няешь Выдержку, и во всем выпадает счастье.

Такова ситуация Удаления, ведущая к срединности и правильности.

Верхняя Девятка находится вверху ситуации Удаления - твер­дость и мягкость сомкнуты и смешаны, и множество предметов не может повлиять на тебя, созидания и преображения не могут огра­ничить тебя. Сам себя обусловливаешь, сосредоточившись в себе. Это определяется как тучность в Удалении (Удаление в изобилие).

Когда Удаление становится тучным (изобильным), ничто не по­вреждается внутри и ничто не приносит убыли вовне. Не скрываешь Дыхания-ци, а Дыхание скрывается само.

Такова ситуация Удаления, когда отсутствует не-Польза.

Из шести уровней только на верхнем уровне истинное тело не по­вреждается, то есть совершается работа сбережения Напряженности в отсутствие причастности. В остальных случаях инь и ян всегда смеша­ны друг с другом, а истинное тело ущербно. Поэтому прежде всего необходимо скрыть свое Дыхание-ци, с тем чтобы не подвергнуться вторжению гостевых Дыханий.

Совершенствующий Путь должен избегать повреждения истин­ного тела, ему необходимо осуществлять Путь отсутствия причастнос­ти с тем, чтобы питать ян. Если же истинное тело затронуто хотя бы чуть-чуть, необходимо осуществлять работу по сокрытию Дыхания-ци с тем, чтобы противостоять инь.

Тела отличаются, и применения тоже различны, поэтому толь­ко когда, дорожа духом, проясняешь его, сохранишь в себе челове­ческое.