«Да Сян/Большой Образ» объясняет:

Вода все притекает и прибывает: ПОВТОРЕНИЕ ЛОВУШКИ.

Цзюнь-цзы так мотивирует постоянство действия Потенции-ДЭ и повторяет учение в делах (ситуациях, служении).

«СИ КАНЬ» — это когда Вода отсюда достигает туда. Наверху КАНЬ, Вода, и внизу КАНЬ, Вода. Это значит, что Вода отсюда все притекает и прибывает туда, а оттуда все притекает и прибывает сюда. Течет сообщающимся потоком (проводится потоками). Таков образ «Двойной ловушки».

Правитель-мудрец, созерцая это, осознает, что в делах мудрости и умелости существует две цели: совершенство себя и совершенство объектов.

Совершенство себя - это действие Потенции-ДЭ, а совершенство предмета - это научение делу (ситуации) (дело обучения). Если в действии Потенции-ДЭ нет постоянства, то трудно войти в великий Путь-ДАО. Если в деле обучения нет повторения, тогда обучающийся человек (ученик) не поймет (постигнет).

Тем самым в действии Потенции-ДЭ он продвигается вперед с каждым днем и месяцем, любя древность, познает современность, и чем дольше он практикует, тем сильнее становится. Поэтому обязательно придет срок, когда он достигнет глубочайших превращений, постигнет себя, на чем и закончит свой Путь. В делах обучения он постепенно и последовательно открывает и ведет, продвигая свет и уменьшая тьму, так что чем дальше входишь, тем лучше связь (руководство). В результате обязательно приходит время, когда в учении приходишь к полному постижению всего, не остается сомнений, и тогда можно закончить.

Ведь действие Потенции-ДЭ — это учение об организме и сознании, о природе и судьбе, оно является самым сущностным, самым тонким, и если здесь допускается отклонение на волосок, оно приводит к заблуждению на тысячу ли. Только постоянство дает возможность исчерпать закон, постичь природу, прийти к судьбе, что выражается в возможности совершенства себя.

Дело обучения — это дело применения прошлого для продвижения (развития) будущего (последующего). Оно является предельно важным, крайне необходимым. Оно разъясняет и растолковывает путь продвижения непонимающего, заблуждающегося человека. Только посредством повторения (упражнения, практики) можно постичь непостижимую тайну этого мира, в результате чего объекты восприятия достигают совершенства.

Однако дело обучения коренится в действии Потенции-ДЭ, ибо дело обучения заключается в обучении действию своей Потенции-ДЭ. Только когда способен к постоянному действию Потенции-ДЭ, тогда способен к повторению (упражняться) в деле обучения. Если же не способен к постоянству в действии Потенции ДЭ, тогда в деле обучения отсутствует корень. Сначала действует постоянство Потенции ДЭ, а потом происходит повторение в деле обучения.

Именно таким является постоянство в себе, и именно таким является повторение (упражнение) в других. Это подобно притоку воды, когда она отсюда приходит туда, и в общем эта единая Вода, которая сообщает своим потоком абсолютно все места.

Сяо Сян/Малый Образ

Начальная Шестерка

ПОВТОРЕНИЕ ЛОВУШКИ

входишь в ЛОВУШКУ пещеры

несчастье

Девятка вторая

В ЛОВУШКЕ есть Опасность

стремясь к малому – обретаешь

Шестерка третья

Приходишь в ЛОВУШКУ за ЛОВУШКОЙ

и Опасно, и глубоко

вход в ЛОВУШКУ пещеры

нельзя применять

Шестерка четвертая

Кубок вина

и жертвенный сосуд для проса

применяй [простой] кувшин

принимай (удерживай) экономно (сдержанно) из окна

закончится отсутствием неприятностей

Девятка пятая

ЛОВУШКУ не заполнить

с благоговением (молитвами) придешь к миру (ровности)

отсутствие неприятностей

Верхняя Шестерка

Для завязывания применяй веревку из трех волокон и из двух волокон

положи в колючий кустарник

три года не обретешь

несчастье

В Начальной Шестерке природа и вещество изначально глупы, и опять же происходит упражнение в глупости.

Ежедневно упражняясь (повторяясь), ежедневно опускаешься. Это и определяется как ЛОВУШКА (яма). Упражняешься в упражнении движения вниз, и это похоже на яму Ловушки КАНЬ. Опять же пробиваешь (пробуравливаешь) отверстие в пещеру, проникая, таким образом, в место, куда стекаются потоки. При этом не умеешь останавливаться. Если и нет несчастья, сам накличешь его.

Такова ситуация, когда, будучи глупым, еще и повторяешь (практикуешься в) глупость.

Девятка вторая располагается между двумя инь. Каждый день вступаешь в контакт с маленькими людьми и не знаешь, каким образом сблизиться с воином, владеющим Путем-ДАО. В конце концов, провалишься вниз и станешь глупым человеком. Это подобно нахождению в яме Ловушки и наличию Опасности. К счастью, есть твердость и обретена срединность.

Проваливаешься неглубоко. Хотя и не можешь выбраться из опасности, но внутри есть контроль, а также не соблазняешься (сбиваешься с толку) потоками, идущими вниз. Однако завидуешь тем, кто верит в Опасности (доверяет своей Опасности), и не практикуешь выход из опасности. Только в малом имеешь обретение и не способен обрести в большом, когда постигаешь добро и Восстанавливаешь начало.

Такова ситуация, когда, будучи твердым, не умеешь Практиковать добро.

В Шестерке третьей природа и вещество изначально Опасны. Кроме того, будучи глупым, полагаешься на себя, действуя в опасности (в опасных действиях). Будучи в Опасности, проходишь в еще большую Опасность. Это и есть приход из Ловушки в Ловушку.

Кроме того, ты здесь близок к верхней Опасности. Ты продвигаешься вверх и вперед, встречая Опасность, отступаешь назад и опять оказываешься в Опасности. Таким образом, будучи в Опасности, погружаешься дальше.

Человек в такой ситуации не обладает верой при наличии Опасности, и чем больше он Повторяется, тем Опасней становится ситуация. Повторение продолжается в течение долгого времени, а погружение становится глубоким.

Это подобно вхождению в пещеру Ловушки. Окончишь на Опасной земле. Всегда будешь человеком, которому нет применения.

Такова ситуация, в которой, будучи мягким, ты способен только Практиковать зло.

Шестерка четвертая находится на границе твердости вверху и мягкости внизу.

Природа и характер таковы, что проявляются только среди других людей. Если Практикуют добро, тогда тоже способен к добру. Если практикуют зло, тогда тоже делаешь зло. Можешь быть добрым, можешь быть злым. Это подобно тому, как, имея один кубок для вина, используешь второй кубок для жертвенного проса.

Однако четверка и пятерка пребывают в одинаковом состоянии, и если веришь в добро, тогда посредством веры в добро опустошаешь сердце, принижая умелость. С помощью ясности и знаний других людей разбиваешь свою тьму и неученость. Это подобно применению простого кувшина, чтобы принимать и брать (экономить, сдерживать).

Делаешь это через окно, чтобы сообщаться с ясностью. С теми, кто не способен к добру, ты тоже способен к добру¹, и если в начале есть неприятности, то окончишь отсутствием неприятностей.

Такова ситуация, в которой, будучи мягким, ты способен Упражняться в своем добре.

Девятка пятая располагается между двумя инь.

Ян обладает твердостью, срединностью и правильностью, держишь рукоятку в руке и потому способен не наполнять и не быть самодовольным. Не видя зла в маленьком человеке, в то же время способен не отклоняться (не блуждать) и не растекаться. В этом заключается огромное отличие от маленького человека.

Это подобно тому, как Вода Ловушку не заполняет, молитвы приводит к миру.

Не заполняешься (не становишься самодовольным) внутри и не растекаешься вовне. Наполняя живот, можешь опустошать сердце. Исходишь из завершенности (совершенства) характера, и тем самым отсутствуют неприятности.

Такова ситуация, когда, обладая высшими знаниями, не меняешься и, не ожидая Повторения (Упражнений), естественно проявляешь добро.

Верхняя шестерка. Хотя и являешься маленьким человеком, изначально по своему характеру во всем проявляешь добро. Но при доброте природы не умеешь Практиковать (Повторять) добро.

Сам себя связываешь, сам себя ограничиваешь. То есть связываешься с недобром. Сам себя мучаешь, сам от себя отказываешься. Пребываешь на Опасной земле. Это подобно применению для связывания веревок из двух волокон и из трех волокон. Это точно так же, как быть в зарослях терновника. Окончишь тем, что обязательно погибнешь. А уж в течение трех лет точно не сможешь выбраться из опасности.

Такова ситуация, когда в низкой глупости не меняешься, до самого конца не Упражняешься и оканчиваешь злом.

Итак, на Пути-ДАО совершенствования должен сам себя пробуждать, сам себя отрезвлять. Необходимо как можно скорее обрести руководство истинного наставника, чтобы найти дорогу, которая выведет тебя к истине, и постичь окончательно природу и судьбу. Будь предельно осторожен, чтобы не стать поверхностным в своих привязанностях к благополучию. Ведь таким образом сам себя мучаешь, сам себя отвергаешь, и в результате не будет от тебя никакой пользы в этом мире.

В учении о природе и судьбе, несущем пользу организму и сознанию (телу и сердцу), для всех людей есть предназначение, и необходимо направляться к берегу правды, подниматься на фундамент совершенной мудрости. Эта возможность заключается в способности человека верить, в способности Упражняться (Повторять). Ибо если действительно способен верить, способен Упражняться, тогда ежедневно Упражняешься, ежедневно становишься добрее, и тогда твои Упражнения обязательно приведут тебя к предельному добру и отсутствию зла, так что ты станешь единым с Небесным законом. Разве может быть человек счастливым, не упражняясь в добре?