Сяо Сян/Малый Образ

Начальная Шестерка

Ступая¹⁷ по инею достигнешь твердого льда

Шестерка вторая

Величина (величие) квадрата¹⁸в прямоте¹⁹

нет повторения (не практикуй)

отсутствие не Пользы-ЛИ

Шестерка третья

Содержит (хранит) отчетливость²⁰

возможна Выдержка-ЧЖЭНЬ²¹

может быть и подчинишься в делах правителю²²

отсутствие завершенности и наличие конца²³

Шестерка четвертая

Завязанный мешок²⁴

отсутствие неприятностей и отсутствие хвалы (славы)

Шестерка пятая

Желтое исподнее²⁵

в Главном-ЮАНЬ – счастье

Верхняя Шестерка

Драконы бьются на пустоши (в диком месте)

их кровь иссиня-черная и желтая²⁶

Применение Шестерок

Польза-ЛИ в вечной Выдержке-ЧЖЭНЬ

Начальная Шестерка находится в начале ситуации Послушности — возможны как истинность, так и ложность. При малейшей неправильности вторгается гостевое (постороннее) Дыхание-ци, в результате чего с рождением одного инь обязательно в конце концов скапливается весь остальной инь. Это и есть образ того, как, ступив на иней, доходишь до твердого льда.

Поэтому в Послушности необходима тщательность с самого начала.

В Шестерке второй Послушность мягкости является срединной и правильной.

Срединность означает, что в сердце есть прямота и способность к тщательности и осторожности. Правильность означает, что действуешь по ситуации и проявляешь решительность. Внутри прямота, а вовне квадрат²⁷, следуешь циркулю, ступаешь по линейке²⁸ и так способен сам сделать великой жизненную задачу своей Потенции-ДЭ.

Поэтому и без повторения отсутствует не-Польза.

В Шестерке третьей природа мягка, а волеустремления тверды — содержишь и сохраняешь прекрасное структурированности (отчетливости), Послушность удерживает свою правильность, и наличие ложного не разрушает внутренней истинности.

Поэтому в делах (ситуациях) волей-неволей приходится проявлять Послушность внешнему, и тогда может возникнуть необходимость (существует выбор) подчиниться в делах правителю. Если, желая быть Послушным другому, не теряешь самого себя, то и при отсутствии завершенности (успеха) сможешь закончить.

В Шестерке четвертой посредством мягкости пребываешь в мягкости - то что содержится (таится) внутри, не выходит наружу, а мысли извне не проникают вовнутрь. Послушен времени, Послушен судьбе, поэтому не попадаешь в беду, и не ищешь счастья (благополучия).

Это подобно завязанному мешку с закрытым отверстием: и вовне и внутри единое пространство (пустота), поэтому не будет ни неприятностей, ни хвалы.

В Шестерке пятой Послушность мягкости является пустотной и срединной - Потенции достаточно для убеждения других: верят без слов и преображаются без поучений.

Это подобно желтому исподнему²⁹, надетому на тело: во тьме яркость Солнца. Так Потенция прекрасного, находясь внутри, сама себя проявляет вовне, поэтому выступает в качестве Главного счастья на Пути Послушности.

В Верхней шестерке сам себя почитаешь и возвеличиваешь - делая из мягкости твердость, уже не способен быть Послушным другим, но хочешь Послушности себе.

Это подобно битве драконов на пустоши: согласие нарушено, и срединность потеряна, инь отклоняется, а ян ошибается, так не только не обретаешь у людей, но наносишь ущерб самому себе, потому и кровь у них темная и желтая.

Рассмотрение Послушности на шести уровнях-яо показывает, что утвердительное и отрицательное (правда и ложь)³⁰ в них распределено неравномерно, а искажающее и направляющее также разнятся в разных случаях. Ситуация, когда ищешь Послушности чему-либо и находишь Пользу-ЛИ в себе, складывается только в Шестерке второй, а ситуация, когда Послушен чему-либо и способен чувствовать преобразования людей, складывается только в Шестерке пятой.

О да! Разве же легко осуществлять Путь Послушности? Погрешность толщиной с волос приводит к потере на тысячу ли. И если ты не осмотрителен в начале, то обязательно потерпишь поражение в конце.

В великой и особой книге³¹ людей мудрости в Применении Шестерок говорится о Пользе вечной Выдержки. Это открывает потомкам великий Путь-ДАО единства. Только вечная Выдержка (Верность вечному) дает способность Послушностью обрести истину, Послушностью обрести Пользу.

Ведь Путь применения Шестерок — это Путь Послушности. Шестерка является двойкой и четверкой в схеме Хэ Ту - числами порождения инь. Инь управляет применением Послушности, а Шестерка - это Послушность в применении. Послушность в применении состоит именно в том, чтобы посредством пустотности стремиться к полноте (наполненности) и посредством отсутствия стремиться к наличию.

Те изучающие и в древности и в наши дни, которые, считая себя умными и просвещенными, полагаются лишь на свои собственные воззрения, строят иллюзорные догадки и выносят частные суждения, не желая смирить свое сердце-сознание и опустить свое Дыхание-ци³², стремятся от других получить прибыль, и потому доживают до седых волос и преклонных лет, так ничего и не постигнув.

Или еще ищут учителей, посещают единомышленников, но не способны провести различия между искажающим и направляющим, потому сходят на боковые дороги, блуждают по извилистым тропам, так до самой смерти и не прозревая.

Есть и такие, кто способен отличить искажающее от направляющего, постигнуть законы природы и судьбы, почитать Путь и осуществлять его, но на половине дороги они сдаются, не способные к вечной Выдержке.

Все это не есть Путь Применения Шестерок. Боюсь, что так невозможно завершить Путь с успехом.

Если хочешь до старости завершить Путь, необходимо познать Послушность, необходимо также быть Послушным своей правильности, еще более необходима вечность в Послушности в своей правильности³³.

Если способен вечно быть Послушным своей правильности, тогда в среде мягкости будет присутствовать твердость, и не будешь ни сокрытым, ни явным, и до смерти не будет с тобой изменений. Отбросишь природу Посленебесных Дыхания и вещества, обнажишь и проявишь незнание и непонимание Прежних Небес, посредством следования Владыке достигнешь изначального облика. Осуществив природу, сможешь осуществить судьбу и тогда достигнешь конца и полноты Пути-ДАО единого вечной Выдержки и мягкой Послушности.

¹ Также может интерпретироваться как гадание, благоприятное для всадника на кобыле (Лю и Линь). Кроме того, лошадь ассоциируется со знаком «КУНЬ», составляя пару дракону, который связан со знаком «ЦЯНЬ». Выдержка самки лошади полезна тем, что кобылица, терпеливо следуя за жеребцом, может достичь любого места.

² Есть куда (зачем) отправиться. Или как свершившийся факт: выступил до места назначения (Лю и Линь). Формула, описывающая одну из стереотипных ситуаций; противоположная ситуация описывается формулой: отсутствие куда уйти.

³ Этот же иероглиф означает раковины, служившие в древние времена денежным эквивалентом.

⁴ Фу имеет значение магического амулета, знакового оберега, но по сути дела находится в той же иерархии понятий, что и знак-гуа.

⁵ Иероглиф, обозначающий лошадь, не имеет указаний на пол. В тексте ему предшествует иероглиф «пинь», женская особь, самка. «Самка лошади», хотя и звучит не вполне естественно, более точно передает смысл оригинала, так как далее идет распространенное толкование иероглифа «пинь», входящего в различные значимые идиомы традиционного китайского мистического мировоззрения, например, темная (таинственная, мистическая) самка (женственность) в даосской терминологии.

⁶.При соблюдении данных условий мягкость становится преимуществом и не только не является недугом (изъяном), но и перестает порождать болезнь.

⁷ Под пустотой и опасностью имеется в виду период новолуния, когда Луна еще не видна на Небе и, следовательно, тьма не порождает никакого света.

⁸ На третий день лунного месяца в позиции КУНЬ-гуа (по пространственному порядку Вэнь Вана) серп молодой Луны становится видимым, что в данном тексте выражается в образе сияния из бровей жабы, являющейся символом Луны.

⁹ Душа-по обитает в легких, соответствует Металлу и соотносится с Землей и материальным миром, а душа-хунь обитает в печени, соотносится с Деревом и соответствует Небу и духовному началу. Душ-по насчитывается семь, а душ-хунь - три.

¹⁰ Необходимость сохранения состояния целостности намерения как в начале, так и в конце любого действия.

¹¹ Главное есть источник всей информации в этой вселенной, и потому его основная функция — это Сообщение с ним самим.

¹² Государь-мудрец удерживает все предметы толщей поля своего внимания, которое сравнимо с толщей Потенции Земли, уникальной своей способностью нести на себе предметы.

¹³ Знак «17, СУЙ/СЛЕДОВАНИЕ».

¹⁴ Переносить.

¹⁵ Их бесконечно много.

¹⁶ Знак «10, ЛЮЙ/ПОСТУПЬ».

¹⁷ Знак «10, ЛЮЙ/ПОСТУПЬ».

¹⁸ Обозначает также стороны квадрата и стороны света, так как базовое понятие квадрата включает в себя совокупность равенства сторон света.

¹⁹ Прямой квадрат велик. Или: И в прямоте, и в отклонении в сторону велик (Лю и Линь).

Эта фраза может трактоваться и как перечисление качеств. Согласно Чжу Си: Мягкость послушности и прочность правильности — это прямота КУНЬ; в дарованной форме наличие определенности — квадратность в КУНЬ; Смыкание Потенции с безграничностью — это величие КУНЬ.

²⁰ Явленная структура. Или добродетель, высокая нравственность (Лю и Линь).

²¹ При слитном восприятии двух последних синтагм: Храня добродетель, возможно соблюдать Выдержку (Лю и Линь).

²² Если же послужишь правителю.

²³ Без успеха, но будет [благополучный] конец.

²⁴ В современном языке означает держать рот на замке, быть молчаливым, скрытным.

²⁵ Желтый во времена создания «И Цзин» воспринимался как счастливый цвет (Лю и Линь).

Желтый также ассоциируется с движением Земли, которая в схемах располагается в центре, в середине, внутри, как нижняя одежда.