«Да Сян/Большой Образ» объясняет:

Под Горой есть Гром: ЧЕЛЮСТИ.

Цзюнь-цзы так мотивирует осторожность (осмотрительность) в высказывании речей и умеренность (знак 60, ЦЗЕ/МЕРА) в питье и вкушании.

«И» - это челюсти и щеки. Они обозначают принятие питания.

Наверху располагается ГЭНЬ, Гора, а внизу находится ЧЖЭНЬ, Гром. Таким образом, под Горой есть Гром. Гора изначально спокойна, а Гром изначально подвижен. Основа движения — это покой. Так же и рот характеризуется тем, что наверху покой, а внизу движение. Покоем ожидают движение. Таков образ «ЧЕЛЮСТЕЙ».

Цзюнь-цзы, наблюдая это, осознает, что рот — это орган выпускания и вбирания, это врата правды и неправды, корень беды и благополучия. Именно поэтому нужно быть осмотрительным (осторожным) в высказывании речений и умеренным в принятии питья и пищи.

Высказывание речений — это голос сердца. Когда высказывания и речения правильны (истинны), тогда и сердце правильно. Когда речения и высказывания искажают, тогда и сердце искажает. Каждое речение, каждое высказывание должно быть полезным для мира, для сознания Пути-ДАО и сознания человека, и лишь в этом случае его можно выпускать наружу. Нельзя произносить что-либо неосмотрительно (бестолково). Нужно быть максимально осторожным (осмотрительным) в речах и высказываниях.

Питье и пища — это то, что является ценным для организма. Так что питье и пища должны приносить пользу организму и не должны наносить вред. При каждом приеме питья или пищи необходимо проверять (внимательно изучать), откуда она происходит, и можно ли ее использовать. Нельзя быть слишком жадным. Должна быть сдержанность в питье и пище.

Если стараешься быть осмотрительным в речах и высказываниях, тогда происходит (имеется) питание сердца. Если сдержан в приеме питья и пищи, тогда есть питание для тела (организма). Если и сердце (сознание), и тело (организма) получают свое питание, тогда не будет вреда и внутри, и вовне. Тогда можно совершенствовать и природу, и судьбу. Об этом и идет речь, когда говорится, что, питаясь в свое время, содержишь в порядке сто костей, приводя в движение механизм, успокаиваешь мириады трансформаций.

Сяо Сян/Малый Образ

Начальная Девятка

Оставляешь твою волшебную черепаху

Созерцаешь мои движущиеся ЧЕЛЮСТИ

несчастье

Шестерка вторая

Перевернутые ЧЕЛЮСТИ

Нарушение канона

в ЧЕЛЮСТЯХ

на холме

Поход (карать) к несчастью

Шестерка третья

Нарушение ЧЕЛЮСТЕЙ

Выдержка-ЧЖЭНЬ к несчастью

десять лет нельзя применять

ни от чего нет Пользы-ЛИ

Шестерка четвертая

Перевернутые ЧЕЛЮСТИ

счастье

тигр смотрит пристально-пристально

ему хочется вслед-вслед

отсутствие неприятностей

Шестерка пятая

Нарушаешь канон

Пребывание с Выдержкой-ЧЖЭНЬ к счастью

нельзя переправляться через великий поток

Верхняя Девятка

Исходит из ЧЕЛЮСТЕЙ

опасения счастье

Польза-ЛИ в переправе через великий поток

Начальная Девятка. В твердости бестолковое движение.

Не питаешь внутри, а стремишься к питанию вовне, отбрасываешь истинное и признаешь ложное. Это подобно (отбрасыванию) твоей волшебной черепахи и Созерцанию своих движущихся ЧЕЛЮСТЕЙ. Таким образом, питая рот, утрачиваешь полноту.

Таково питание, когда нет осторожности (старательности) в начале.

Шестерка вторая. Посредством отсутствия Потенции-ДЭ стремишься вскармливать (воспитывать) наличие Потенции-ДЭ

Сам себя возвышаешь, сам себя возвеличиваешь, из отсутствия делаешь наличие, из пустоты делаешь наполнение, в результате чего переворачиваешь питание с ног на голову. Тем самым нарушаешь закон питания мягкости с помощью твердости и постоянно Питаешься на холме.

Такова ситуация, когда в глупости самонадеян, а в Питании не способен добиваться (стремиться) полноты.

В Шестерке третьей пребываешь в предельной точке движения, послушен своим желаниям, стремишься достичь высшей точки только в одежде и еде (в материальной сфере), а не устремляешь свое сознание к постижению природы и судьбы.

Питаешь свое маленькое тело и являешься маленьким человеком. Таким образом, идешь против Челюстей в питании полноты, так что обретаешь правду в пище для рта, а это Путь-ДАО несчастья. Такой человек до самого конца своей жизни не узнает возможности совершенствования своей Потенции, и уж, конечно, ему в течение десяти лет нельзя действовать, так как ниоткуда не будет Пользы-ЛИ.

Такова ситуация питания, когда глуп в отсутствие осознания и никогда не сможешь достичь полноты.

Шестерка четвертая. Есть резонанс-ин (отклик) с ян, таким образом, возвышенное нисходит к низшему, не стыдится спрашивать у нижестоящих. Так пользуются твердой ясностью других людей, с тем чтобы разрушить свою тьму. Это называется перевернутыми Челюстями.

Однако когда высший нисходит к низшему, есть опасение, что он вопрошает, кичась своей знатностью, и в сердце его есть неискренность и ревность. К счастью, мягкость здесь обретает правильность, что уподобляется свирепо вытаращившемуся тигру, который желает устремиться вслед. Глаза сконцентрированы на одном, и сердце соприкасается с истиной. Такое движение проистекает естественно, так что нет никаких искусственных стараний. Не взяв ничего у другого, сначала стремятся получить у себя, и само стремление к полноте уже дает эту полноту. Сначала будет проблема (неприятность), но закончишь отсутствием неприятностей.

Такова ситуация питания, когда посредством отсутствия полноты добиваешься полноты, посредством верха добиваешься у низа.

Шестерка пятая. Опустошив сердце-сознание, пребываешь сам по себе, способен питать только внутреннее и не умеешь питать внешнее, тем самым нарушаешь вечный закон воспитания полноты (наполнения).

Хотя и не способен питать полноту, тем не менее, способен питать пустоту, пребываешь в состоянии Выдержки-ЧЖЭНЬ и не меняешь своих устремлений. Таким образом, тоже можешь достичь счастья.

Однако не сможешь пересечь великий поток, чтобы завершить работу наличия вовлеченности в создание Золотой Киновари.

Такова ситуация питания, когда в пустоте нет полноты, в одинокой безмятежности сосредоточен в покое.

Верхняя девятка. Твердость располагается в мягкости, неподвижность на своем месте. Движение и покой становятся едиными, тем самым можно питать внутреннее, также можно питать и внешнее.

Следовательно, можешь воспитывать (питать) себя, можешь воспитывать и других. То, чем питают, является великим, именно отсюда и проистекает Путь-ДАО питания. Он обретается посредством целостности в начале и целостности в конце. Это и определяется как проистекающее из Челюстей.

Однако для целостного питания в начале и целостного питания в конце необходимо выбраться из опасного и страшного места, только тогда сможешь достичь счастья. Потому опять же Польза-ЛИ будет в пересечении великого потока.

Великий поток — это предельно опасное место, область препятствий (движения против обстоятельств). Если в области перечения-ни (препятствий) способен питать, то уж без слов разумеется, что способен питать и в области Послушности (в период успеха). Когда в процессе питания (воспитания) приходишь к тому, что тебя не ограничивают ни послушность, ни перечение, нет тебе препятствий ни в трудности, ни в легкости (ни в неподатливости, ни в податливости), тогда происходит полная трансформация энергии и материи, инь и ян смешиваются друг с другом в единой субстанции, ты становишься незыблемым (неподвижным, останавливаешься) в предельном добре и не изменяешься. Зародыш совершенной мудрости концентрируется и завязывается. Достигается законченное совершенство Пути-ДАО. Таково питание, когда пустота и полнота обусловливают друг друга при наличии начала и при наличии конца¹.

Каждый из шести уровней получает свое питание. Искажение и исправление не одинаковы, правда и неправда не соответствуют друг другу (не равны). Ты стремишься к полному соответствию (совпадению, уравновешиванию) своей твердости и мягкости, так чтобы не ограничиваться ни послушностью, ни перечением и в наличии вовлеченности, и в отсутствии вовлеченности. Целостность в начале и целостность в конце присутствует только на одном уровне Верхней девятки. На Пути-ДАО совершенствования необходимо стараться Созерцать/ГУАНЬ в покое и пристально Вглядываться/Линь, посредством пустоты стремиться к полноте, питать свою правильность (правду, коррекцию) и тогда придешь (возвратишься) в область предельного добра и полного отсутствия зла.