«Да Сян/Большой Образ» объясняет:

Небо находится в (внутри) Горе: НАКОПЛЕНИЕ БОЛЬШОГО.

Цзюнь-цзы так мотивирует умножение знаний о прошлых речах и прошедших (ушедших) осуществлениях (действиях) и тем самым НАКАПЛИВАЕТ свою Потенцию-ДЭ.

«ДА ЧУ» - это Собирание и Накопление Большого.

Наверху располагается ГЭНЬ, Гора, а внизу находится ЦЯНЬ, Небо. Таким образом, Небо находится внутри Горы. Небо большое, а Гора маленькая, то есть внешнее является маленьким, а внутреннее, большим. Таков образ Большого Накопления.

Правитель, мудрец, созерцая это, осознает, что человек именно по­тому не может увеличивать и наполнять свою потенцию, что сам концентрируется в себе на талантах и знаниях. Он сам себя возвышает и возвеличивает, но не умеет подражать образцам. Именно по этой причине мудрецы древности умножали познания о речах людей прошлого, о деяниях прошедших времен. Расширяли тем самым свои знания и в результате накапливали Потенцию-ДЭ.

Образцы сознания и заветы судеб мудрых и талантливых полностью сохраняются в канонических писаниях. И речи людей прошлого изрекают их Потенцию-ДЭ. Движения прошедшей древности — это движение их Потенции-ДЭ. Если способен широко изучать и устремлять свою волю, тогда вопрошаешь, приближаясь в мыслях, в результате чего научаешься сопоставлять себя с мудрыми и талантливыми. А все, что сказано, — это и есть речи людей прошлого. Все, что сделано, — это и есть деяния прошедших времен. Когда в речах и деяниях нет недостатка (ущерба), тогда его Потенция-ДЭ Накапливается (Скапливается) и Увеличивается день ото дня. И лишь когда исчерпывается природа и достигается судьба, тогда полностью понимают вместе и природу, и судьбу. Тогда можно быть таким же долговечным, как Небо, и таким же крепким и прочным, как Гора.

Может ли быть Накопление более Великим, чем в этом случае?

Сяо Сян/Малый Образ

Начальная девятка

Наличие опасений

Польза-ЛИ прекращается

Девятка вторая

У колесницы отлетает крепление оси

Девятка третья

Добрый конь преследует (вслед)

Польза-ЛИ в Выдержке-ЧЖЭНЬ в трудностях

ежедневно упражняешься в управлении колесницей и в обороне

Польза-ЛИ иметь, куда уйти

Шестерка четвертая

Доска на рогах у юного бычка

в Главном-ЮАНЬ счастье

Шестерка пятая

Клыки выхолощенного вепря

счастье

Верхняя девятка

Вот и перекресток Небес

Сообщение-ХЭН

Начальная девятка находится в начале Накопления Большого.

Если продвигать вперед силу, будет несчастье, если останавливать силу, будет счастье. В наличии опасности Польза-ЛИ прекращается. Как раз время, чтобы отказаться от наличия вовлеченности (причастности)! и перейти к отсутствию вовлеченности (вовлеченности в отсутствие).

Таково питание Напряженности в начальной позиции.

Девятка вторая. Твердость применяется посредством мягкости.

Оберегаешь и жалеешь зародыш совершенной мудрости, ожидая времени, когда он отделится, подобно тому, как отделяется крепление колеса, в результате чего повозка не будет двигаться.

На Пути-ДАО совершенствования твердость и Напряженности возвращаются в середину, и тогда происходит завязь зародыша совершенной мудрости. В это время нужно срочно переходить к контролю над Огнем, останавливая колеса. Нельзя дальше продвигать и развивать свою силу, так как она разрушает Главное-ЮАНЬ дыхание.

Таким образом обретается срединность в питании Напряженности.

Девятка третья. Питание Напряженности уже достигло нужного уровня.

Дыхания достаточно, дух целостен. Есть искренность внутри, и потом она выходит вовне. Это подобно следованию на добром коне, когда хочется двигаться.

Однако хотя образование зародыша совершенной мудрости и завершено, тем не менее иньское дыхание всего организма еще не полностью претворилось и истощилось. Нужно сосредоточиться на преодолении трудностей удержания состояния Выдержки-ЧЖЭНЬ (сдержанности), чтобы внимание совсем не рассеивалось. Это уподобляемся ежедневным занятиям в управлении колесницей и обороне.

Все время избегаешь ошибок, и в десять месяцев (в десятом меся­це) завершаешь работу, в результате чего происходит естественное отделение и трансформация (трансмутация). Таким образом, есть Польза-ЛИ в том, чтобы иметь, куда отправиться.

■ Такова ситуация питания силы, с тем чтобы остерегаться от опасностей.

Шестерка четвертая находится в состоянии резонанса (отклика) с начальным ян.

Потенция-ДЭ Напряженности только родилась, и, когда здесь ее воспитываешь, это подобно юному теленку, которому одевают доску на рога. По своему характеру корова (бык) послушно служит.

Напряженность ее находится в рогах. Когда корова - теленок, она еще только начинает жить. Если способен питать то, что только начало жить, тогда Главное-ЮАНЬ Дыхание не рассеивается. Постепенно растет - постепенно питаешь. В результате придешь к тому, что воспитаешь чистую целостность. Так что счастье заключается в том, чтобы питать только появившуюся Напряженность.

Такова ситуация питания Напряженности, а также упроченияЯ укрепления Главного Дыхания.

Шестерка пятая. Именно это и есть время Накопления Большого. Посредством инь питаешь ян. Это уподобляется выхолощенному вепрю (кабану, хряку).

Вепрь, у которого удаляется мужская сила, называется выхолощенным. Когда у вепря удаляют мужскую силу, у него меняется и энергия и материя. Опустошается сердце, и совершенно полным становится живот. Это уподобляется клыкам (зубам) выхолощенного хряка. Хряк мягкий, а клыки твердые. Посредством мягкости питают твердость. Твердость обретает мягкость, и питание не приносит вреда.

Таково питание Напряженности посредством смешения и соединения инь и ян.

Верхняя девятка располагается в конце Накопления Большого.

Работа завершена, движения выполнены. Прозвучал удар грома, истинный человек появился на свет. Глупцы пугаются, простой люд устрашен.

Начали с того, что при наличии деяний не было людей, которые бы видели это. Пришли к тому, что множество людей начали осознавать отсутствие вовлеченности. Вот и Небесный перекресток. Как же его еще назвать?

На Пути-ДАО совершенствования, когда приходишь на уровень отпадения зародыша, достижения совершенной истины, тогда за пределами тела появляется еще одно тело, и ты выходишь за пределы ограничений Неба и Земли. Таким образом не только сам достигаешь совершенства, но и предметы достигают совершенства. Великое Накопилось, великое и проявляется. Вот поэтому и происходит Сообщение-ХЭН. А как же иначе?

Таково возвращение в состояние духовной трансформации в результате питания Напряженности.

Итак, на Пути заботливого воспитания (вскармливания) зародыша совершенной мудрости необходимо в общем осознавать, что в Накоплении Большого, в Напряженности есть Неподвижность (Остановка). То есть, приходя к силе, при этом останавливаешься. Сначала есть наличие причастности, а в конце приходишь к отсутствию причастности. Имея силу, останавливаешься в состоянии предельного добра, отсутствия зла, становишься единым с Великим Пределом. Единое дыхание движется потоком, ты не пребываешь ни в наличии, ни в отсутствии. И предметы, и «я» (воспринимающий) — все возвращаются в пустоту.

Таким образом полностью исчерпывается Путь-ДАО парного совершенствования природы и судьбы.