«Да Сян/Большой Образ» объясняет:

Ветер перемещается над Землей (по Земле) - СОЗЕРЦАНИЕ.

Прежние правители так мотивировали изучение сторон (местных обычаев), СОЗЕРЦАНИЕ народа и создание учения.

«ГУАНЬ» - это видение вдаль (разглядывание издалека, общий осмотр).

Вверху СЮНЬ, Ветер, а внизу КУНЬ, Земля, то есть: Ветер перемещается над Землей. А когда Ветер перемещается над Землей, то в доступных для него местах нет предметов, которые не пустились бы вслед за ним в танце. Это подобно тому, как сопереживание Созерцаемому преображает состояние. Таков образ Созерцания.

Прежние правители, наблюдая это, осознавали, что во всякой стороне (местности) есть Ветер и Дыхания (нравы и обычаи), присущие этой стороне; у всякой стороны есть природа и особенности, присущие этой стороне. Не следует поэтому придерживаться только одного образца (закона, метода) в обучении и преображении. Тем самым, изучая Ветер и Дыхание (нравы и обычаи) и Созерцая природу и особенности народа, они сообразно данной стороне создавали учение и по конкретным людям устанавливали направление (руководство к действию), и это тоже подобно тому, как Ветер перемещается по Земле, следуя за возвышенностями и приближаясь к низинам.

На Востоке и на Западе, на Юге и на Севере ничто не препятствует Ветру побуждать (воодушевлять) предметы подобно этому. Прежние правители создавали учение также подобно этому. И всем, кто учит людей, следует подражать прежним правителям в обучении и в Созерцании. Только таким образом в обучении людей возникнет сопереживание между «Я» и другим.

Сяо Сян/Малый Образ

Начальная Шестерка

СОЗЕРЦАНИЕ юнца

маленькому человеку отсутствие неприятностей

цзюнь-цзы (государю-мудрецу) досада

Шестерка вторая

СОЗЕРЦАНИЕ подглядыванием

Польза-ЛИ в Выдержке-ЧЖЭНЬ женщины

Шестерка третья

СОЗЕРЦАНИЕ моей (своей) жизни

продвижения и отступления

Шестерка четвертая

СОЗЕРЦАНИЕ света государств

Польза-ЛИ применять посещение правителя

Девятка пятая

СОЗЕРЦАНИЕ моей (своей) жизни

для цзюнь-цзы отсутствие неприятностей

Верхняя Девятка

СОЗЕРЦАНИЕ этой (чужой) жизни

для цзюнь-цзы отсутствие неприятностей

В Начальной Шестерке сумеречность и тьма достигают предела жесток к себе и отказываешься от себя, пребывая в неизменном состоянии наслаждения самой низкой глупостью. Таково видение безрассудного юнца, не умеющего осознавать. Одежда и еда – для маленького человека, и этого недостаточно для создания неприятностей. Что же касается цзюнь-цзы, совершенствующегося на Пути, ему следует Созерцать великое, не Созерцая малого. Если же он при этом будет наслаждаться пребыванием ниже других, это не принесет ничего, кроме стыда и досады.

Такова ситуация Созерцания, когда видишь самое низкое.

В Шестерке второй мягкость является срединной и правильной -находишься среди маленьких людей, но маленькие люди не вводят тебя в соблазн.

Однако, хотя ты и не поддаешься соблазну, но занимаешься лишь совершенствованием своего инь, не стремясь (добиваясь) к ян другой семьи (другого категориального ряда), и видишь ты недалеко, что подобно выглядыванию изнутри через щель в двери, когда не осмеливаешься выйти наружу. Когда женщина сохраняет Выдержку (Верность, Сдержанность), это Полезно. Что же касается большого мужа, который совершенствование Потенции считает своей жизненной задачей, в этом, [в Выдержке] Пользы не будет.

Такова ситуация Созерцания, когда видишь недалеко.

Шестерка третья находится на грани Созерцания высшего и низшего, то есть Созерцают в своей жизни добро и зло, а также продвижение и отступление в них.

Если Созерцаемое в своей жизни действительно есть добро, это ведет к продвижению и к последующему Созерцанию добра в других людях, посредством чего расширяется область, недоступная добру (добродетели) во мне. Созерцание в своей жизни того, что не является добром, приводит к отступлению. Поэтому не сразу приступаю к Созерцанию добра в других, но прежде избавляюсь от того, что является недобрым во мне.

Такова ситуация Созерцания с осознанием продвижения и отступления.

В Шестерке четвертой мягкость обретает срединность - родственное сближение с воином (мужем), обладающим Путем-ДАО, что определяется как Созерцание света государств.

При способности Созерцать свет государства прибегаешь к помощи другого в Созерцании большого, тем самым уравновешивая свое Видение (Созерцание) малого. Малое становится большим, просишь другого стать хозяином, а сам становишься посетителем, что подобно Пользе от применения [состояния] посетителя у правителя.

Такова ситуация Созерцания, когда малое прибегает к помощи большого.

В Девятке пятой знак СЮНЬ (Плавность, Проникновение) продвигается на положение срединности и правильности – твердость и мягкость соответствуют (подходят) друг другу. Именно в этот период происходит рождение великого (большого) снадобья, в котором сгущается и завязывается сокровище судьбы. Созерцание своей жизни – это всего лишь правильное Созерцание того, как в твоей жизни великое снадобье сводится к срединности и правильности.

Снадобье сводится к срединности и правильности. Когда снадобье – это и есть Огонь, а Огонь – это и есть снадобье, тогда в течение одного двухчасового периода управишься с Киноварью.

Однако работа этого двухчасья трудно достижима и легко теряется. Необходимо быть цзюнь-цзы, достигшим глубины и Ясности в большом Созерцании Периодов Огня. Только тогда не будет неприятностей от ошибок и грехов.

Такова ситуация Созерцания большого при наличии причастности.

Верхняя Девятка находится в конце ситуации Созерцания, то есть зародыш мудрости уже завязался. Можно, будучи твердым, пребывать в мягкости и от Созерцания большого перейти к Созерцанию духовного (божественного), отказаться от наличия причастности ради отсутствия причастности. Созерцание этой жизни (этого рождения) -это всего лишь правильное Созерцание подспудного рождения этого иньского Дыхания для вынуждения его к отступлению.

Когда иньское Дыхание отступает полностью, янское Дыхание становится беспримесно-чистым и целостным. Так появляется истинный человек, который более не ограничен процессом созиданий и преображений, и только таким образом цзюнь-цзы на Пути совершенствования приходит к завершенности начала и завершенности конца, достигая Созерцания, в котором неоткуда взяться неприятностям.

Такова ситуация духовного Созерцания при отсутствии причастности.

Итак, духовное Созерцание (духовидение) и Созерцание большого представляет собой Путь восприятия через наблюдение, который совершенствующийся на Пути не должен покидать с начала до конца. В начале есть наличие причастности посредством Созерцания большого, а в конце приходишь к отсутствию причастности посредством Созерцания духа. Когда пара Созерцания духовно-божественного и Созерцания большого смыкается в едином, снадобье обретает истинность, и в Периодах Огня появляется точность. Разве возможно тогда не обрести завершенности в Золотой Киновари? Велико же значение применения ситуации Созерцания!