«Да Сян/Большой Образ» объясняет:

Над Водоемом имеется Земля - ВГЛЯДЫВАНИЕ.

Цзюнь-цзы так мотивирует обучение мыслить без истощения (без

устали) и восприимчивость в оберегании народа без границ.

«Линь» - это вглядывание сверху вниз (Нависание).

Внизу ДУЙ, Водоем, а вверху КУНЬ, Земля, то есть: над Вод­емом есть Земля. Нет предметов, которые бы не увлажнял Водоем, нет предметов, которые бы не несла Земля. Вдобавок к увлажнению (пропитыванию) здесь есть также несение: Водоем обретает (вступает в контакт с) Землю, и то, что пропитывается (напитывается, проницается), умножается; Земля обретает Водоем, и то, что ее нагружает (ею несется), расширяется. Таков образ ВГЛЯДЫВАЮЩЕГОСЯ (Надзирающего, Посещающего, Обращающего внимание) человека.

Цзюнь-цзы, наблюдая это, осознает, что в преображении учением нельзя не возвышаться (развиваться) и в судьбе народа (Общности) нельзя не устанавливаться (не стремиться к устойчивости). Тем самым беря за образец способность Водоема пропитывать и смачивать, учат народ без устали мыслить (думать, размышлять), посредством Потенции научают его осуществлять Путь и посредством Поведения (Ритуала) научают его уравновешивать (справляться), так постепенно и последовательно преображая соошущением (сопереживанием). Когда учение неистощимо и мысль неистощима, тогда изменение нравов и обычаев обязательно наведет порядок.

Беря за образец порождающую широту Земли, становятся восприимчивы к народу (общности), не обременяя, но оберегая его, экономя на наказаниях и образцах (законах) и умеряя налоги, обеспечивая изобилие одежды и достаток в питании, подобно заботе о новорожденном. Восприимчивость - без границ (ограниченности), и бережность (сбережение) - также без границ.

Когда для обучения этому есть образец, а для сбережения этого есть Путь, тогда верх Послушен низу, а низ Радуется верху. У верха и низа единое сердце-сознание, благоденствие и довольство повсюду и великое согласие в образах Дыхания-ци. Таково положение, когда (цзюнь-цзы) государь-мудрец обладает положением.

Но и не восседая на троне, цзюнь-цзы в обучении народа и в оберегании народа не выходит за эти рамки. Цзюнь-цзы наставляет народ без устали, устанавливает речь и распространяет ее в писаниях, желая, чтобы каждый обрел мудрость, чтобы каждый обрел завершенность Пути. Он также обучает мыслить неистощимо. Цзюнь-цзы, охватывая, вмещает в себя Небо и Землю, на равных рассматривая себя и людей, и нет предметов, не воспринимаемых, им и нет предметов, не любимых им. Он восприимчив и бережен без ограниченности, независимо от наличия-отсутствия позиции (трона), ибо его сердце-сознание в общем настроено на порождение предметов.

Сяо Сян/Малый Образ

Начальная Девятка

С Соощущением ВГЛЯДЫВАНИЕ

в Выдержке-ЧЖЭНЬ - счастье

Девятка вторая

С Соощущением ВГЛЯДЫВАНИЕ

счастье отсутствие не Пользы-ЛИ

Шестерка третья

Со сладостью ВГЛЯДЫВАНИЕ

отсутствует откуда Польза-ЛИ

в этом уже печаль

отсутствие неприятностей

Шестерка четвертая

С достижением ВГЛЯДЫВАНИЯ

отсутствие неприятностей

Шестерка пятая

С осознанием ВГЛЯДЫВАНИЯ

должное (подобающее) для большого Государя

счастье

Верхняя Шестерка

С щедростью ВГЛЯДЫВАНИЕ

счастье отсутствие неприятностей

Начальная Девятка находится в начале Надзирания за печью - янское Дыхание только рождено, и можно сохранять твердость, размещая ее.

Единой мыслью, беспримесно-чистой и истинной, Вглядываешься, как только возникает ощущение, посредством правильности ощущая, и не ощущая без правильности (правды). С правильностью не может не быть счастья.

Такова ситуация Вглядывания, когда тщателен и осторожен с самого начала.

В Девятке второй янское Дыхание просачивается и возрастает – твердость и мягкость действуют как одно целое, в безмятежности покоя нет движения, и ощущение, появляясь, затем чувствуется повсюду. Ян любит инь, а инь любит ян. Ни в большом, ни в малом нет повреждения, и механизм жизни действует непрерывно, из тончайшего приводя к проявленности. Так в конце концов обязательно достигнешь земли беспримесной целостности янского дыхания.

Такова ситуация Вглядывания с Дыханием твердости, счастьем и Пользой.

В Шестерке третьей при мягкости отсутствует осознание - рот утверждает, а сердце отрицает, служа внешнему, теряешь внутреннее, что и определяется как сладость Вглядывания.

Когда Вглядывание доходит до сладости, остается способность к речам, но не к действиям, и невозможно осознать, откуда могла бы прийти Польза. Так как Пользы нет ниоткуда, сладость превращается в горечь, и обязательно возникает повод для печали.

Однако если уже печалишься, значит, сам принижаешь и уничижаешь себя, опустошаешь себя, стремясь помочь другим, а следовательно возвращаешься на этот берег, тогда даже наличие неприятностей может перейти в отсутствие неприятностей.

Такова ситуация Вглядывания, когда отбрасывается ложное и принимается истинное.

В Шестерке четвертой при мягкости удерживаешь правду - упражняешь себя и контролируешь сердце, дожидаясь тем самым ян, который рождается в начале. Это определяется как Вглядывание с достижением необходимого.

При Вглядывании (Надзирании за) в достижение необходимого (главного) обнаруживаешь большое (великое) снадобье, и тогда не будет более непосредственного столкновения с неприятностями от ошибок и грехов.

Такова ситуация Вглядывания, когда, пользуясь моментом, собираешь снадобье.

В Шестерке пятой Послушность мягкости обретает срединность – посредством отсутствия помогают (стремятся к) наличию, посредством опустошения помогают наполнению, что определяется как способность осознавать свое Вглядывание.

Способен осознавать свое Вглядывание, и в результате сердце-государь пребывает в чистоте и Согласованности, а ясность духа озаряет внутреннее. Когда другой (тот) появляется, «я» его жду; ян приходит, и инь любит его. Тогда есть возможность соблюдать меру и в замедлении и ускорении, и отсутствует не соответствующее должному, поэтому Дыхание Прежних Небес приходит из пустоты и отсутствия, завязываясь и приближаясь.

Таково Вглядывание полного смешения инь и ян.

Верхняя Шестерка находится в конце ситуации Вглядывания – из наличия причастности попадаешь в отсутствие причастности, обращаясь к безыскусности и невинности, достигая добра в отсутствии зла. Не познавая и не осознавая, Послушен принципам Владыки (воле Божества), это и определяется как щедрость Вглядывания.

Если Вглядывание приводит к щедрости, значит, происходит плавная стабилизация. Нет ничего, что бы не установилось (не устоялось), и предметы и «Я» (объекты и субъект) обращаются в пустоту, а изначальный облик становится полностью видимым.

Такова ситуация Вглядывания с целостным началом и целостным концом, когда при наличии счастья отсутствуют неприятности.

Созерцание шести уровней-яо показывает, что во всех случаях существует Путь Вглядывания, и только на третьем уровне сладости Вглядывания отсутствует Польза. На остальных пяти уровнях сообразно времени осуществляется продвижение и отступление, замедление и ускорение, и все применяется искусно (таинственно, чудесно). Это в действительности указание по Вглядыванию (Надзиранию за) в печь и в Периоды Огня.

Изучающий сумеет вывести в результате исследования знака Вглядывание закономерности циклов иссякания и прерывания, и, следовательно, так возможно усвоить большую часть учения (теории) о Периодах Огня в Золотой Киновари.