18 Порча/Брожение

Гу

Вверху ГЭНЬ, внизу СЮНЬ.

Гора и Ветер - ГУ/БРОЖЕНИЕ.

БРОЖЕНИЕ

Главное-ЮАНЬ Сообщение-ХЭН

Польза-Л И в переправе через большой поток

перед знаком Цзя три дня

после знака Цзя три дня

«ГУ» означает поражение и испорченность.

Потенция-ДЭ знака-гуа складывается из знака ГЭНЬ, Недвижность, вверху и знака СЮНЬ, Проникновение (Плавность), внизу. Образом служит один Проникающий (входящий) инь и Недвижный (останавливающий) ян, потому и определяется как «БРОЖЕНИЕ» (Гниение, Карма). Кроме того, знак СЮНЬ находится внутри Недвижности. Его инь Недвижен и не продвигается вверх, что добавляет значение гниения к Брожению. В этом заключено значение отбрасывания ложного и сведения к истинному.

Он является преемником знака «16, ГОТОВНОСТЬ». Готовность — это Подвижная Послушность. Подвижная Послушность ведет к Послушности (следованию) времени и закону, когда без закона не Движешься. А препятствует этой Подвижности наличие Брожения.

В самом начале своей жизни человек является предельным выра­жением добра в отсутствие зла, он сливается с вихрем Небесного закона, и изначально в нем нет ничего, что можно совершенствовать (исправлять), и ничего, за что его можно корить (карать). Ничто не может ему повредить (ранить), так как ранить некого. Когда же он достигает возраста в два раза по восемь лет, ян достигает своего предела, и рождается инь, природа сближает людей, а привычки отдаляют. Это подобно рождению одного инь под двумя ян в знаке СЮНЬ. Иньское Дыхание-ци продвигается вперед, отсюда и происходит изначальная Порча в общем облике.

Однако на Пути Небес в отсутствие инь не сможет существовать ян, так же и в человеческих делах-событиях (ситуациях) без испорченности невозможно совершенствование (исправление). Именно в этом и состоит ценность Пути Порчи загниванием. Путь Порчи (Брожения) загниванием подобен Недвижности (Остановке) одного ян над двумя инь в знаке ГЭНЬ.

Инь не повреждает ян, и с помощью этого ян восстанавливаются корни и возвращается судьба. В этом заключается учение (теория) о занятии основой (корнями, изначальностью).

Цзюнь-цзы занимается основой, а когда основа устанавливается, рождается Путь, единство мысли (одна мысль, мысль об едином) возвращается механизму. Что подобно тому, как в Общности с основами попадаешь в ситуацию Порчи, но так, наоборот, обретаешь Главное и Сообщение.

Главное и Сообщение не в Порче (Брожении), а в Порче загниванием. Путь ПОРЧИ загниванием состоит не в безмятежности и неподвижности отсутствия причастности; необходимо исправлять и придерживаться его во времена великих опасностей и больших трудностей, осуществлять его в драконовом логове и в тигриной берлоге. Только тогда удастся вернуть свое изначальное исходное истинное тело и выплавить неразрушимый предмет. Тем самым: Сообщение с Главным; а кроме того, есть Польза в переправе через большой поток.

Большой поток опасен в высшей степени, и через него трудно переправиться. Чтобы переправа через большой поток приносила Пользу, а не повреждения, необходимо находиться в месте наименьшей Опасности и трудности, тогда возможно осознавать и неизбежность повреждения.

Однако в Пользе переправы через поток есть свои функции воздействия, Периоды Огня, и непозволительно отклоняться от этих правил даже и на волосок. Во фразе три дня до начала цикла и три дня после начала цикла как раз и заключается тайное наставление о функциях воздействия и о Периодах Огня.

Инь и ян в человеке похожи на возрастание и ущерб (убывание) Луны. К вечеру третьего лунного дня Луна появляется, и янский свет обнаруживается на юго-западе в области знака Гэн, что среди Восьми Гуа соответствует ЧЖЭНЬ. Это определяется как ЧЖЭНЬ-гуа принимает (вмещает) знак Гэн. К вечеру пятнадцатого лунного дня Луна появляется на востоке в области знака Цзя, что среди Восьми Гуа соответствует ЦЯНЬ. Это определяется как ЦЯНЬ-гуа принимает знак Цзя. На тринадцатый, четырнадцатый и пятнадцатый дни сияние Луны становится круглым. Это и есть три дня до знака Цзя. А в течение шестнадцатого, семнадцатого и восемнадцатого дней это сияние уже становится ущербным. Это и есть три дня после знака Цзя.

Когда янское Дыхание-ци в человеке сохраняет чистоту, это также соответствует трем дням перед знаком Цзя. А рождение иньского Дыхания-ци соответствует трем дням после знака Цзя. То, что находится перед знаком Цзя, представляет собой янское Дыхание, а то, что после знака Цзя, - это иньское Дыхание. Такова граница, разделяющая инь и ян Предыдущих и Последующих Небес.

Совершенствуясь на Пути, нужно осознавать, есть или нет Порчи (Брожения) в ситуациях, а присутствует она как раз на границе между тем, что находится до знака Цзя, и тем, что находится после знака Цзя. Во время, когда янское Дыхание должно еще быть чистым, обороняются от инь для сохранения ян; а когда иньское Дыхание уже родилось, нужно заставить инь отступить для восстановления ян. Так что, предупреждая появление инь в то время, когда он еще не рожден, и, заставляя отступать иньское Дыхание после того, как оно уже появилось, тем самым создаешь возможность сохранения ян, когда еще нет Порчи, а также возможность восстановления ян после того, как Порча возникнет.

Таково настоящее учение (теория) избавления отложного и сведения к истинному в занятии основой (корнем, изначальностью). Тогда с Выдержкой обязательно придет Сообщение о Главном, а с Сообщением о Главном обязательно будет Польза.