«Да Сян/Большой Образ» объясняет:

Вверху Небо, внизу Водоём – ПОСТУПЬ.

Цзюнь-цзы так мотивирует различение верха и низа, определяя (успокаивая) волеустремления народа.

«ПОСТУПЬ» - это взбирание с продвижением (подъем – продвижение).

Вверху ЦЯНЬ, Небо, в внизу ДУЙ, Водоем. Небо покрывает Водоем, а Водоем обращен вверх к Небу, то есть позиции верха и низа определенны и смуты (беспорядка) быть не должно. Таков образ Поступи.

Цзюнь-цзы (государь-мудрец), наблюдая это, осознаёт, что находящееся выше (превосходящее) телесной формы, определяется как Путь, а находящееся ниже телесной формы определяется как утварь (инструмент, сосуд).

Есть разделение на великое и малое, есть различие между достойным почитания (высоким) и низким (подлым, недостойным почитания). Нельзя верх принимать за низ, а низ - за верх, большое - за малое, а малое - за большое, достойное почитания - за подлое, а подлое — за благородное.

Посредством различения верхних и нижних позиций определяются волеустремления народа (общества, Общности, сообщества), что позволяет не забывать о важности соблюдения (ненарушения) Поступи (Ритуала, Внешнего проявления духовной практики).

Ян представляет собой государя наверху, а инь - это народ внизу. Со способностью проводить различие между верхом и низом появляется ясное понимание (просветление) правды и неправды (утверждения и отрицания), искажающего и направляющего, и Поведение (Поступки, Поступь, Стать) не противоречит ритуалу.

Поддерживая ян и подавляя инь, исправляешь (совершенствуешь) истинное и преобразуешь ложное, в результате внутри не рождаются мысли, извне не проникают предметы, и все сущее в наличии становится пустым пространством. Все волеустремления, связанные с мирскими настроениями, кармами и дхармами, тем самым определяются (устанавливаются, успокаиваются).

В образе этого знака ДУЙ символизирует иньский Металл, хаотические (неуправляемые) настроения, а ЦЯНЬ — янский Металл, истинные настроения (эмоциональные состояния). Инь Ступает под (ниже) ян, а ян Ступает над (выше) инь. Тогда ложные настроения не возникают, а истинные настроения постоянно существуют (сохраняются).

Истинное настроение — это настроение отсутствия настроения. Когда посредством отсутствия настроения контролируют наличие настроения, подобно тому, как кошка ловит мышь, как кипяток растопляет снег — в одно мгновение беда превращается в счастье.

Когда волеустремления народа определяются (успокаиваются), и нет предметов, способных нанести поражение Пути, вот тогда Поступь постепенно обретает Напряженность твердости и правильность (правду) срединности, которые являются чистейшим семенем.

Однако определение (успокоение) волеустремлений народа целиком зависит от способности различать верх и низ: установив различие на один фэнь (долю), определишься на один фэнь, а установив различие на десять фэней (полностью), определишься (успокоишься) полностью. Вряд ли найдется много господ (цзы), которые способны определиться (успокоиться), не научившись проводить различия. Поэтому учение людей мудрости об исчерпании природы и осуществлении судьбы требует в первую очередь постичь законы.