Сяо Сян/Малый образ

Начальная Девятка

Возврат собственного Пути-ДАО,

какие от этого неприятности,

счастье.

Девятка вторая

Тяга (понуждение) к Возврату,

счастье.

Девятка третья

У повозки отваливаются спицы,

муж и жена отводят глаза.

Шестерка четвертая

Наличие доверия,

кровь проливается (уходит), с настороженностью выходишь,

отсутствие неприятностей.

Девятка пятая

Наличие доверия связанности подобно,

богатство посредством своих соседей.

Верхняя Девятка

Уже дождь, уже затишье,

поощрение нагружения Потенции-ДЭ,

в женской Выдержке-ЧЖЭНЬ (Верности) – угроза.

Луна почти полная,

Государю-мудрецу поход к несчастью.

В Начальной Девятке у твердости низкое положение – свет прячут, а тьму питают (скрывают свои таланты); охватывая (вместив в себя) Путь, остаются на месте (пребывают в покое), поэтому внутреннее истинное не разрушается посредством внешнего ложного, то есть удается вернуться на свой Путь.

Если способен вернуться на свой Путь, то и при Накоплении Помалу обретешь свое питание, и дыхание твердости станет увеличиваться день ото дня. В результате не будет никаких неприятностей, более того, достигнешь счастья.

Такова ситуация, когда, будучи Большим, Накапливаешь Малое (в Малом).

В Девятке второй твердость применяется посредством мягкости – это сообразительность (восприимчивость) и любовь к учебе, когда не стыдятся задавать вопросы низшим по положению, а в отношения вступают с цзюнь-цзы, обладающими Путем-ДАО. Происходит взаимное обогащение и усиление.

Ясность (просветление) и добро (совершенство) возвращают к началу (к начальному уровню), то есть тянут (понуждают) к Возврату.

При Накоплении (Вскармливании) посредством тяги к возвращению (восстановлению) все больше опустошаешься вовне, все больше наполняешься внутри и через малое все-таки (наоборот) обретаешь свое счастье.

Такова ситуация, когда, будучи Большим, знаешь, как Накапливать Малое (в Малом).

В Девятке третьей тверд и полагаешься на самого себя – есть ты сам, но не другие люди, нарушаешь согласие (лада) и теряешь срединность (уравновешенность). Это закончится неизбежным поражением твердости, что подобно тому, как у повозки отваливаются спицы (оси), и повозка тогда никуда не поедет; также подобно тому, как муж и жена отводят глаза (отворачиваются друг от друга), и в семье тогда не будет процветания.

Такова ситуация, когда, будучи Большим, не знаешь, как Накапливать Малое (в Малом).

В Шестерке четвертой отсутствие способностей помещено в средине (центре), где есть способности (энергия) – обязательно будут неприятности, повреждения, связанные с кровью. При этом мягкость обретает правильность (направленность, правду), то есть веришь себе и надеешься на самого себя, будучи воплощением чистого инь, что может привести к максимальному ущербу. Но если способен прибегнуть к помощи чужого ян и, заметив угрозу, напрячь силы, упражняешь себя, удерживая (контролируя) сердце-сознание, то хотя по сути (изначально) есть ущерб, можно от него избавиться, хотя по сути (изначально) есть неприятности, можно вернуться к отсутствию неприятностей.

Такова ситуация, когда, будучи Малым, знаешь, как Накапливать Большое.

В Девятке пятой янская твердость в СЮНЬ-гуа продвигается на позицию срединности и правильности (направленности) – истинная вера (вера в истину) находится в средине (внутри), инь и ян смешиваются друг с другом, Золотая Киноварь сгущается и завязывается, то есть: наличие доверия связанности подобно.

Вера, которая как бы связывает, по сути (изначально) своей укрепляет стабильность (покой) союзных государств, в результате чего основа жизни (судьбы) становится крепкой и прочной, а природа дыхания и материи неизбежно быстро преобразуется. Тем самым возвращаешься к истине и осознаешь природу, что подобно: богатство посредством своих соседей.

Такова ситуация, когда, будучи Малым, сохраняешь (таишь) Накопление Большого.

В Верхней Девятке твердость занимает позицию мягкости, находящуюся в конце Накопления Малым, что подобно: уже дождь, уже затишье.

Дождь – это то, что спасает от засухи (чрезмерной сухости). Когда уже прошел дождь, янское дыхание утихомиривается, и больше нет чрезмерности; когда уже наступило затишье, янское дыхание гармонизируется, и больше нет необходимости в дожде. Именно таким образом в процессе исправления (совершенствования на) Пути применяют инь, взяв прежде всего под контроль ложный ян буйного беспокойства.

Как только прекращается действие ложного ян, тут же начинается продвижение истинного ян. Конец ситуации Накопления Малого приходится как раз на время Накопления Большого. Когда, закончив в малом, не способен к великому, инь, наоборот, разрушает ян, что подобно тому, как во время, когда поощряется нагружение Потенции (Магической силы), женщина захватывает власть, что также подобно: почти полной Луне, сияние которой скоро станет ущербным.

Исправляющий (совершенствующийся на) Путь цзюнь-цзы знает (осознает) только Малое и не знает Большого, посредством чего ограничивает себя безмятежностью и удержанием покоя. И лишь тогда становится возможным отсутствие свершений и деяний (невовлеченность). А желая достичь исчерпания природы и завершения судьбы и устремляясь вдаль в осуществлении Пути, только навлечешь на себя несчастья.

Такова ситуация, когда, закончив в Малом, не знаешь, как Накапливать (Вскармливать) Большое.

Созерцание ситуации Накопления на всех шести уровнях показывает, что в истоке Малого Накопления лежит Путь Сообщения (энергетического подключения к абсолюту), который и показывает, как быть с малым в человеке. Если соответствуешь Малому, то посредством Малого Накапливаешь (Вскармливаешь) Большое и приходишь к счастью; если же не соответствуешь Малому, то Малым вредишь Большому и навлекаешь на себя несчастье. Разве не должен изучающий сначала усвоить периоды Огня в Малом?