«Да Сян/Большой Образ» объясняет:

Небеса в контакте с Водой действуют наперекор друг другу - ТЯЖБА.

Цзюнь-цзы так мотивирует при действии в ситуациях продумывание начала (почин).

«Тяжба» определяется как обсуждение в споре правды и лжи (ут­вердительного и отрицательного). Наверху ЦЯНЬ, Небо, а внизу КАНЬ, Вода.

Небо ориентировано вверх, а Вода ориентирована вниз, то есть Небо и Вода действуют наперекор друг другу, не соединяясь (не смыка­ясь). Таков образ Тяжбы.

Цзюнь-цзы, наблюдая это, осознает в людях буйную (жестокую, необузданную) природу и склонность к иньским (тайным) интригам. Когда в отклике (резонансе) на ситуацию, во взаимодействии с пред­метами побеждаешь через споры (соперничество) и предпочитаешь силу, так навлекаешь на себя беду. Когда не проявляешь тщательности в мелочах, вовне будешь вредить людям, а внутри повреждать себя.

Таким образом, делая дела-ситуации и продумывая их с самого начала, тем самым ведешь спор и Тяжбу не с другими, но с самим собой.

Дело-ситуация - это не отдельное дело-ситуация, и делание – это не отдельное делание. Все обыденные повседневные действия по совершенствованию Пути и утверждению (установлению) Потенции-ДЭ являются делами-ситуациями. Если, делая дела-ситуации, не имеешь замысла с начала, то не сможешь ясно видеть законы и, следовательно не будешь адекватен в том, что должно сделать. Тогда природа беспо­койна (необузданна), в действиях происходят отклонения, что приво­дит к Опасным ситуациям.

Только если продумываешь все с самого начала, то видишь и дела­ешь то, что можно сделать, не делаешь то, чего нельзя сделать. Будучи с самого начала тщателен, сумеешь сохранить все в целости до конца. Таким образом, делая дела-ситуации, ты действуешь (оперируешь) Напряженностью, а продумывая начало, предотвращаешь Опасность. Если продумываешь, а потом делаешь, то не будет несерьезности (об­легченности) в делании, и тогда в Поднебесной не останется дел-ситу­аций, которые не можешь сделать, и дел-ситуаций, которые невоз­можно успешно завершить.

А если беспокоен в действиях, то в действиях противоречив, если совершаешь Опасные действия, то навлекаешь на себя Опасность. Если же дела-ситуации способен продумывать сначала, то постепенно из­бавляешься от человеческого сердца-сознания, дыхание и вещество постепенно преобразуются, и тогда себя соединяешь с людьми, пред­меты и себя видишь как единое. Как тогда возникнут дела-ситуации с противоречивыми действиями?

Сяо Сян/Малый Образ

Начальная Шестерка

Не увековечивай (не вечно) то, чем делается ситуация,

в малом наличие речей (пересудов),

закончится счастьем.

Девятка вторая

Не справишься с Тяжбой,

сводится к тому, что убегаешь,

триста дворов людей своего надела,

отсутствие невзгод.

Шестерка третья

Вкушать от старой Потенции-ДЭ,

Выдержка-ЧЖЭНЬ в угрозе, закончится счастьем,

Может быть и подчинишься в делах правителю,

отсутствие завершенности (успеха).

Девятка четвертая

Не справишься с Тяжбой,

ВОЗВРАТ приближает к судьбе,

превращения (превратности),

спокойная Выдержка-ЧЖЭНЬ,

счастье.

Девятка пятая

Тяжба,

Главное-ЮАНЬ - счастье.

Верхняя Девятка

Может быть и пожалуют в знак отличия пояс,

до конца аудиенции (утра) трижды отнимут его.

В Начальной Шестерке мягкость исходит снизу - есть ситуация Тяжбы (Спора) (спорная ситуация), но в сердце-сознании нет Тяжбы, тем самым, то, что делает ситуацию, не увековечивается.

Однако уже находишься в Тяжбе (Конфликте), и необходимо ра­зобраться в этом деле-ситуации. Хотя в малом наличие речей (пересу­дов) и закончится неуспехом в Тяжбе, но, в конечном счете, через счастье сохранишь целостность.

Такова ситуация, когда, будучи мягким, не участвуешь в Тяжбе (Конфликте).

В Девятке второй те, кто резонирует, находятся во взаимной враж­де (находишься во враждебных отношениях с тем, кто откликается). Не справляешься в Тяжбе (Споре), а потому и не Споришь. Сводится к тому, что убегаешь от трехсот дворов людей своего надела, чтобы скрыться от их ножей.

Хотя есть бедствия и невзгоды, они не настигают тебя.

Такова ситуация, когда, будучи твердым, не участвуешь в Тяжбе (Споре, Раздоре).

В Шестерке третьей мягкость и слабость изначально не осмелива­ются вступить в Тяжбу (Конфликтовать), и тем самым вкушаешь от старой Потенции. Вкушаешь от старой Потенции, и опасения и угро­зы улаживаются сами собой. Через осмотрительность, тщательность и внимательность не доводишь до Тяжбы (Конфликта), и, естественно Тяжбы нет Заканчивается обретением счастья целостности.

Однако, поскольку уже находишься в ситуации Тяжбы, то даже если сам не вступаешь в Тяжбу (Конфликтуешь), это сделает другой, и потому необходимо обратиться за помощью к высокому и просвещенному, который рассудит, кто прав, кто виноват. Когда дело-ситуация становится ясным, оно Останавливается (Прекра­щается). Тем самым можно последовать за правителем, отсутству­ет завершение.

Такова ситуация Тяжбы (Конфликта) без завершения (не состояв­шейся) благодаря способности мягкости быть Послушной твердости.

В Девятке четвертой твердость встречается с твердостью - появля­ется причина для Тяжбы (Спора, Раздора, Ссоры), но при этом есть способность уладить дело мягкостью, так что не справляешься с Тяжбой и Тяжба прекращается сама собой. Преобразуя природу (характер) сво­их дыхания и вещества, ты возвращаешься к природе небесной судьбы (воли Небес), и Выдержку неспокойствия превращаешь в Выдержку спокойствия, поэтому, хотя ты не стремишься к счастью, счастье само следует за тобой.

Такова ситуация Тяжбы, не разрешившейся плодами благодаря твердости, обратившейся в свою противоположность.

В Девятке пятой Напряженность твердости является срединной и правильной — посредством своей Потенции служишь людям и спосо­бен преобразовать всех, таящих в себе иньскую Опасность и предпо­читающих насилие, поэтому все возвращаются в состояние отсутствия Тяжбы (к бесконфликтности), и тем самым обретается счастье Главного-ЮАНЬ в Тяжбе.

Такова ситуация, когда способен избавиться от Тяжбы (Конфлик­та) посредством того, что, направляя (исправляя, делая правильным) себя, направляешь (исправляешь) других.

В Верхней Девятке побеждаешь в споре, предпочитая насилие, не знаешь, как обратиться к самому себе. Приходишь к концу Тяжбы и, хотя вовне одерживаешь победу, внутри Потенция в действительности терпит поражение, что подобно: может быть, и пожалуют в знак отли­чия пояс, но до конца аудиенции (утра) трижды отнимут его.

Один раз дают, а отнимают трижды, то есть получишь от другого мало, а сам потеряешь много.

Такова ситуация Тяжбы, заканчивающейся поражением, когда, имея себя, не имеешь другого.

Так что отсутствие Тяжбы ведет к счастью, а наличие Тяжбы при­водит к несчастью. Без настороженности в начале потерпишь пораже­ние в конце. В Тяжбе поэтому нельзя вести себя подобным образом.

Лю И Мин. Алхимические «Перемены»