64 Ещё не уравновешено

вэй цзи

Вверху ЛИ, внизу КАНЬ.

Огонь и Вода - ВЭЙ ЦЗИ/ЕЩЕ-НЕ УРАВНОВЕШЕНО.

ЕЩЕ-НЕ УРАВНОВЕШЕНО

Сообщение-ХЭН

маленький лис (лисенок) почти ПЕРЕПРАВИЛСЯ

мочит свой хвост

отсутствует откуда Польза-ЛИ

«ВЭЙ ЦЗИ» означает» что инь и ян Еще Не Уравновешены.

Потенция-ДЭ знака-гуа складывается из знака КАНЬ, Опасность, внизу и знака ЛИ, Ясность, вверху. Ясность вовне и мрак внутри, Исходя из Ясности, приходишь к Опасности, а в Опасности, рождается Ясность. В инь разнородность, а в ян ошибки, между ними нет резонанса. Потому и определяется как «ЕЩЕ-НЕ УРАВНОВЕШЕНО».

Это знак-гуа, в котором, упражняя себя, принуждаешь инь отступить, дожидаешься момента и возвращаешь (восстанавливаешь) ян. Он является преемником знака «62, СЯО ГО/МАЛАЯ ЧРЕЗМЕРНОСТЬ». В «МАЛОЙ ЧРЕЗМЕРНОСТИ» Подвижность (Импульс) и Недвижность (Сдержанность) едины и неразделимы. Посредством малого питают большое и совершенствуют Поток ДАО отсутствия причастности. Такова ситуация, которая возникает после того, как инь и ян Уравновешивают друг друга.

Когда же Еще Не Уравновешено, в первую очередь необходимо посредством упражнения (переплавки) избавиться от всех инь, подвергающих Опасности ян. Тогда-то и появится истинный ян. Когда приходит и возвращается истинное ян, инь и ян друг друга Уравновешивают, Золотая Киноварь сгущается и завязывается. Такова наработка наличия причастности, когда, упражняя себя, ожидаешь благоприятного момента.

Именно в этом её ценность.

В человеке, после того как он достигает возраста два раза по восемь, ЦЯНЬ и КУНЬ соединяются друг с другом. Ян, находившийся посреди ЦЯНЬ-гуа, входит во дворец знака КУНЬ, КУНЬ заполняется и образует КАНЬ. Инь, находившийся посреди КУНЬ, входит во дворец ЦЯНЬ. ЦЯНЬ опустошается и образует ЛИ. Один инь, находящееся посреди ЛИ, принимает янское Дыхание-ци от ЦЯНЬ. Инь и ян концентрируются и собираются, и в результате превращений образуется Огонь. Один ян, находящийся посреди КАНЬ, принимает иньское Дыхание-ци от КУНЬ.

Инь и Ян томятся под паром, и в результате превращений образуется Вода.

Этот Огонь и эта Вода попадают в среду Последующих Небес, где инь и ян беспорядочно смешаны, а истинное и ложное нераздельно слиты. День (солнце) порождает, а ночь взращивает, и теплый, гармоничный Огонь преображается, становясь буйным, жарким Огнем, а Вода истинной единицы преображается, становясь Водой неудержимых желаний. Как только развивается природа Огня, тут же в делах начинает применяться (действовать) познающий дух, а Главный-ЮАНЬ дух уступает свои позиции. Как только приходит в движение природа Воды, мутное семя творит беды, а Главное-ЮАНЬ семя иссякает и расходуется.

Поэтому начинают стремиться к известности и добиваться выгоды, ориентируются на победы и любят применять силу, причиняют другим вред ради пользы для себя. Чуткость и ясность применяются вовне, стремлениям и настроениям попустительствуешь, соблазняешься звуком и цветом, пренебрегаешь собой и отказываешься от себя, сохраняя иньскую Опасность внутри.

С Ясностью вовне при мраке внутри губишь свое истинное и принимаешь (признаешь) ложное. В человеческом сердце-сознании только Опасность, а в сердце-сознании Пути лишь мельчайшее. В природе смута и судьба расшатана, между инь и ян нет согласия, Пять Движений повреждают друг друга, семь настроений и шесть желаний присутствуют во всем, тысячи замыслов и сотни планов заполняют все пространство восприятия. Именно поэтому Еще Не Уравновешено и является ситуацией, когда Еще Не Уравновешено.

Однако когда говорится о ситуации Еще Не Уравновешено, имеется в виду, что пока не достигнута Уравновешенность, если не прекратить [безобразия], то и не Уравновесить, особенно, когда человек даже не стремится к Уравновешенности. Если же стремиться к Уравновешенности, тогда в конце сумеешь достичь Уравновешенности. Именно поэтому в ситуации Ещё Не Уравновешено имеестя Путь Сообщения.

Хотя в знаке Ещё Не Уравновешено и присутствует Путь Сообщения, однако иньское Дыхание-ци Последующих Небес применялось в делах-событиях достаточно долго, поэтому истинный ян Прежних Не бес уже глубоко скрыто и уловлено миром. Невозможно чтобы Уравновешенность появилась сразу. Необходима наработка по упражнению (выплавлению) себя, и только тогда появятся результаты

Упражнение себя означает упражнение человеческого сердца-сознания. Человеческое сердце-сознание является прародителем множества инь. Как только человеческое сердце-сознание исчезает, множество инь тут же преображаются, в пустоте покоев рождается белизна, и постигаешь истинную природу вещей. Постепенно начинается процесс Возврата истинного ян.

Пока же не наступило время для упражнения себя в чистом жаре, в сердце-сознании нет пустоты, а Ясность неистинна. Похоже, что иньское Дыхание-ци еще не отступило, и поэтому нельзя стремиться быстро достичь Уравновешенности. Если к тому же, не зная Периодов Огня, стремиться к быстрому достижению ситуации Уже Уравновешенно, то в делах будешь применять человеческое сердце-сознание, все отдав на откуп ложной Ясности.

Так ситуация, когда Еще Не Уравновешено закончится полной не-Уравновешенностью, что подобно: маленький лис почти Переправился, мочит свой хвост, отсутствует откуда Польза-ЛИ.

Лис соотносится с инь, сущностью (предметом), в котором много сомнений. В маленьком лисе (лисичке) сомнений пусть и мало, но непременно есть. Пока человеческое сердце-сознание не исчезло, сердце-сознание Пути не может проявиться. Это также подпадает под ситуацию с маленьким лисом.

Хотя уже присутствует некоторая Уравновешенность, но время Уравновешенности пока не настало. Иначе говоря, если почти Уравновешен, значит, в упражнении себя нет зрелости. Стремясь продвинуться вперед, наоборот, откатываешься назад. Это и есть не-Польза от намоченного хвоста.

Какая же здесь может быть Уравновешенность? Потому, совершенствуя Поток (Путь), в упражнении себя необходимо достичь предела опустошенности и настоящего покоя. Тогда ян, уловленный в Опасности среди инь, окончательно отступит, и лишь тогда Дыхание-ци высшего ян Прежних Небес сможет появиться из пустоты-отсутствия. Истинный инь и истинный ян сомкнутся. Исходя из ситуации Еще Не Уравновешено, сможешь достичь Уравновешенности.

В Каноне говорится: если не овладеешь до конца упражнение себя, возвращенная Киноварь не завяжется. Отсюда видно, что упражнение себя (выплавление) является самым главным в совершенствовании Пути. Так разве ничтожно значение необходимости упражнение себя и ожидания момента?