«Да Сян/Большой Образ» объясняет:

Вода находится над Огнем: УЖЕ УРАВНОВЕШЕНО.

Цзюнь-цзы так мотивирует размышление о страданиях (невзгодах) и Готовность остеречься (к обороне).

«ЦЗИ ЦЗИ» указывает на наступившую Уравновешенность в делах-событиях.

Вверху КАНЬ, Вода, а внизу ЛИ, Огонь, то есть: Вода находится над Огнем. Вода в основе (по сути) своей холодна, а Огонь в основе своей горяч (жарок). Посредством Огня нагревают Воду, преображая Дыхание-ци холода. А посредством Воды контролируют (подавляют) Огонь, прекращая Дыхание-ци жара. Вода и Огонь в одном месте – таков образ ситуации «УЖЕ УРАВНОВЕШЕНО».

Цзюнь-цзы, наблюдая это, осознает, что совершенствование Пути (Потока) заключается в переворачивании инь и ян. Берется КАНЬ-гуа для заполнения ЛИ-гуа. Иньское семя преображается, и рождается истинное семя, познающий дух разрушается, а Главный дух сохраняется. Посредством семени питают дух, посредством духа собирают семя. Семя и дух льнут друг к другу, сгущаются и завязываются, более не рассеиваясь. Возвращаешь к Главному и обращаешься к основе (корню). То же, что не было Уравновешено, теперь уже уравновешено.

Однако возвращением к Главному и обращением к основе завершается (выполняется) только первый этап мастерства. Если не применять Небесного (природного) истинного Огня для выплавления (упражнения) и достижения завершенной истинности, то ситуация Уже Уравновешено (Приближения к завершению), достигнув предела, снова перейдет в стадию не-Уравновешенности, а вся прежняя наработка уничтожится. Тем самым: размышляют о страданиях и готовятся остеречься их.

Страдания есть не что иное, как напасть не-Уравновешенности инь и ян. В момент правильной Уравновешенности (завершения перехода) инь и ян сомкнуты в единстве, приходящие извне гостевые Дыхания-ЦИ не способны повредить. Но хотя нет повреждений: от гостевых Дыханий-ЦИ, Дыхание Последующих Небес единого организма все же еще не совсем отступает и уходит. Если не понимаешь очищения и поста, лелеяния и питания, если не предупредишь все страдания пораньше, тогда гостевые Дыхания, воспользовавшись моментом, разовьются. И затем страдания обязательно появятся.

Размышляя о появлении страданий и готовясь их остеречься применяют наработку плавного усиления и ослабления отнятия и прибавления, добиваются полного искоренения ростков мирской пыли, накопившихся за все кальпы существования. Когда инь исчерпывается и ян становится беспримесным, тогда образуется неразрушимый алмазный предмет, тогда напрямую приходишь к полному постижению и проникновению в опустошенность и пустоту пространства. И только это можно считать надлежащим завершением. Если ещё не пришел в область постижения и проникновения опустошения пространства, то страдания все же будут.

Потому на Пути совершенствования необходимо через полное Проникновение и постижение опустошённости и пустоты пространства высвободить истинное тело-организм. Лишь тогда окажешься в области великого отдохновения.

Сяо Сян/Малый Образ

Начальная Девятка

Тащит свои колеса

мочит свой хвост

отсутствие неприятностей

Шестёрка Вторая

Женщина утрачивает своё покрывало (на повозке)

нельзя преследовать

в семь дней обретешь

Девятка Третья

Высокий прародитель завоёвывает бесовские страны

в три года справится с ними

маленьких людей нельзя применять

Шестёрка Четвёртая

Тонкий шёлк имеется – одет в ветошь (лохмотья рванину)

в конце дня запрет

Девятка пятая

Восточные соседи забивают быка

не сравнятся с западными соседями у которых летнее

жертвоприношение

плодами (действительно, в полноте) получат своё благополучие

Верхняя Шестёрка

Мочит голову

угроза

Начальная Девятка находится в начале ситуации Уже Уравновешено – Твёрдость уже удерживает правильность. Это подобно: у телеги вязнут колёса, что делает невозможным продвижение вперёд. Человек же мочит свой хвост, отступая назад.

Если способен к тщательности и осторожности в начале, тогда естественно, не будет неприятностей в конце.

Это ситуация, когда, только что придя к Уравновешенности, остерегаются своей не-Уравновешенности.

В Шестёрке Второй у мягкости отсутствует твёрдость инь и ян не Уравновешены, трудно заниматься исправлением великого Потока. Это подобно: женщина утрачивает свой полог. Возникает Опасность.

Однако мягкость является срединной и правильной. В упражнении себя выжидаешь время, и в пустоте покоев рождается белизна. Ясность духа приходит сама собой. Таким образом, не ища, через семь дней обретаешь.

Семь дней указывают на число Огня. Будешь упражнять себя, и Огонь вернётся к истинности, посредством Ясности разрушишь Опасность и используешь Опасность для порождения Ясности. Берешь ян внутри КАНЬ-гуа и восполняешь им инь внутри ЛИ-гуа. Вода и Огонь Уравновешивают друг друга. Не дожидаешься необходимости применения насилия для достижения своих целей, все происходит само собой.

Такова ситуация, когда инь стремится к ян, чтобы достичь Уравно­вешенности.

Девятка третья располагается на пределе Ясности. Здесь Опасность уже близка, что подобно наличию страны бесов.

Если не способен остеречься и подготовиться заблаговременно, тогда Уже Уравновешено превратится в не-Уравновешенность. Хотя твердость здесь обретает правильность, если стремишься избежать вреда, который может причинить Опасность, необходимо также изо всех сил оберегать уже достигнутую Уравновешенность. Это подобно: высокий прародитель завоевывает бесовские страны, в три года справится с ними.

Если твердость обретает правильность, разве можно сравнивать ее с твердостью, в которой правильности нет? Потому говорится: нельзя применять маленького человека.

Такова ситуация Уже Уравновешено, когда не способен заранее остеречься не-Уравновешенности.

В Шестерке четвертой самое время в ситуации Уже Уравновешено притупить ум и умалить мудрость, остеречься Опасностей и предвидеть угрозы.

Это подобно: течь в лодке затыкаешь ветошью. Сначала подготовил ветошь, но к концу дня отказываешься от этого.

Такова ситуация Уже Уравновешено, когда при этом способен вовремя остеречься от не-Уравновешенности.

В Девятке пятой с наступлением времени, когда Уже Уравновешено, проводишь дни в полноте и довольстве - живот наполнен, но не умеешь опустошать свое сердце-сознание.

Таким образом, внутри ситуации Уже Уравновешено скрывается не-Уравновешенность. Это подобно: восточные соседи забивают быка, не сравнить с западными соседями, у которых летнее жертвоприношение, в полноте получат свое благополучие.

Так как, когда Еще - Не Уравновешено, подходя к Уравновешенности, посредством опустошения стремишься к наполненности, то тем самым способен достичь Уравновешенности. А когда Уже Уравновешено, Уравновешенность уже достигла предела. Есть только наполненность, но нет опустошённости, а это ведет к не-Уравновешенности. Опустошенность возможно наполнить, а наполненность (довольство) влечет за собой ошибки.

Так осуществляется закон, который неизменен.

Такова ситуация Уже Уравновешено, когда снова привлекаешь неуравновешенность.

В Верхней Шестерке нет Ясности в Периодах Огня - держишься за наполнение, когда еще нет завершения.

Не способен остеречься Опасностей в начале ситуации Уже Уравновешено, поэтому совершенно естественно приходишь в Опасность в конце ситуации Уже Уравновешено. Это подобно: вода мочит макушку.

Все тело-организм теряется в Опасности, инь и ян рассеиваются и расходятся, вся предыдущая наработка пропадает. Таким образом, неизбежны Опасности и угрозы.

Такова ситуация Уже Уравновешено, когда в конце возвращается не-Уравновешенность.

При исправлении Потока ДАО приходишь к тому, что берешь КАНЬ-гуа и заполняешь им ЛИ-гуа. Вода и Огонь Уравновешивают друг друга.

Неизвестно, сколько нужно потратить трудов и работы, чтобы, наконец, обрести это. Нужно заблаговременно, пораньше запечатать сокровищницы, остерегаться Опасностей и предвидеть угрозы, чтобы завершить жизненную задачу наличия причастности.

Если же вместо этого отдыхаешь на покое, нежишься, бросив дальнейшую работу, тогда в Периодах Огня возникнут отклонения, из ситуации Уже Уравновешено снова вернешься к не-Уравновешенности, достигнешь успеха и вновь потерпишь поражение. Разве можно не беспокоиться об этом?

Таким образом, существуют Потоки (Пути) осуществления наличия причастности и отсутствия причастности, которые соответственно применяются, каждый в свое время. Необходимо, чтобы и наличие и отсутствие сошлись в единстве, чтобы опустошение и наполнение объединились друг с другом. Тогда постигнешь природу и покончишь с судьбой, в чем и состоит предельная наработка.