6 Тяжба

Сун

Сверху Цянь, снизу Кань.

Небо и Вода: Сун /Тяжба

ТЯЖБА

наличие доверия к непроходимости (завалу, закупорке)

в настороженности – счастье

закончится несчастьем

Польза-ЛИ в появлении великого человека

Нет Пользы-ЛИ в переправе через великий поток

«Тяжба» означает выяснение через спор утвердительного или отрицательного (правды или лжи).

Потенция-ДЭ знака-гуа складывается из знака КАНЬ, Опасности, который находится внутри, и знака ЦЯНЬ, Напряженности, который находится вовне. Из-за Опасности полагаешься на усилие, а из-за уси­лия приходишь к Опасности. В данной паре содержатся значения и противоречия, и согласия, потому и определяется как «Тяжба».

Это знак стремления к победе в Опасном положении. Он образу­ется из знака «4 МЭН/НЕВЕЖЕСТВО».

Невежество — это способность Остановиться при наличии Опас­ности и, таким образом, продвинуться в своей иньской ипостаси ды­хания и материи Последующих Небес.

Человек воспринимает дыхание Пяти Движений инь и ян После­дующих Небес, и у него образуется организм. Если он воспринимает избыточное количество иньского дыхания, в его природе (характере) преобладает иньская (тайная, темная) Опасность. Если он восприни­мает избыточное количество янского дыхания, в его природе домини­руют буйность и беспокойство. А при беспорядочном смешивании иньского и янского дыханий в человеке присутствуют одновременно и иньская Опасность и беспокойство буйности.

Когда дыхание и вещество обретают завершенность подобным об­разом, только великий мудрец способен их преобразовать. Остальные же люди среднего и низкого уровня оказываются в плену у дыхания и материи. И стоит человеку столкнуться с тем, что оборачивается про­тив него, в нем возникает иньский яд или просыпается беспокойная природа (неуемный характер), он борется за победу, предпочитая все­му силу, или строит дьявольские козни, отыскивая множество выхо­дов, вредит другим, стремясь к собственной выгоде, вступает в пере­бранки и состязается в хитрости, выясняет, кто прав, обсуждает, кто виноват, разлаживает гармонию и теряет срединность. Все подобные ситуации называются Тяжбой (Ссорой).

Совершенствующему Путь-ДАО следует знать о наиболее вредо­носных духовно-вещественных природах, чтобы на основании образ­цов мирской жизни строить образцы совершенствования Пути-ДАО. Вычеркнув в первую очередь одним росчерком пера иньскую Опас­ность и беспокойство буйности, он становится Напряжен внутри себя, но не Напряжен вовне, он видит присутствие Опасности в окружающем мире, но в его сердце-сознании нет никакой опасности. Теперь можно постепенно преобразовывать дыхание и вещество, уже не вступая на поле раздоров по поводу правды и лжи.

Однако пока организм не покинул этот бренный мир, где все еще существуют беды и тяготы, которые норовят задеть и тебя, - даже если в тебе нет иньской Опасности, она может повредить тебе через других людей, даже если в тебе нет беспокойства буйности, оно дурачит тебя через других. Таким образом тебе могут нанести незаслуженный (беспричинный) вред. Когда веришь в себя и не чувствуешь стыда в своем сердце-сознании, то, терпя несправедливость, сдерживаешься, не пус­кая это чувство в себя (не проводя ее через себя), и обязательно смо­жешь ясно разобраться в ситуации.

Чем затевать разборку вовне, лучше вести Тяжбу (Ссору) внутри, с самим собой. Потому говорится: Тяжба, наличие доверия к непроходи­мости (завалу, закупорке), срединность настороженности — счастье.

Если способен к срединной (внутренней) настороженности, ис­кажающие мысли останавливаются, и рождаются направляющие (правильные) мысли. Тогда можно достичь проходимости этого за­вала, и в результате становится возможным преобразовать иньскую Опасность.

Если сердце-сознание побеждено, возможно пребывать в состоя­нии отсутствия.

В противном же случае, когда не способен к срединной насторо­женности, из-за маленького гнева портишь большие дела - беспокой­ная природа проявляется вовне, а внутри родятся заговоры и тайные (иньские) интриги. Так ты не только не справишься с другими, но разрушишь самого себя. Если не будешь тщателен в начале, закончит­ся все несчастьем.

Также бывают ситуации, когда срединная настороженность в Тяж­бе с самим собой не дает ясности, и возникает необходимость поведать о своей Тяжбе другому человеку, чтобы с его помощью разобраться том, что истинно, а что ложно, что искажает, а что направляет.

Именно для различения истины и лжи, искажающего и направляющего Полезно появление большого человека. Если же не появится великий человек, то и Пользы никакой не будет.

Ибо великий человек, достигая правильности (направляя) в себе, носит правильность (направляет) в предметы; он способен верно оценить человеческие ошибки (просчеты) и способен побудить людей к добру, способен разрешить людские сомнения и способен раскрыть мудрость в человеке. Поэтому его появление является максимально Полезным. Если же срединной настороженности нет, но все равно сам преобразуешь свои дыхание и вещество, или если не способен увидеть великого человека и расширить свой кругозор, но полагаешься только на свою иньскую Опасность, борешься за победу, всему предпочитая силу губишь истинное в себе и следуешь ложному в себе, заводишь Тяжбу без оснований для спора, то тем самым навлекаешь на себя беду. Таким образом, нет Пользы в переправе через большой поток.

Срединная настороженность позволяет встретить великого чело­века, а без срединной настороженности все равно, что переправля­ешься через большой поток; срединная настороженность — счастье, а без срединной настороженности — несчастье.

Совершенствующийся на Пути-ДАО может не вступать в Тяжбу (Конфликт) с собой на самой ранней стадии ситуации.