60 Мера

Цзе

Вверху КАНЬ, внизу ДУЙ. Вода и Водоем - ЦЗЕ/МЕРА.

МЕРА

Сообщение-ХЭН

мучения МЕРЫ

невозможна Выдержка-ЧЖЭНЬ

«ЦЗЕ» означает наличие границ, которых нельзя переходить. Потенция-ДЭ знака-гуа складывается из знака КАНЬ, Опасность, вверху и знака ДУЙ, Проводимость, внизу. В среде Опасности способен к Проводимости, посредством Проводимости обуздываешь Опасность. Потому и определяется как «МЕРА».

Это знак-гуа осуществления потока (послушности) в противотоке (непокорности), знак удержания Пути в постижении превращений. Он является преемником знака «58, ДУЙ/ПРОВОДИМОСТЬ». В «ПРОВОДИМОСТИ» Радостность распространяется вовне, способность осуществлять Путь с Радостностью на Пути. Однако способен к Радостности, пребывая в потоке, но не способен к Радостности, пребывая в противотоке — Радостность не истинна. В конце будешь испытывать трудности и в Опасности не обретешь Радостности.

Поэтому совершенствующийся в истинности и радующийся Пути (Потоку) воин (муж) не позволяет трудностям и тяготам приводить в движение свое сердце-сознание, не допускает, чтобы тревоги и невзгоды влияли на его волеустремления. Ситуация Опасна, но в его сердце-сознании нет Опасности.

Время Опасное, но на Пути нет Опасности. Радуясь Небу и осознавая судьбу, в любом месте спокоен (чувствуешь себя в безопасности). Посредством Опасности питаешь Радостность, посредством Радостности обуздываешь Опасность. С ситуацией встречаешься там, а судьба созидается в «я». Тогда инь и ян не способны ограничить тебя, от созиданий и преображений ты уже не зависишь. И в противотоке, и в потоке не теряешь то, что удерживаешь.

Такова ситуация «МЕРЫ» с наличием Сообщения на Пути. Однако, хотя в ситуации Меры способен к Сообщению, если не умеешь, постигнув суть власти, гибко меняться, но крепко держишь одну-единственную Меру (ритм, сочленение, дисциплину), наоборот, Мера загонит тебя в угол. Это и называется мучениями Меры.

Мера приводит к мучениям, значит, Опасности нет, но сам вызываешь (привлекаешь) Опасность. В одиночку напрягаешь последние силы, но будет лишь убыль (ущерб), не будет прибыли (пользы, выгоды). Не только не соблюдешь Меру, но скорее потеряешь всякую Меру. Нет Радостности (Проводимости) в среде Опасности, и тогда посредством Радостности осуществляешь Опасность. Тем самым: невозможна Выдержка (Терпение, Сохранение).

Ведь цзюнь-цзы, совершенствуя Путь (Поток) и устанавливая Потенцию, без Ритуала (Поведения) не поступает, вне Пути не стоит и без Совести (Осознания) не действует. В каждом шаге, в любом чаянии он руководствуется циркулем и ступает по угольнику. В каждом слове, в любом суждении он следует времени и послушен закону.

Его тело — это постоянство покоя, подобного Водоему без ряби и волн. Но в своем применении он движется подобно Воде, текущей и сюда, и туда. Благодаря покою сердце-сознание не допускает ошибок, а благодаря движению природа не впадает в заблуждения. И в движении и в покое наличествует постоянство. Сообразно делам-событиям руководствуешься должным, не завися от одной-единственной Меры (критерия).

Если времени соответствует затор (перекрытие, непроходимость), то будет затор, но, встретив Опасность, ты будешь способен существовать в Опасности. Если времени соответствует проходимость, то будет проходимость, выйдешь из Опасности и более не навлечешь Опасности на себя. Гармонично действуя в контакте (в согласии) со временем, со всем сосуществуешь в отсутствие сердца-сознания. Потому способен выйти за пределы инь и ян и не зависеть от инь и ян. Ведь Небо и Земля способны распорядиться лишь тем, что имеет телесную форму, а не имеющим формы не распоряжаются. Они способны распоряжаться лишь тем, что имеет сердце-сознание, а не имеющим сердца-сознания не распоряжаются.

Когда Мера сообразна не сердцу-сознанию, а времени, это определяется как Мера следования времени. Если в ситуации Меры следуешь времени, это подобно Сочленению (Мере) бамбука. Каждое Сочленение ограничено, но в соединении Сочленений друг с другом реализуется проходимость. Так разве не будет тогда Сообщения?