«Да Сян/Большой Образ» объясняет:

Раз за разом Гром - ВОЗБУЖДЕНИЕ.

Цзюнь-цзы так мотивирует страхом и испугом самосовершенствование (исправление) и самопознание.

«ЧЖЭНЬ» — это Подвижность (Импульс, Движение), принимает образ Грома.

Вверху ЧЖЭНЬ, Гром, и внизу тоже ЧЖЭНЬ, Гром, то есть го­лос Грома разносится в Движении. Отсюда, повторяясь раз за ра­зом, переходит туда, а оттуда, повторяясь раз за разом, переходит сюда. Только здесь затихнет (прервется) Гром, как Гром разносится там. Следующие друг за другом раскаты Грома, таков образ «ВОЗБУЖДЕНИЯ».

Цзюнь-цзы, наблюдая это, осознает, что суетные (бестолковые) помыслы в человеке подобны голодным волкам, рыскающим там и сям. Не успевает прерваться (затухнуть) одна мысль, как уже возникает другая. Мысли следуют друг за другом, что тоже подобно раскатам грома, потрясающим все не переставая.

Если не способен совершенствовать себя и следить за собой, повреждаешь Небесное и вредишь закону, отказываешься от истинного и входишь в ложное. В этом случае уже не остановишься вплоть до полной утраты природы и судьбы. Таким образом, пребываешь в страхе и боязни, исправляешь себя и следишь за собой, чтобы правильные помыслы взращивались и питались, а искажающие помыслы иссякали и уничтожались, чтобы более не появилось ни малейшего изъяна в пределах квадратного цуня сердца.

Ведь Движение каждой мысли соотносится с добром и злом, связано со счастьем и несчастьем. Они распределяются между Небесным Залом и Земной Темницей. Только если способен страшиться и бояться еще до Движения, а, будучи Подвижным, исправляешь себя и следишь за собой, остерегаешься опасностей и предотвращаешь угрозы, если в течение двенадцати двухчасий суток не осмеливаешься допустить ни малейшей лени, то добрые мысли естественно сохраняются, а злые мысли устраняются. Сохраняя снова и снова, устраняя снова и снова, устраняешь злые помыслы полностью, и остаются беспримесные добрые помыслы.

Это состояние высшего добра и отсутствия зла. Пусть в течение всего дня возникают Движения, ты не чинишь им препятствия, и каждое Движение возвращает в состояние слияния с вихрем небесного закона.

Сяо Сян/Малый Образ

Начальная Девятка

ВОЗБУЖДЕНИЕ приходит трепетно-трепетно

после в смешливых речах хиханьки-хаханьки

счастье

Шестерка вторая

ВОЗБУЖДЕНИЕ приходит с угрозой

миллионами утрачиваешь раковины

восхождение на девятый холм

нельзя преследовать (продвигаться)

на седьмой дней обретение

Шестерка третья

При ВОЗБУЖДЕНИИ ошеломлен-ошеломлен

ВОЗБУЖДЕНИЕ действует

отсутствие невзгод

Девятка четвертая

ВОЗБУЖДЕНИЕ вязнет в грязи

Шестерка пятая

При ВОЗБУЖДЕНИИ уходит и приходит угроза

миллионами отсутствуют утраты

наличие дел (событий)

Верхняя Шестерка

При ВОЗБУЖДЕНИИ потерян – растерян

смотришь озираясь-озираясь

[исправительный] поход к несчастью

ВОЗБУЖДЕНИЕ не в своей личности (не в себе самом)

а у твоего соседа

отсутствие неприятностей

сочетанию браком наличие речей (пересудов, разговоров)

Начальная Девятка находится в начале ситуации Подвижности. При этом способен остерегаться и быть осторожным и опасаться и испытывать боязнь по отношению к тому, что еще не видишь и не слышишь. Тем самым: Возбуждение приходит трепетно-трепетно, после в смешливых речах хиханьки-хаханьки.

Сначала трепетно-трепетно—различаешь, где правда, а где ложь, проявляя тщательность с самого начала. Потом хохочешь-заливаешься—откликнувшись сердцем-сознанием и соответственно поступив, сохраняешь целостность до конца. Сначала боязнь, а потом довольство.

Такова ситуация Подвижности, когда, будучи твердым, обретаешь правильность.

В Шестерке второй мягкость седлает (едет, использует) твердость — в бестолковых (суетных) мечтаниях заносишься слишком высоко, берешься за то, что не способен осуществить. Тем самым теряешь основной смысл и приводишь в Движение миллионы опасностей и угроз. Это подобно тому, как, утратив раковины, восходишь на высоту девяти холмов.

К счастью, мягкость здесь удерживает правильность. Хотя и намереваешься, но не осмеливаешься бестолково действовать. А именно в этом и заключается основной смысл, значит, нет нужды снова отыскивать смысл, а угроза и опасности могут отступить. Поэтому: нельзя преследовать, на седьмой день обретешь.

Такова ситуация, когда, будучи мягким, боязлив в отношении внутренней Подвижности.

В Шестерке третьей мягкость занимает положение твердости, а значит, боишься, что у тебя нет способностей, а также боишься, что дела окажутся непреодолимо трудными. И внутри и вовне боязнь, ошеломленно-ошеломленно дрожишь от страха, не способен быть хозяином ни своего организма, ни своего сердца-сознания.

Однако при мягкости природы имеешь твердые волеустремления, потому удастся сблизиться с воином, обладающим Путем. С помощью твердости уравновешиваешь мягкость и сумеешь осуществить то, что не был способен осуществить. Действуя Возбуждением, обретешь отсутствие невзгод.

Такова ситуация, когда, будучи мягким, боишься искать у других

поддержки.

В Девятке четвертой твердость расположена неправильно. Кроме того, она находится между двумя инь, потому день за днем проводишь в компании с маленькими людьми.

Имеешь силу для осуществления Пути, но не имеешь волеустремлений к этому. Это Подвижность увязания в грязи — не сумеешь продвинуться ни на один шаг.

Такова ситуация, когда, будучи твердым, не понимаешь, как страшиться и бояться.

В Шестерке пятой одна мягкость без твердости — есть время для Подвижности, но нет Потенции Подвижности.

Намерения ухода, намерения прихода, одни лишь намерения, без результатов. А намерением страшиться и бояться опасности и угрозы разве справишься с делом? К счастью, мягкость здесь обретает правильность, поэтому не осмеливаешься бестолково действовать. Нет внешних действий, ведущих к утратам, и боишься во внутренних делах-событиях, не теряя при этом сущность мягкости.

Такова ситуация, когда, будучи мягким, страшишься и относишься с осторожностью и тщательностью к тому, что вовне.

Верхняя Шестерка находится вверху ситуации двойного Возбуждения (Толчка, Импульса, Грома) — и внутри, и вовне боязнь при отсутствии реальных (настоящих) действий. Тем самым: при Возбуждении потерян – растерян, смотришь, озираясь-озираясь.

Растерян и озираешься, значит, малодушен и слаб, ни на что не способен. Одной лишь боязнью заканчиваешь свои дела-события и не способен далеко видеть. Тогда даже в отсутствии несчастья будет несчастье.

Однако находишься на пределе внешнего знака Подвижности, Возбуждение не в тебе самом, а у твоего соседа. Изначально имеющиеся неприятности теперь, возможно, исчезнут. Отсутствие неприятностей указывает, что из-за боязни людей не осмеливаются совершать зло. В этом случае обязательно появится одаренный - цзюнь-цзы, который направит на стезю добра. Тем самым: сочетанию браком наличие речей.

Такова ситуация, когда, будучи мягким, испытываешь боязнь перед людьми.

На всех шести уровнях представлен Путь боязни. Это или боязнь внутри, или боязнь вовне. Он или приводит к несчастью, или же отсутствуют неприятности. В любом случае это ни что иное, как Путь обретения счастья посредством совершенствования себя и слежения за собой. Стремишься к боязни внутри, не боясь внешнего, тщателен с начала и целостен до конца только в Начальной Девятке первого уровня.

Итак, на Пути совершенствования себя и слежения за собой ценнее всего боязнь внутри без боязни вовне. Боязнь внутри указывает на тщательность внутри. Отсутствие боязни вовне (внешнего) проявляется в действиях. Прежде страшишься и боишься, а потом совершенствуешь себя.

Тогда никакие внешние предметы не затронут тебя, возможно исчерпать природу и сделать целостной судьбу. И в потоке, и в противотоке отсутствует возможное, отсутствует невозможное.