«Да Сян/Большой Образ» объясняет:

В Водоеме (в среде Водоема) имеется Огонь –

ПРЕОБРАЗОВАНИЯ.

Цзюнь-цзы так мотивирует упорядочивание календаря и прояснение времени»

«ГЭ» - это превращения и преображения.

Вверху ДУЙ, Водоем, а внизу ЛИ, Огонь, то есть в Водоеме имеется Огонь. Водоем изначально влажен, а Огонь изначально сух. Когда слишком много влаги, есть Огонь, чтобы просушить. А когда слишком много сухости, есть влага, чтобы увлажнить. Водоем и Огонь находятся в одном месте. Влага и сухость уравновешивают друг друга. Таков образ «ПРЕОБРАЗОВАНИЙ».

Цзюнь-цзы, наблюдая это, осознает, что, когда человек, определив свое место в жизни и свою жизненную позицию, не способен в соответствии с делами-событиями поступать, как следует, и приспосабливаться ко времени, объясняется это тем, что он не понимает закона превращений и преображений небесного Пути, не постигает меры продвижения и отступления инь и ян. Ведь на основании этого различают весну, лето, осень и зиму, 24 сочленения Дыханий-ци и 72 периода. Упорядочивая их, создают календарь, посредством чего постигают (понимают) круговращение Дыханий-ци Пяти Движений.

Всему свое время, поэтому побуждают людей, будучи послушным Небесам, изменять и Преобразовывать действия, зашедшие слишком далеко, сводя их к срединности и правильности.

Ибо на Небесах существует время круговращения Движений (переходов), а для человека существует Путь соответствия действиям (Движениям). Во времени есть смещения и передвижения, а на Пути — превращения и преображения. Путь превращений и преображений есть не что иное, как слаженность действий в контакте со временем. Действуя слаженно в контакте со временем, в продвижении и в отступлении, сохранении и исчезновении не теряешь своей правильности (правды) и, значит, един с движением Небес.

Сяо Сян/Малый Образ

Начальная Девятка

Для крепления применяют ремни из КОЖИ (Преобразований) желтой коровы

Шестерка вторая

Минет день и тогда ПРЕОБРАЗУЙ это

[исправительный] поход к счастью

отсутствие неприятностей

Девятка третья

[Исправительный] поход к несчастью

в Выдержке-ЧЖЭНЬ угроза

в речах о ПРЕОБРАЗОВАНИЯХ три подхода

наличие доверия

Девятка четвертая

Сожаление исчезает

наличие доверия

меняет судьбу (предопределение)

счастье

Девятка пятая

Большому человеку - превращения тигра

еще нет оракула - а наличие доверия

Верхняя Шестерка

Цзюнь-цзы - превращения леопарда

маленькому человеку- ПРЕОБРАЗОВАНИЯ облика (на лице)

[исправительный] поход к несчастью

пребывание в Выдержке-ЧЖЭНЬ к счастью

В Начальной Девятке в твердости нет Ясности - не способен Преобразовывать внутри себя в противотоке, и потому Преобразуешься вовне по потоку.

Это подобно: для крепления применяют ремни из Кожи (Преобразований) желтой коровы. Обращаешь внимание на внешнее и теряешь внутреннее, упрямо держась за свои предубеждения.

Таковы Преобразования, когда есть основа (корень), а устремляешься к верхушкам.

В Шестерке второй: пребываешь сам по себе с опустошенным серд­цем-сознанием — достигаешь Ясности в Преобразованиях и сначала способен устранить свои корыстные желания.

Способность устранить корыстные желания приводит к отсутствию «я». Отсутствие «я» приводит к появлению (наличию) других. Наличие других приводит к тому, что «я» устремляется к другим людям, а значит, способен наполнить свой живот. По мере наполнения живота в «я» достигается все большая Ясность. Тем самым: исправительный поход к счастью, и при этом отсутствие неприятностей.

Такова ситуация Преобразований, когда, опустошая сердце-сознание, стремишься к Ясности.

В Девятке третьей твердость излишне чрезмерна — способен только Преобразовывать других, неспособен к Преобразованию себя. Хотя в делах-событиях Преобразования обретается правильность, есть и доля несчастье.

Ведь, не будучи способным к Преобразованию себя, желаешь Преобразовывать других людей. Люди же не только не примут от тебя Преобразований, но еще и зазвучат речи о необходимости Преобразовывать тебя. Хотя и желаешь Преобразований не для себя, но к этому не способен. Тем самым: в речах о Преобразовании три подхода. В Преобразованиях с тремя подходами можно быть уверенным, что закончится все неспособностью Преобразовать себя (свое эго).

Такова ситуация Преобразований, когда сам себя возвышаешь и возвеличиваешь.

В Девятке четвертой при наличии твердости ее не применяешь, тем самым, если и есть сожаления, они могут исчезнуть.

Сожаления возникают из-за того, что не веришь в Преобразование себя. Если же веришь в Преобразование себя, твердость способна к мягкости, и тем самым возможно превращение и преображение вещества и Дыхания-ци, что освобождает от зависимости от инь и ян. Разве только имеющиеся в тебе сожаления исчезнут тогда? Судьба тоже изменится к счастью.

Такова ситуация Преобразования, когда твердость применяется посредством мягкости.

В Девятке пятой янская твердость является срединной и правильной — внутри есть господин, поддерживающий ян и подавляющий инь, открывающий врата жизни и закрывающий двери смерти, оставляющий Путь людям и преграждающий дороги бесам.

Все гостевые Дыхания-ци сами иссякают и преображаются. Это подобно тому, как сила тигра существует постоянно в превращениях неизменного. В этом случае не требуется оракул, и без того веришь в возможность Преобразования себя.

Такова ситуация Преобразования в наличии причастности, когда большой человек применяет твердость.

Верхняя Шестерка находится в конце ситуации Преобразования — мягкость обретает правильность. Усердием в работе (наработке) упражнения (переплавки) себя достигаешь предела пустоты и чистоты покоя.

Это подобно превращениям леопарда, который не показывает своего могущества. Срединная искренность простирается вовне, Дыхание-ци и вещество преображаются полностью, и полностью иссякает пыль корней. В сверкающей чистоте и пламенеющем сиянии дух и телесная форма являют свою чудесность. Будучи в контакте с Путем, сливаешься с истиной.

Такова ситуация Преобразования в отсутствие причастности, когда цзюнь-цзы применяет мягкость.

Однако в ситуации Преобразования в отсутствие причастности применять мягкость способен только цзюнь-цзы (государь-мудрец), обладающий верой в сердце-сознании. Маленькому же человеку, у которого нет в сердце-сознании веры, не дано это. Ведь маленький человек Преобразует облик (личину), не Преобразуя сердца-сознания. В его волеустремлениях и мыслях нет твердости, поэтому при наличии начала отсутствует конец. В результате все канет в пустоту исчезновения и наступит пора несчастья.

Цзюнь-цзы постоянно пребывает в состоянии Выдержки (Терпения, Праведности), его волеустремления и мысли благи и долговременны, поэтому с течением времени он становится все сильнее и в результате обязательно достигает завершенности Пути и обретает счастье.

Такова ситуация Преобразований, когда искажающее и направляющее завершают свое взаимодействие (дают плод).

На всех шести уровнях представлен Путь Преобразований. Однако правда и ложь присутствуют в разной степени, но, в общем, все сводится к отсутствию эго. Если хотя бы крупица «я» остается, Преобразования приводят к тому, что старое возвращается, так как иньское Дыхание-ци не исчерпывается до конца, а янское Дыхание-ци не становится беспримесным.

С древности и поныне, когда речь идет о семи обращениях и о превращении Киновари в человеке, имеется в виду, что сначала необходимо, упражняя (переплавляя) себя, дожидаться подходящего времени, всем существом пожелать полностью Преобразовать (отринуть) скверну старого и грязи, так чтобы не осталось ни малейшего пятнышка внутри квадратного цуня твоего сердца.