9.2. Экологическая этика и экологический гуманизм

9.2.1. Агрессивно–потребительский и любовно–творческий типы личности

В личностном плане основной причиной экологического кризиса являются ценности, которыми руководствуется современный человек. Можно ли их изменить, каким образом это сделать и каким должны быть новые ценности – таковы главные экологические вопросы на уровне человеческих качеств.

Каковы желания и стремления современного человека? Это главный, целевой аспект социальной экологии.

Глубинной причиной экологического кризиса, который начался именно в наше время, является потребительская ориентация современной западной цивилизации, противоречащая фундаментальным законам природы. Если ставить материальное благополучие превыше всего, то потребности могут расти беспредельно, в то время как возможности их удовлетворения биосферой в любой данный момент времени ограничены и конечны. Если все же пытаться их удовлетворить, то возникает дух соперничества, насилие, и неизбежно начинается эксплуатация одних людей другими, а также природы, что ведет к экологическому и другим кризисам цивилизации.

Потребительская цивилизация – это цивилизация насилия, даже если это «мягкое», «цивилизованное» насилие. В условиях жесткой конкуренции между странами насилие начинает затмевать потребительство. Коммунистическая идеология, противопоставившая себя капиталистической, стремилась к перераспределению собственности революционным путем. То же самое было присуще и фашистской идеологии, которая также была следствием потребительской ориентации, определяемой национальными приоритетами.

Сама же потребительская цивилизация представляет собой не результат некоего объективного процесса, протекающего вне и помимо воли людей, а следствие становления агрессивно–потребительской структуры личности. Подобная личность и создает цивилизацию, подверженную всевозможным кризисам. Философ Ф. Ницше выразил суть такой цивилизации – волю к власти; экономист А. Смит сформулировал ее экономические интересы – производить как можно больше товаров; психолог З. Фрейд определил, что ее желания коренятся в подсознании человека.

Агрессивность и потребительство обедняют природу и культуру эксплуатируемых народов и ландшафтов, делая тем самым мир менее устойчивым, поскольку устойчивость, по законам экологии, растет с ростом разнообразия. Человек как личность упрощается и теряет свою целостность и устойчивость, подталкивая мир и приближаясь сам к краху.

Отвечая на вопрос, кто виноват в современных социально–экологических кризисах, следует назвать, во–первых, правящий олигархический класс, принимающий решения и эксплуатирующий все другие слои населения посредством денежного насилия и более грубых его форм, во–вторых, агрессивно–потребительскую идеологию, насаждаемую этим классом и впитываемую остальными слоями общества, и, в–третьих, низкий духовный и нравственный уровень населения, не позволяющий противостоять господствующей идеологии. Отсюда, как следствие, и экологическое невежество, и неразработанность экологической теории, и слабость экологического движения.

Неизвестно, существуют ли у человека как вида какие–либо механизмы, которые гарантировали бы его спасение от катастрофы. Юридические законы важны, но гарантии их исполнения отсутствуют, особенно в экологической сфере, так как проконтролировать действия каждого человека невозможно. Переход с главенства интересов общества на интересы личности или наоборот не решит проблем. Концепция «устойчивого развития» может остаться набором слов, которые каждый понимает по–своему и которые в классовом обществе служат зачастую дымовой завесой.

Необходимо чувство личной ответственности за состояние при­родной среды, которое возникает только при повышении нравственного уровня человека и предполагает ненасильственную борьбу с агрессивно–потребительской идеологией и отказ от сотрудничества с олигархическим классом.

Анализ современной экологической ситуации позволяет сделать следующие выводы.

1. Чтобы спасти мир, необходимо перейти от агрессивно–потребительской цивилизации к альтернативному типу цивилизации, существенной чертой которого будет раскрытие глубинных потенций бытия человека, а не просто культивирование потребностей.

2. Самоограничение потребностей и насилия, чтобы быть действенным, должно основываться не на принуждении, а на свободном волеизъявлении индивидов.

3. Первое и второе возможны лишь при становлении любовно–творческой структуры личности и образа жизни.

Двадцатый век прославился насилием и мировыми войнами. В то же время именно в XX в. мы стали свидетелями движения против насилия и попыток практической реализации принципа ненасилия, как в межчеловеческих отношениях, так и в отноше­нии человека к природе. Это заставляет задуматься над сложностью феномена человека и помогает сохранить веру в его будущее. То, что агрессивно–потребительская структура личности не является единственной, что имеются теоретические и практические подтверждения возможности иной структуры, свидетельствует о том, что агрессивное потребительство не составляет природу человека, а является лишь одной из альтернатив его поведения. Великие нравственные учителя человечества доказывают своей жизнью, что существует структура личности, которую можно назвать любовно–творческой. Ее составляющими являются милосердие античной философии, ахимса индийской культуры, нравственный гуманизм Конфуция, творческий гуманизм эпохи Возрождения.

Проповеди нравственных учителей прошлых эпох восприняли Л. Н.Толстой и М. Ганди. Они теоретически обосновали и практически воплотили в жизнь принципы ненасильственного развития. Поскольку насилие над природой является одной из важнейших причин экологического кризиса, взгляды Л. Н.Толстого и М.Ганди необыкновенно актуальны; тем более что они пропагандировали принцип ненасилия и в отношении природы.

Л.Н.Толстой и М.Ганди критиковали современную цивилизацию именно потому, что видели ее насильственную сущность. Последняя парадоксальным образом проявилась в попытке устранить насилие насильственным установлением коммунистической диктатуры. В этом смысле и коммунистическая, и фашистская идеологии – плоть от плоти современной цивилизации по тем средствам, которые они использовали. На зло они ответили злом, породив еще большее зло.

Мораль западного общества антропоцентрична и ставит человека на высшую ступень пьедестала, разрешая ему все. Создавая новую мораль, Л. Н.Толстой, а затем и М.Ганди осуществили синтез восточных и западных традиций. Получив, как все дети семей «высшего света», западное воспитание, и следуя русским, прежде всего крестьянским, традициям, Л.Н.Толстой в то же время впитал в себя глубинные представления восточной культуры. Неслучайно М.Ганди, получивший европейское образование и также стремившийся к синтезу западной и восточной мысли, называл русского писателя своим учителем.

М.Ганди писал, что если бы домашние животные могли говорить, их рассказ о наших преступлениях по отношению к ним потряс бы мир. Именно это и осуществил Л. Н. Толстой в рассказе «Холстомер». Люди, знавшие писателя, говорили, что им казалось, что он понимает, о чем думают животные.

В культуре каждого народа – от древних китайцев до современных эскимосов – живо «золотое правило» этики: «Относись к другим людям так, как хочешь, чтобы относились к тебе». Л. Н. Толстой в начале века насилия над человеком и природой, облегченного выдающимися достижениями науки и техники, уточнил это правило: «Не только людям не надо делать того, чего не хочешь, чтобы тебе делали, но также и животным». Ныне, в эпоху экологического кризиса, когда обнаружена тесная взаимозависимость всех элементов природы, можно распространить это правило на природу в целом: «Относись ко всей природе так, как хочешь, чтобы относились к тебе». Это и будет «золотым правилом экологии».

Цель развития, по мнению Л.Н.Толстого, «уничтожить борьбу и внести единение, где был раздор. Сначала между людьми, потом между людьми и животными, потом между животными и растениями» (Толстой).

Как о достойном подражания, М.Ганди писал о самоограничении Л. Н.Толстого, «ибо только оно может даровать подлинную свободу» (Открытие Индии, 1987). Подобно киникам, М.Ганди заявлял: «Теперь я вижу, что мы чувствуем себя гораздо свободнее, когда не обременяем себя мишурой "цивилизации"» (Открытие Индии, 1987).

М.Ганди, как и Л.Н.Толстой, осудил буржуазную цивилизацию как власть денег и богачей и призвал превратить «железо корыстного империализма в золото гуманизма». Он разделял давние народные, главным образом крестьянские, мечты об обществе свободных и равноправных трудящихся. По его мнению, без равенства между людьми невозможно равенство между человеком и природой и преодоление экологического кризиса.

Идеи Л.Н.Толстого и М.Ганди – это радикальный подход к профилактике экологической катастрофы, основанный на синтезе западной, восточной и русской мысли. Традиционный западный вариант решения экологических проблем – более или менее «мягкое» насилие по отношению к природе; альтернатива Л. Н. Толстого и М. Ганди – отказ от насилия в пользу любви.

Одним из особенностей индуизма является культ коровы, который так удивляет приезжающих в Индию. Действительно, М. Ганди назвал этот культ самым удивительным явлением человеческой эволюции. Корова была для него символом всех «братьев меньших», стоящих в своем развитии ниже человека. Через культ коровы, согласно М.Ганди, человек осознает свое единство со всем живым. Защита коровы и других животных необходима, так как они бессловесны и не могут защитить себя сами, поэтому им так необходима защита человека.

Отношение к религии своих предков – индуизму – М. Ганди формулирует, исходя из места в ней животных. По его мнению, религия, которая установила почитание коровы, не может одобрять жесткость по отношению к человеку. На основании этого сопоставления М.Ганди требовал изменения отношения к не­прикасаемым в индийском обществе. Экологический аспект религии признается им главенствующим в индуизме, и с ним должны согласовываться остальные его выводы. Свою ортодоксальность М. Ганди обосновывает тем, что древний основатель религии на примере коровы показал, как нужно относиться к животным.

Предложения М. Ганди по реформированию и очищению индуизма основываются на том, что великие древние принципы стали забываться. Исповедуя религию защиты коровы, которая в Индии была лучшим другом человека: давала молоко и делала возможным земледелие, – он пишет о том, что люди поработили корову и ее потомство, и сами стали рабами. Нынешний экологический кризис требует не только возвратиться к древним принципам, но и сформировать новую, экологическую этику.