9.1.2. Культурные причины экологического кризиса

Религиозные причины кризиса сводятся к экологически более глубинным культурным причинам. Это понимают и авторы упоминавшейся ранее книги «Пределы роста», которые считают, что именно они лежат в основе различий во взглядах на будущее мира и место в нем человека и обусловливает разделение людей, размышляющих о будущем, на экологических оптимистов и пессимистов.

Западная концепция, по мнению авторов, рассматривает человека как самое выдающееся творение природы, уникальный мозг которого дает ему не только возможность, но и право эксплуатировать другие существа и ресурсы Земли. Противоположная концепция, связанная с дальневосточными цивилизациями, полагает, что человек – один из биологических видов и он наравне с другими подчиняется законам природы. И хотя человек наиболее конкурентоспособный вид, он, преследуя свои цели, неизбежно разрушает природу, которую очень плохо понимает. Сторонники этой концепции сомневаются в том, что технический прогресс и экономический рост, порождающие столь сложные проблемы, смогут стать средством их решения в будущем.

По мнению Ф.Капра, в западной культуре, в которой доминирует механистический фрагментированный взгляд на мир, все большее число людей видят в этом основную причину широко распространенного недовольства обществом. В противоположность этому древневосточные учения стремятся к целостному пониманию мира как единственно возможной реальности, все стороны которой взаимосвязаны, взаимообусловлены и находятся в органичном единстве. Это можно назвать «экологической картиной мира», созданной на Древнем Востоке.

Объяснение феномена стремления к власти над природой, исходя из идеи детерминированного цикличного развития культуры, дал О. Шпенглер. Он рассматривает цивилизацию с ее практическим духом как последнюю фазу развития культуры, для которой характерен единый центр – город. «Вместо мира – город, одна точка, в которой сосредоточивается вся жизнь обширных стран, в то время как все остальное увядает; вместо богатого формами, сросшегося с землей народа – новый кочевник, паразит, житель большого города, человек, абсолютно лишенный традиций, растворяющийся в бесформенной массе, человек фактов, без религии, интеллигентный, бесплодный, исполненный глубо­кого отвращения к крестьянству» (Шпенглер, 1923).

«Энергия культурного человека, – пишет О. Шпенглер, – устремлена вовнутрь, энергия цивилизованного – на внешнее. Тенденция к расширению, это –рок, нечто демоническое и чудовищное, охватывающее позднего человека эпохи мировых городов, заставляющее его служить себе независимо от того, хочет он этого или не хочет, знает он об этом или нет. Жизнь – это осуществление возможностей, а для мозгового человека остается одна только возможность распространения» (Шпенглер, 1923).

Итак, одной из культурных причин экологического кризиса может быть переход культуры в ее завершающую стадию – к цивилизации. Но О. Шпенглер указывает в своей работе и другую культурную причину – специфику самой западной культуры, которой он уделяет особое внимание.

Душу западной культуры философ называет фаустовской и считает ее прасимволом чистое беспредельное пространство в противоположность аполлоновской душе античной культуры, избравшей «чувственно наличное отдельное тело за идеальный тип протяженности» (Шпенглер).

«Душевной статике аполлоновского бытия... противостоит душевная динамика фаустовской – деятельной жизни...» (Шпенглер). «Фаустовская культура есть культура воли». «Чистое пространство фаустовской картины мира есть совершенно особая идея, не только экстенсивность, но также протяженность как действие, как преодоление только чувственного, как напряженность и тенденция, как воля к власти». «Вследствие этого фаустовская культура была в высшей мере завоевательной, она преодолела все географически–материальные границы: в конце концов, она превратила всю поверхность земли в одну колониальную область. То, к чему стремились все мыслители, начиная от Экхарта и до Канта, а именно подчинить мир "как явление" заявляющему свое притязание на власть познающему "я", это же выполняли все вожди, начиная от Отгона Великого до Наполеона» (Шпенглер).

«Никому еще не грезилось, что то, что в нынешней политике именуется прогрессом, идентично с тем, что физика называет процессом, анализ – функцией, дарвинизм – эволюцией, церковь – оправданием через добрые дела, психология – волей, живопись – пространственной перспективой, что ничего из всего этого не встречается в какой–либо другой культуре и что, следовательно, дело идет исключительно о группе символов известного бытия, которое всплывает однажды на несколько столетий в картине истории и в скором времени исчезает вместе с этими столетиями» (Шпенглер).

По мнению О. Шпенглера, природа, как мы ее понимаем, есть функция отдельной культуры. «История учит, что "наука" есть поздний и переходящий феномен, принадлежащий осени и зиме больших культур, обладающий... продолжительностью жизни немногих столетий, в течение которых иссякают ее возможности». «Человек создал Бога по своему образу. Это одинаково приложимо ко всякой исторической религии, как и всякой физической теории, как бы хорошо обоснованной ее ни считали... Нет чистого естествознания, нет даже единого естествознания, которое можно было бы назвать общечеловеческим» (Шпенглер).

«Законы природы суть такие формы духа, в которых сумма отдельных случаев соединяется в единство высшего порядка. Но в этом имеется воля к власти; это фаустовское: этими формами дух выражает свое господство над природой. Мир есть его представление, функция собственного Я. Античный человек, по Протагору, был только мерой, а не творцом вещей» (Шпенглер). Также и принцип при­чинности, согласно О. Шпенглеру, – это западный феномен, связанный с динамикой, которой нет у Аристотеля.

«Развившийся только в Западной Европе до полного мастерства эксперимент есть не что иное, как систематическое и исчерпывающее применение опыта. Но никогда не было отмечено, что в этом в высшей степени догматическом понятии уже предпосылается динамичность, причинность, т.е. совершенно особый ас­пект природы, что опыт у нас всегда является причинным опытом, проникновением в функциональные взаимоотношения, и что он в этом смысле и этом виде не существует совершенно для античного чувства природы» (Шпенглер). «Дух зрелой культуры ищет идейно овладеть миром через понятия... Содержание ее (физики. – А. Г.) – догмат силы, идентичной с пространством и расстоянием, догмат бесконечного действия на расстоянии, догмат деяния, а не способа держать себя» (Шпенглер). Руссоистский призыв «назад к природе» О. Шпенглер характеризует как отказ от культуры в эпоху цивилизации.

Философия О. Шпенглера создала идейную основу для видящих причину экологического кризиса в особенностях западной культуры на определенном этапе ее развития. Однако и культурная причина не является единственной, поскольку экологический кризис пришел и в такие восточные страны, как Япония, где традиционно культивировалось единство человека и природы.