Глава 4

САКРАЛИЗАЦИЯ И ДЕСАКРАЛИЗАЦИЯ ВЛАСТИ: ЭТАПЫ РАЗВИТИЯ ОБЩЕСТВА

Феномен сакральной власти: цикличность или развитие?

В предыдущих трех главах мы попытались представить различные аспекты и грани того, как трансформируется власть в истории в целом, как она видоизменяется в истории отдельной страны, и каким образом происходит взаимодействие между властью и отдельной личностью. Мы попробовали показать основные механизмы, общие принципы и базовые проблемы феномена сакральной власти, точнее, ее трансформации в истории.

Проанализировав общественное отношение к верховной власти на протяжении взятого нами исторического отрезка и конкретной страны (России), мы пришли к заключению, что в той или иной степени, отношение народа к власти всегда, так или иначе, несет в себе элемент либо сакрализованного. внерационального, либо рационального, логичного отношения. То есть власть, зачастую, имеет сакральный характер, а держащий эту власть, наделяется божественной благодатью, он избранник сверхъестественных сил. (В качестве сакрального субъекта власти не обязательно выступать конкретному человеку; таковым субъектом вполне может стать всеобщий Разум (Новое время), деньги (капитализм) или информация (информационная цивилизация).

Нам удаюсь выявить определенные закономерности, возникающие в процессе укрепления института власти и показать, что изменения данного феномена в контексте поднятой нами проблематики имеют определенные черты, соответствующие каждому новому этапу развития цивилизации.

Была предпринята попытка рассмотреть проблему метаморфоз сакратизации и десакратизации власти в контексте специально взятой для изучения страны, а именно - России.

Мы исходили из предположения, что сакрализация власти не только является необходимым моментом развития, но и сама развивается, имеет собственный процесс становления. Всякое становление имеет определенные этапы, на которых развивающееся, становящееся приобретает различную специфику, поэтому сакрализация власти в природном и общественном развитии, в культурно-историческом процессе и в развитии личности должна обретать соответствующие специфические черты.

Что мы смогли понять, анализируя феномен власти в истории? Мы увидели, что сакрализация власти всегда сменяется десакрализацией. В первобытную эпоху (исследователи позднее назовут этот этап потестарной организацией) начинается становление сакральной власти. На Востоке происходит ее утверждение. Греция же демонстрирует нам принципиально новое (рационально-логическое) отношение к власти. Античный мир показывает первый срыв сакрального статуса власти в истории и утверждение нового типа отношения человека к миру и себе.

В византийской культуре и культуре средневековой Европы начинается новый этап становления и развития сакральной власти. Почему? Потому что Греция как сложнейшее мультикультурное образование, полифоничный комплекс, рационально объясняющий мир, и Рим, как ее прямой наследник- пали под ударами варварских племен, племен, не сумевших гармонично и полноценно впитать это богатейшее наследие.

В Византии и Европе (в каждой, правда, на свой лад), происходит рецепция старых, потестарных идей о богоизбранности верховного правителя. Однако это становление преобразуется в уже несколько ином ключе, в виде «снятой» сакральности. Почему мы используем гегелевский термин «снятие»? Потому что мы полагаем, что в византийской традиции власть императора, как богоизбранного, возрождается снова, но уже на принципиально иных позициях, чем это было ранее.

Так, в Византии впервые оформляется знаменитый кодекс Юстиниана, в котором впервые четко прописано и кодифицировано отношение к высшей власти, ее привилегии и обязанности, взаимоотношения императора с Богом. Да. в Византии существовала борьба за престол, но именно там оформляется принцип цезаропапизма (главенства светской власти над властью церковной), как фундаментальное основание всей византийской культуры.

Средневековая Европа покажет расцвет сакральной власти сословия духовенства. Действительно, практически все Средневековье пройдет под флагом борьбы мирской и церковной власти. В диктатах и буллах римских пап будет зафиксирован абсолютный авторитет и абсолютное могущество католической церкви, гордые короли будут склонять головы перед папами, боясь отлучения от церкви.

Однако с течением времени, королям удалось сломить неприступную крепость церковной власти. Уже в конце XVI века утверждается, что король обладает божественными правами на власть, что выше него стоит только Бог. В основе политической доктрины Якова I (XVII в.) лежит утверждение о божественном происхождении королевской власти. Из этого утверждения вытекает следующее: никакой иной власти, кроме власти Бога над королем нет. Король стоит над законом и над судом, эта формулировка дала жизнь довольно- таки известному выражению: «Как короли получают свою власть от Бога, так и судьи от королей» (из речи в Звездной палате. 1616 г.).

В то же время, интересен один нюанс интерпретации королевской божественной власти. Дело в том, что король обязан подчиняться тем законам, которые установлены в Священном Писании, и если он начинает править вопреки этим законам, народ имеет полное право не подчиняться ему.

Короля снова обожествляют, но уже с несколько иных позиций. Народу уже не нужны сверхъестественные свершения и чудесные подвиги, требования подданных перешли на рациональные рельсы. Теперь они требуют от короля «всего лишь» соблюдения некоторых обязанностей, исполнения божественных законов и предписаний, заботы о благе страны и подданных. Если же король не будет соблюдать этих простых правил, будет управлять страной лишь для исполнения своих прихотей и желаний, народ имеет право не повиноваться такому королю, он получает право заменить его на более достойного претендента.

Однако лишь через 35 лет в просвещенной Англии казнят короля. Эта казнь покажет новое отношение народа, подданных к себе, к миру, к властителю. Произойдет еще один срыв сакрализации верховной власти. Жан Боден, Никколо Макиавелли и Томас Гоббс зафиксируют это новое понимание в своих знаменитых произведениях.

Эпоха западно-европейского капитализма станет продолжением срыва и вместе с тем, новой волной мифологизации. Обожествляться станет разум, потом деньги, но все равно, эти процессы рано или поздно будут приводить к разочарованию людей в своих фетишах, к формированию рационально- логического мышления, к неуклонному и неумолимому развитию общества в целом.

Да, мы смогли представить развитие сакрализации и десакрализации власти в истории, показать, что этап сакральной власти сменится ее разбожествлением. Но давайте попробуем пройти немного дальше по этому пути. Ведь этапы обожествления власти и ее развенчания в истории происходят не в вакууме, напротив, они происходят в обществе, в обществе, в котором живут реальные люди.

Что такое сакрализация и десакрализация власти в своей сути? Может быть, эти события не самый сказочный и приятный момент в жизни общества, в своем большинстве - это яркие страницы потрясений в нашей истории, ознаменовывающие собой какие-то перемены.

На первый взгляд, сакрализация и десакрализация власти - это некие цикличные этапы, где десакрализация всегда приходит на смену сакрализации, и эта дихотомия, по мере рассмотрения человеческой истории, все больше начинает напоминать дракона, постоянно пожирающего свой собственный хвост. Эта ситуация походит на языческий календарь, разделенный на четыре времени года, где люди ни о чем не задумываются, не анализируют свою жизнь, а просто смотрят на изображение и говорят: «сейчас у нас лето, а потом придет осень».

Однако мы полагаем, что связка «сакрализация-десакрализация» имеет не цикличный, но спиралевидный характер, где каждый новый вектор, каждая новая спираль означает не просто очередную веху в истории, но РАЗВИТИЕ человеческой истории. Попробуем обосновать свою позицию.

Мы считаем, что развитие и становление сакрализации верховной власти имеет, на наш взгляд, выраженную спиралевидную триадическую гегелевскую структуру (утверждение-отрицание-снятие).

Хотелось бы напомнить читателю суть концепции Гегеля.

Итак, Георг Вильгельм Фридрих Гегель, вершина немецкой классической философии, мыслитель, создавший одну из грандиознейших философских систем своего времени. Гегель был убежден, что мы должны изучать историю общества и человека не как бесстрастные исследователи, выводящие реальный мир и личность за скобки лабораторного эксперимента, но как живую ткань исторического процесса, ткань, которая разворачивает свои ярчайшие полотна прямо у нас на глазах, делая нас очевидцами невероятных событий.

Уникальность Гегеля заключалась в его гениальной догадке относительно диалектических законов развития природы общества и человека. Знаменитые законы гегелевской диалектики (переход количественных изменений в качественные, единства и борьбы противоположностей, двойного отрицания) помогли полнее и шире раскрывать и прогнозировать события и явления, окружающие человека, привнесли ощущение уверенности в завтрашнем дне.

Идея немецкого мыслителя о том, что абсолютно все процессы, которые мы наблюдаем, не просто развиваются, но развиваются по спирали, была поистине революционной для своего времени. В чем суть этого процесса? Гегель полагал, что все развитие (если таковое имеет место быть) можно уместить в трёхкомпонентной формуле: «Тезис-антитезис-синтез». Любое явление, первоначально утверждаясь, рано или поздно переходит в свою противоположность, причем не просто какую-то там противоположность, совсем нет. По мысли Гегеля, явление должно перейти в противоречивую противоположность, несовместимую с предыдущим статусом (день - ночь, добро - зло).

И здесь начинается самое интересное. Явление не просто отрицает самое себя, уничтожаясь, превращаясь в ничто, перерастая в свою противоречивость, нет, явление переходит на более высокий уровень развития, видоизменившись, но сохранив все свои сущностные черты (и вот словечко Гегеля!) в «снятом» виде. Я всегда привожу такой пример: «почка, цветок, плод». Цветок, вырастая, кажется, уничтожает почку, но она ведь, содержится в цветке, пусть и в «снятом» виде. Плод, появляясь, на первый взгляд, уничтожает цветок, но и почка, и цветок, в латентном, скрытом виде, содержатся в плоде.

Точно такой же механизм происходит при развитии общества. Каждый раз, переходя на следующую ступень развития, общество переносит на эту ступень тот обобщенный опыт, который был сформирован на более ранних этапах. (Естественная, в общем-то. вещь, достаточно банальная, но ведь до нее нужно было додуматься, что и сделал Гегель.) Действительно, общество развивается, и это неумолимый процесс, который невозможно остановить. Более того, человечество постоянно накапливает разнообразнейший опыт, который переходит от ступени к ступени, от витка к витку, сохраняя в «снятом» виде эти эмпирические факты.

Итак, этапы сакрализации и десакрализация - это не закольцованный процесс, напротив, он растянут в истории развитии общества. О развитии общества может свидетельствовать достаточно популярная сегодня концепция сжимающейся темпоральной спирали. Что это означает? Это означает, что люди быстрее начинают просчитывать, анализировать, случающиеся с ними ситуации, и это касается не только власти. Именно то, что эти процессы начинают происходить быстрее, как раз и свидетельствуют о том, что это не закольцованный процесс, а развитие в целом.

Мы полагаем, что общество постоянно развивается, и мы не можем ни остановить, ни замедлить это развитие. В контексте поднятой нами проблемы. на наш взгляд, происходит неуклонное движение к будущему, но с периодическими рецидивами, возвратами назад, в виде «снятой» сакральности.

Мы уверены, что сакрализация и десакрализация - это своеобразные рецидивы некоторые рецепции сознания в обществе (общественного сознания) к первобытно-языческим (природным) регуляторам поведения. Попробуем обосновать свою позицию.

Какие мысли приходят нам в голову, когда мы слышим «языческий», «язычество»? Человек повседневный, homo volaticus, сказал бы. что это что-то очень древнее, старинное, магическое.

В лучшем случае в России вспоминают своих предков-древних славян и говорят о том, что на Руси до прихода христианства в его православном варианте было язычество, имея в виду поклонение божествам (Перуну, Сварогу и т.д.), но порой, слабо представляя себе суть этого феномена.

Мыслители, занимающиеся данной проблемой, сказали бы, что язычество - это комплекс мистических, религиозных и философских мировоззрений, исходящих из примата политеизма, они обязательно подчеркнули бы, что это мифологическое мышление, основанное на обожествлении природы и признании всех вещей во вселенной живыми.

Обобщая различные взгляды на феномен язычества, нужно сказать следующее. Язычество - это мифологическое мировоззрение, направленное на формирование особого типа мышления с целью самосовершенствования человека. Оно дает стройную и непротиворечивую картину мира и его создания, опираясь на знания тысяч поколений людей, с их опытом, мыслями и чаяниями. Язычество - это своеобразная магическая система формирования личности: тот, кто верит в это - у того она и работает (начиная от «дружбы с домовым», и заканчивая «любовными приворотами»).

Да, на первый взгляд, при первичном знакомстве с литературой, кажется, что язычество есть не что иное, как поклонение камням, стихиям природы, идолам, божествам. Однако мы хотим спросить: почему человек впервые пошел поклоняться каким-то камням? Почему он создает себе такой взгляд на мир, при котором обязательно поклоняться чему-то или кому-то?

Предположим, что в окружающем мире что-то сложилось таким образом, что человек почувствовал свою беззащитность перед этим миром и впервые выразил желание попросить кого-то о чем-то, подумав про себя: «это не гром и не разряды электричества в воздухе, нет. это, наверное, огромный великан сердится».

Но. исходя из чего, человек мог представить себе под молнией именно великана, а не грифона, химеру или Брандашмыга? Очевидно, основываясь на каком-то опыте, и не каком-то теоретически, абстрактно-отвлеченном опыте, а на непосредственном, практическом опыте своей собственной жизни. Ведь язычество создают люди. А придумать они могли только то. что видели сами, или, на что оказалось способным их мышление с воображением.

Мы полагаем, что сакрализация власти, то есть наделение обычного человека сверхъестественными чертами, возникает из того же самого источника, что и первобытно-языческие обряды и ритуалы - из стремления почувствовать уверенность и комфорт в завтрашнем дне и спокойствие в дне сегодняшнем. Обожествив правителя, поверив в то, что он является гарантом их благоденствия, на какое-то время они успокаиваются.

Итак, люди живут, их жизнь по-своему гармонична. Правитель «выполняет» свои обязательства по отношению к народу, «защищает» его, опираясь на свою божественную силу, хотя на самом деле, их деятельность ведет, регулирует и контролирует общество. И рано или поздно, происходит момент, когда люди понимают, что они могут жить так и дальше, более того, они не видят надобности в своем божественном правителе. Осознав данный нюанс, подданные снимают параллель между наличием правителя и благоденствием в стране (что и произошло в Древней Греции).

А вот если случается кризис, люди не знают, как себя вести, тогда они вновь обращаются к проверенным, старым механизмам и стратегиям поведения. Чтобы решить какую-то сложную проблему, не имеющую аналогов в современности, люди обращаются к своей памяти.

Современными психофизиологами доказано, что «...субъективный опыт возникает в результате определенной организации процессов мозга и сопоставления в зонах коры вновь поступившей информации с извлеченной из памяти. Благодаря этому картина внешних событий как бы проецируется на индивидуальный опыт субъекта, встраиваясь в личностный контекст».⁷³

Заметим, что один из крупнейших российских психофизиологов современности, А. Иваницкий, доказал в своих многочисленных работах, что формирование структур нашего мышления происходит послойно, в жесткой зависимости от хода эволюционного процесса (всегда связанного со стрессом и кризисом, заметьте!), где самые древние структуры, являются одновременно наиболее косными, застывшими, а новые, постепенно формирующиеся структуры мышления - самые гибкие, наиболее неустойчивые и динамичные.

Причем, в момент стрессовых ситуаций, ситуаций, влекущих за собой конфликт между старой и новой системой ценностей, когда невозможно добиться эффективного решения проблемы, активизируются именно эти древние, примитивные и мифологичные структуры.

Поэтому в сложные кризисные ситуации люди всегда обращаются к старым, проверенным способам взаимодействия с миром и другими людьми. Они опять обращаются к сакральности и создают себе следующего кумира, следующего правителя, на которого они могут возложить надежду. Таким образом, сакрализация - один из древнейших механизмов взаимоотношений между людьми и природой.

В свою очередь, десакрализация - переход на следующую ступень рационального развития общества. Если люди разочаровываются в своих правителях, значит, это общество самоорганизовывается настолько, что понимает, что правитель ему, в принципе, уже не нужен. Вспомним борьбу идеолого-религиозных направлений в Древнем Китае - конфуцианства и даосизма. Почему сегодня национальной государственной религией Китая является именно конфуцианство, а не другая религиозная идеология? Ответ очень прост. Дело в том, что Лао-цзы, основатель даосизма имел достаточно своеобразные взгляды на природу высшей императорской власти - взгляды, которые пришлись не по вкусу правящей бюрократической верхушке Китая вкупе с императором. Лао-цзы полагал, что правитель должен быть созерцающе-медитирующим мудрецом, он должен олицетворять лишь символ страны, будучи на самом деле весьма далек от реального царствования. Конфуцианство же, которое с самого начала отличаюсь четко выраженным учением о безграничном влиянии императора (и всего бюрократического аппарата!), не могло не получить признания.

Мы хотим сказать, что. на наш взгляд, ситуация, когда люди начинают задумываться над тем. кто нами управляет и как он (они) это делает - является истоком процессов десакрализации.

Мы полагаем, что общество, в котором протекают процессы сакрашзации и десакрализации. являются древними (природными) обществами. Почему? Потому что в древности племя рассчитывает на своего вождя, как обладателя сверхъестественных сил. То есть племя рассчитывает не на самого вождя, а на его способности, на его силу. Они начинают относиться к вождю, как к какому-то необычному человеку, подразумевая, что его силы им помогут, что они дадут силы и уверенность в завтрашнем дне. Более того, со временем, вождь сам начинает верить в то, что он является обладателем этих загадочных и таинственных сверхъестественных сил. Когда вождь видит признание себя, того, что он такой необычный, он сам верит в свою необычность и начинает совершать какие-то дела, которые могут пойти вразрез с интересами племени.

Когда Константин Великий узаконил христианство, сделав его государственной религией Римской империи (то самое христианство, представителей которого еще пятьдесят лет назад зашивали в шкуры и бросали на съедение диким животным, распинали на крестах, сжигали и подвергали разнообразнейшим пыткам!), он сделал это не из величайшей и милосердной любви к миру, не из осознания того факта, что он является богоизбранным пророком, на плечах которого лежит труднейшая миссия по консолидации всего человечества в дружное и гармоничное братство. Он сделал это, исходя из своих политических и личных амбиций, исходя из своего желания укрепить и упрочить свою власть.

Когда князь Владимир (Ясно Солнышко) в 988 году совершил великий исторический акт (крещение страны в христианство), повлекший массу последствий не только для Руси, но и для всего остального мира, он следовал, прежде всего, своим собственным интересам и амбициям.

Когда из-за халатности, невежества или глупости вождя, племя проигрывает в сражении (часть племени забирают в плен и т.д.), народ недоволен своим правителем. И что здесь происходит? Вождь начинает стремиться переключить внимание племени со своих неудач на другие вещи (дескать, вмешались более могущественные силы, народ недостаточно усердно молился, причины могут быть самые фантастические).

То же самое случается и в современной культуре. Нам часто показывают харизматичность правителя, но при этом не могут поддерживать его статус реальными делами. В итоге, показывают только успехи, а все неудачи - замалчиваются. На наш взгляд, нынешнее общество, которое характеризуется массовостью, исповедует в своей сути, те же самые принципы, которые были придуманы очень много столетий назад.

Девиз римской публики: «Хлеба и зрелищ!» показывает то, как римская власть могла управлять толпой, помогая выплескивать негативные эмоции в римских цирках и колизеях. В самом деле, вход, на представление гладиаторов был бесплатным, более того, каждый входящий бесплатно получал кувшин вина и булку хлеба. Учитывая то. что гладиаторские бои проходили довольно часто, эти зрелища воспринимались как праздник. Вы только представьте себе. какая иллюзия свободы и демократии. Ты. плебей, сидишь рядом со знатным патрицием, вкушаешь бесплатный обед (а точнее сказать, напиваешься), ко всему прочему у тебя появляется стойкое ощущение управления жизнью и смертью распростертого там, далеко внизу, человека: взметнувшийся кулак с большим пальцем кверху - мы даруем жизнь! Кулак с опущенным пальцем вниз - убей его! Какой выплеск адреналина, как это будоражит кровь и отвлекает от повседневности.

Эпоха средневековья, «карнавальная» культура, как отзовутся о ней многие исследователи, представит свой парафраз римского девиза. Костры инквизиции, к примеру, несли не только угрожающе-назидательный характер. Люди воспринимали эти действо как лишний повод отдохнуть и расслабиться. Поэтому в день публичной казни, многие бежали по улицам и переулкам, зазывая и крича: «Эй! Все на Гревскую площадь! Там сегодня сжигают (колесуют, четвертуют) колдуна (колдунью, ведьму, еретика)!» На такие казни брали семью, детей, еду и вино. Кто-то получал наслаждение, видя муки другого, кого-то здесь же тошнило, кто-то напивался до умопомрачения - каждый находил свое в этой шумной, бурлящей, разноцветно-серой толпе.

Кроме того, власти выделяли две-три недели в году, для отдыха народа. Карнавальные гулянья - так будут впоследствии называться эти многолюдные шествия с разгульной и кричащей толпой, сметающей все на своем пути, с толпой, от которой знатные горожане закрывали все двери и окна, боясь неуправляемых эмоций развлекающейся черни.

В современном мире мы увлечены просмотром сериалов, всякого рода шоу, мы ходим на концерты, мы стремимся быть в центре всех новостей, не понимая порой, что мы мало отличаемся от людей прошлых эпох. Нашими эмоциями и чувствами так же управляют, но делают это в десятки раз талантливее и умнее, чем раньше.

Что же происходит в первобытном обществе? На наш взгляд, процессы сакрализации власти протекают между народом и представителем этого же народа, желающим иметь власть. Народ не знает, чего хочет, но ему нужна защита, а правитель, не зная, как эту защиту предоставить, пытается, сказать. что он именно тот, кто нужен. То есть, народу нужна уверенность, правителю нужна власть.

С течением времени ситуация немного изменится. Народу уже не будут нужны свершения от правителя, ему понадобится уверенность в завтрашнем дне. Правитель же, обретая власть, получит возможность реализовывать свои собственные амбиции.

Если же происходят катаклизмы, то народ теряет уверенность в правителе, переходя к развенчанию его божественного статуса. Мы полагаем, что десакрализация - это не сверхъестественная сила, это психология племени и психология вождя.

Мы считаем, что процессы сакрализации и десакрализации власти относятся не к экономике, не к политике, не к социологии. На наш взгляд, это психология отношений. Причем, мы полагаем, что такого рода процессы можно проследить в семье, на работе, в огромных транснациональных корпорациях, на уровне государственной власти и так далее. Как часто мы. будучи детьми, обожествляем своих родителей. Нам кажется, что они защитят нас от всех бед и опасностей. Но годы идут и постепенно мы понимаем, что наши родители - такие же обычные люди, как и все остальные, люди не лишенные слабостей, недостатков и пороков. Таких примеров можно привести великое множество.

Мы хотим сказать, что на самом деле, от правителя абсолютно ничего не зависит - болезни, смертность, плодовитость женщин. От него не зависит реальность. Поэтому противоречие первобытного отношения народа со своим правителем заключаются в том, что народ перестает нуждаться в своем правителе. То есть, получается, что народ не видит связи между своим будущим и достижениями данного правителя.

Да, наше мышление во многом до сих пор мифологично. Вспомним, что в естественных мифах исходную роль играют мироощущения, которые позволяют осознавать мир на основе живого созерцания и здравомыслия. Дня обыденных мироощущений всегда характерно подсознательное сведение всей реальности, к той ее части, которая доступна в непосредственном виде, отражающем лишь поверхность, очевидность вещей, не проникая в их сущность и законы. Поэтому мифология формирует мозаичную картину мира, состоящую из отдельных мифов-фрагментов, между которыми появляются значительные пустоты. Последние, в свою очередь, требуют какого-то интуитивного заполнения, суеверного вымысла, иррационального толкования. В результате, мифологическая картина мира поставлена перед необходимостью сочетания отражаемой реальности с выдумкой, иллюзией и фантазией. В силу этой мифологичности мы объясняем мир, беря в качестве объяснения самую первую причину, лежащую на поверхности нашего сознания.

Даже беглый взгляд на современное общество позволяет сделать несколько наблюдений. Допустим, в России процессы обожествления верховной власти протекают до сих пор. По свидетельству многих очевидцев, заставших время правления Иосифа Сталина, большинство людей панически боялось смерти генерального секретаря. Почему? Потому что люди были уверены в том, что Сталин - их единственная защита перед лицом враждебных сил. Многие всерьез верили, что со смертью Сталина начнется третья мировая война. Глупость? Да. Бессмыслица? Безусловно. Но в этом-то и состоит мифологичность нашего мышления. Власть в лице Сталина смогла внушить народу, что он - единственный защитник, гарант, прикрывающий свой народ от всех потрясений.

Большинство людей, живущих в современной России, не хотят смены правительства. Они уверены, существующая власть является залогом их спокойного существования. Очень многие видят только позитивные стороны, они верят, что нынешняя власть способна (или прилагает к этому все имеющиеся у нее усилия), чтобы защитить их.

На Западе сложилась принципиально иная ситуация. Сегодняшний правитель должен постоянно доказывать и логично объяснять, убеждая своих избирателей в рациональности того или иного шага.

Элвин Тоффлер, в одной из своих работ, привел некие цифры, поразмышляв над которыми, можно уловить, почувствовать разницу между Россией и Америкой. Цифры предельно просты. Бюджет современной Америки распределяется очень интересным образом. Всего лишь одна четверть расходуется на промышленность, а вот остальные три четверти - на развитие и рост научных открытий в сфере виртуальных технологий (генетика, медицина, космос, физика, кибернетика - вот основные направления этих расходов). Что это означает? Это значит, что западное общество целиком и полностью оправдало известнейший экономический закон Энгеля. Суть этого закона заключается в том, что при росте доходов семьи, удельный вес расходов на продукты питания сокращается, расходы на коммунальные платежи меняются мало, а вот расходы на самосовершенствование (досуг, образование и т.д.) существенно возрастает. Это значит, что США смогли заполнить свою товарную нишу, то есть, доходы граждан выросли настолько, что витальные потребности отошли на второй план. Огромные (по сравнению с Россией) заработные платы, низкие проценты по кредитам, возможность жить комфортно, просто добросовестно и ответственно работая на своем месте - все эти моменты в совокупности и позволяют сегодня вкладывать значительные средства, в отрасли, достижения и результаты в которых порой, не видны невооруженным глазом.

В России же, все эти процессы только начинаются. Люди еще учатся не только зарабатывать деньги, но и рационально к ним относиться. Поэтому сегодня наблюдается следующая ситуация - мы жадно хватаемся за любую электронную новинку, любой технологический гаджет, только для того, чтобы почувствовать себя на одной волне с кем-то или с чем-то. Однако «быть» и «казаться» - это фундаментально разные понятия.

Поэтому и отношение к власти, как один из ярчайших показателей уровня того или иного общества, в России и на Западе - принципиально разный. Так. Запад уже не нуждается в сверхспособном правителе. Он относится к человеку, которому принадлежит верховная власть в стране, как к директору фирмы.

Правитель на Западе понимает себя, свою роль в будущем обществе, отсюда вытекает ответственность, самоконтроль, отсутствие личных амбиций. Отсюда же появляется менталитет - из отношения народа к своему будущему. Одни не знают, от чего зависит их будущее, отсюда - вера в чудо, упование на случайность, отношение к удачам, как к манне небесной. Другие четко осознают, что будущее зависит только от них, поэтому ставят в основу своей жизни рациональность, логику, целесообразность, ответственность.

Основные этапы развития общества Мы хотим попробовать предложить свою периодизацию развития человеческого общества. На наш взгляд, развитие человеческой цивилизации проходит два этапа. Чуть позже мы назовем их.

На первом этапе человек развивает орудия труда. В связи с этим постепенно формируется общество, причем формируется оно без воли человека. В самом деле, люди просто живут, всегда стараясь сделать свою жизнь как можно более комфортной и уютной. Причем, развитие общества (включая, как прогрессивно-эволюционные этапы, так и кризисно- регрессивные периоды) не зависит от настроения, эмоций, знаний и умений отдельного человека. Что мог изменить один недовольный житель, не хотевший, чтобы через его деревню проходила железнодорожная магистраль, связывающая два больших города? Он ничего не мог с этим поделать.

Общество складывалось стихийно, всегда отвечая на нужды, служа лакмусовой бумагой потребностей большинства людей, его составляющих. На этом, первом этапе, отношения людей очень сильно взаимосвязаны, сплетены с природными условиями, которые их окружают.

Когда-то, очень давно, в первобытную эпоху взаимоотношения человека с природой были очень сложными и агрессивными, он был частью природы. Такой же частью как, например, птицы или животные. Человек не был озабочен добычей пищи и сохранением собственной жизни. Его жизнедеятельностью управляли инстинкты, он еще не ощущал собственную идентичность, самость.

Со временем (возможно в результате усложнения орудий, усложнении рефлексов и обобщений наблюдений за окружающими его явлениями) человек научился жить более эффективно, т.е. при уже меньших затратах человеку удавалось добиваться удовлетворения инстинктов, движущих им.

Более того, с течением времени человеку удается управлять теми процессами, от которых он когда то зависел. Например, человек научился добывать огонь. Это позволило не только быть участником происходящих явлений и справлять с ними, приспосабливаться к ним, но уже и формировать эти явления самому.

Для жизни в обществе людям приходится жертвовать теми инстинктами, которые заложены в человеке природой. Сегодня человек стал настолько зависим от общества, что предпочитает подчиняться ему, и идти на эти жертвы, отказывая себе в удовлетворении многих желаний.

Фрейд, стремясь представить целостную картину современного ему человечества, писал об обществе, которое вырабатывает в своем развитии механизмы социальной регламентации поколения человека - обычаи, запреты, традиции, требования религии и моральные нормы, внушаемые с детства. Они образуют в его психике надстройку над его сознанием, которую Фрейд назвал «сверх-Я». Фрейд полагал, что мораль является сферой давления, принуждения инстинктов, от которых человек не может избавиться, но вынужден постоянно сдерживать их проявления в себе, чтобы соответствовать требованиям общества.

Сознание человека, полагал Фрейд - это тонкая пластина между двумя резервуарами кипящей лавы, где с одной стороны на нас давит множество нереализованных инстинктов, а с другой - запреты и санкции общественной морали.

Фрейд сделал вывод, что установка таких барьеров для личности на протяжении всей истории развития человека приводило к формированию этических норм и установке тех требований, отвечая которым человек мог заслуживать права быть членом общества. Стремясь заслужить достойное место в обществе, человек старался соответствовать этим требованиям. Развитие общества происходило в результате преодоления природных инстинктов, которые не вписываются в жизнь общества.

Первобытный человек, одевая настоящую маску, пытался достичь тех же целей, что и человек современный, когда он одевает маску как социальную роль. Первобытный человек тогда находился в непосредственных отношениях с природой с реальностью, и также как он видел эту природу, он думал, что природа его тоже как-то воспринимает. (Подобно тому, как маленький ребенок прячется под одеяло, думая, что его никому не видно, так и люди (как первобытные, так и современные), одевая различные маски, верят в то, что они вступают в различные взаимодействия с природой.)

Египетские жрецы, изучая законы природы (цикличность затмений солнца и. т.д.), смогли научиться управлять огромным населением своей страны. Опираясь на свои вполне рациональные знания, тем не менее, они внушали народу благоговейный страх перед богами, их силой и могуществом.

В Китае император считался Сыном неба, его воля был священной, он мог управлять природными процессами, происходящими в Поднебесной (по крайней мере, в это верили китайцы).

В Японии обязанностью императора было несколько часов в день проводить в тронном зале. Сидя на своем троне, император должен был сохранять абсолютную неподвижность, в противном случае - в Японии могли произойти непредсказуемые природные бедствия.

Таким образом, мы называем первый этап. Это природная ментальность. К этому термину можно отнести все типы отношения людей с природой, в каких угодно ее проявлениях.

Природная ментальность может пониматься в самых разных смыслах и значениях - от борьбы с природой за свое собственное выживание до слепка нашего образа жизни, как культурного зеркала, искусственного, виртуального отражения, обобщенной характеристики той реальности, в которой живет человек. С точки зрения здравого смысла, наверное, было бы логично смотреть на нашу современную культуру, видя в ней обобщенные правила нашей современной жизни, философии, мировоззрения в культуре, увидеть воплощения первобытного человека в своей культуре. Как первобытные воплощали свои представления в культуре? Маски, пляски, сумасшедшая внушаемость. В современном мире - вера в порчу, полтергейст, новая рецепция астральных заклинаний, черной и белой магии.

Переломным моментом в истории человечества, на наш взгляд, можно считать ситуацию, когда люди перестают быть очевидными свидетелями происходящих событий, когда мы начинаем получать информацию из третьих рук. Такое положение возникает и связано с развитием средств массовой информации. Именно с развитием СМИ, люди перестали быть замкнутыми в своих маленьких деревушках, перестали зависеть от местных сплетен, перейдя на более высокий уровень. Сегодня мы можем, не выходя из квартиры, побывать в любом музее мира, «прогуляться» по улицам любого города. В любой момент мы можем узнать все новости, не только городского, но и мирового масштаба. Это, конечно, хорошо. Однако, на наш взгляд, здесь упускается один немаловажный момент.

Сегодня у нас идет взаимодействие не с природой, но друг с другом. Даже не задумываясь над этим, мы давно оказались исключенными из связки «человек - природа».

Раньше человек взаимодействовал с природой напрямую. Эти отношения прямо или косвенно, но помогали людям выстраивать и иметь четкое и ясное представление о себе и о своем месте в этом мире. Мы знаем множество теорий, которые связывают национальный характер того или иного народа с климатико-географическими условиями того региона, в котором жил этот народ.

Гак, благодушие и миролюбие индийцев во многом связываются с благоприятнейшими особенностями окружающей их природы. В самом деле, перед индийцем не стоит угроза смерти от холода или голода. Минимум одежды, чашка риса, или несколько фруктов, которые легко найти самому-вот благословенная почва для религиозно философских размышлений, для различных психотехник индийской медитации.

Щедрость и широта души русского человека связывается с огромной территорией страны и богатой природой. Путешествие от Москвы до Хабаровска на поезде может растянуться на месяц! Только представьте себе - целый месяц перед вами расстилаются безграничные поля и разнообразнейшие ландшафты, огромные леса и маленькие рощицы, города и деревеньки.

Характер отношений с природой во многом сформировал стратегии поведения, которые мы и сегодня активно используем в нашей повседневной жизни, даже не задумываясь над этим.

Давайте попробуем поразмыслить над этим. Взаимоотношения человека с природой всегда отличались борьбой и агрессивностью. Изготовление орудий труда и рубка деревьев, постройка плотин и изменение хода рек - эти и многие другие действия показывают отношение людей к окружающей среде. «Мы не можем ждать милостей от природы», скажет известный русский селекционер и биолог И. Мичурин, как нельзя более четко высветив данную проблему. И одновременно с этим - совершенно неконтролируемый, первобытный страх человека перед силами природы, перед неуправляемыми стихийными бедствиями, высвечивающими беспомощность и бессилие людей.

Природа, так тесно контактирующая с нами еще с древнейших времен, уже не ставит перед нами свои неразрешимые задачи. На первый взгляд, наше существование сегодня куда безопаснее, чем жизнь наших далеких предков. У современного человека намного больше шансов дожить до преклонной старости, чем у людей, живших, скажем, в конце XIX века (я имею в виду, прежде всего, изобретение антибиотиков).

Так что, казалось бы. мы живем в относительно безопасном мире, нам нет надобности преодолевать, рискуя жизнью, те задачи, которые ставит перед нами природа, мы существуем в тепле и уюте наших жилищ, добираемся на работу не пешком, а в комфортном автомобиле, в наших офисах установлены кондиционеры и кулеры с водой, мы заказываем домой пиццу и цветы, покупаем технику, которая убирает дом...список может быть продолжен до бесконечности.

Казалось бы, человечество одержало блестящую победу, выиграв у природы необходимость преодолевать ее бесконечные барьеры и препятствия. Но...борьба за выживание на этом не окончилась. Да, мы получили тепло наших жилищ, уют и комфорт нашей повседневной жизни. Тогда почему на повестке дня то и дело вспыхивают такие вопросы, как глобальные проблемы современности, кризис идентичности и тому подобное?

На наш взгляд, проблема заключается в том, что общество сегодня действительно перешагнуло на новую ступень своего развития, перейдя к социальной ментальности. Мы живем в обществе, взаимодействуем с обществом, решаем общественные проблемы, а природа ушла, исчезла, растворилась в бесконечных переходах виртуальных реальностей.

Однако до сих пор мы используем те стратегии поведения, которые работали в древнем обществе. Сегодня мы проигрываем у себя в голове стратегии поведения и потом пытаемся их осуществлять в реальной жизни. Современные стратегии - то же преломленное, «снятое», выражаясь гегелевским языком, завуалированное под сотней смыслов и значений, но все же - язычество. Именно поэтому сегодня, в современном динамичном и постоянно усложняющемся мире, мире, отходящем все дальше и дальше от природы, эти стратегии сегодня перестают быть эффективными. Сегодня мы выключены из природы, мы уже не умеем с ней общаться.

Сейчас мы не можем до бесконечности развивать орудия труда (вот она, сжимающаяся темпоральная спираль), и человек начинает уже развивать общество. Оно уже настолько развито, включая открытия, информационные технологии. К чему мы должны идти и двигаться? К действительно социальному обществу. Какой будет мир, какой будет жизнь? Люди думают о том. что просто будет развиваться медицина, нанотехнологии, криокамеры и так далее. Мы хотим показать надо нечто другое - до недавнего времени мы жили по другим парадигмам, стандартам, программам мышления. А сегодня мир ставит перед нами совершенно другие цели и задачи. Он требует от нас совершенно других стратегий поведения.

Общество постоянно самосовершенствуется. Совершенствуется потому, что в нем есть свои недочеты, не позволяющие человеку жить комфортно. Общество, социализация - это необходимейшие веши в жизни любого человека.

Но развитие общества и сегодня происходит без прямого участия людей. Как прогресс не зависит от отдельного человека, так и общество, развиваясь, не зависит от отдельного человека. Однако прогресс общества очевиден - государство, идеологии, процесс распределения благ.

В новом обществе люди старой формации не смогут добиться успеха. Они не смогут реализовывать свои стратегии. Люди новой формации будут жить по-другому. И мы не сможем ничего в новом мире добиться, следуя старым, архаическим стратегиям.

Вместо заключения

Почему мы так много и долго говорим о кризисе? Почему столько столетий подряд России не дает покоя «русская идея»? Почему мы до сих пор относимся к власть держащим, как к божествам?

Может быть, старые структуры нашего мышления уже не могут отражать стремительно меняющийся мир? Может, мы чувствуем, пока еще на уровне интуиции, сложившееся противоречие между привычным нам образом мысли и реальной жизнью, вернее, с теми требованиями, которые она предъявляет? Сколько раз мы тщательно выстраиваем стратегии своего поведения, учитывая, казалось бы, абсолютно все мелочи, и вдруг, все рушится из-за непредсказуемости мира, жизни, другого человека? Очевидно, что старые механизмы объяснения мира и человека уже не работают. Что это означает?

Это означает, что у людей потеряны адекватные связи с окружающим миром и другими людьми, то есть новые реалии окружающего мира (такие как глобальность, толерантность, космополитизм - свойства, необходимые в современном мире для комфортного существования), не работают для тех людей, которые привыкли опираться на старые (самые древние, сформированные тысячелетиями, стандартные и стереотипизированные) структуры своего мышления.

Поэтому, наверное, у нас сейчас действительно, переходный, очень сложный и тяжелый период существования - ведь переход к чему-то новому, всегда влечет сложность в адаптации и некоторую ломку привычных стереотипов.

Если мы сможем, извлечь максимальную пользу из этого кризиса, о котором мы говорим столько лет, параллельно с этим мы разрешим и массу мировоззренческих вопросов.

Философ - это действительно, по меткому выражению Гегеля «голос своей эпохи», и философия сегодня отражает проблемы настоящей реальности. Очевидно, в сознании людей на самом деле существует понятие кризиса, если философы говорят об этом в своих работах. Но почему? Мы знаем, что мировоззрение людей образуется под влиянием самых различных обстоятельств: воспитания, образования, жизненного опыта, отдельных жизненных впечатлений. На нем сказываются условия жизни, общие черты эпохи, национальные особенности культуры. Средствами разработки мировоззрения является философские размышления. В создаваемых философами системах обобщаются, аргументируются разнообразные варианты имеющихся у людей мировоззренческих взглядов и убеждений. Поэтому идеи философов получают признание и распространение в обществе. Таким образом, философия - средство выражения, систематизации и обоснования мировоззрения, теоретическая основа решения мировоззренческих вопросов.

В сознании некоторых людей философия - абстрактно-заумные рассуждения, никак не связанные с практическими нуждами и делами человека. Но ведь история философии, имеет своих героев и мучеников, что свидетельствует о ее непосредственной и тесной связи с общественной практикой и поэтому играет огромную роль в обществе, в формировании человеческой личности.

Сегодня мы слышим очень много высказываний на тему того, что мы живем в уникальное время, что наша жизнь не похожа на жизнь людей предыдущих поколений. Мы говорим о развитии технологий, о совершающихся каждый день научных открытиях, о том, как добиться бессмертия (криокамера. помещение мозга в тела андроидов и так далее).

Мы согласны с тем, что мы живем в поистине уникальное время, однако нам хотелось бы взглянуть на этот вопрос с несколько другой позиции. Неоспоримое своеобразие нашего времени, заключается, на наш взгляд, в том, что мы, в отличие от наших предков можем наблюдать огромное количество событий и явлений. Действительно, по сравнению с прошлым поколением мы можем обладать информацией, в десятки раз большей, чем наши родители. Однако, на наш взгляд, не этот факт делает наше время уникальным.

Новизна, особенность и уникальность нашего времени состоит в том. что мы больше не смотрим на окружающие нас явления своими собственными глазами, не чувствуем их непосредственно.

Выше мы уже говорили о том, что нас окружает множество различных явлений. При этом невозможно утверждать с непоколебимой уверенностью истины в последней инстанции, что современный мир стал более качественно разнообразнее, чем раньше. Кант в свое время верно заметил, что люди всегда ищут ответы на вопросы, на которые нет однозначного ответа - и в этом проявляется человеческая особенность. То же самое можно сказать и по поводу проблем, которые окружают современного человека. Эрос и Танатос Фрейда, любовь и голод Шиллера, иерархия потребностей Маслоу по-прежнему правят миром. Мы по-прежнему конкурируем за лучшее место под солнцем, за лучшую еду и одежду, за большее обладание предметами материального мира.

Разнообразие мира может изменяться, но ограничивается оно только степенью нашей впечатлительности. Безусловно, человек современности в идеале обладает во много раз большими возможностями для описания и объяснения окружающего мира по сравнению с человеком, живущим, скажем, на триста лет раньше. Но будь то XVII или XX век, в обоих случаях окружающая реальность несопоставимо шире возможностей нашей психики или нашего внутреннего мира, для того, чтобы охватить ее разнообразие.

Да, наши знание несовершенны и мы не можем объять необъятное. Но человек не был бы человеком, если бы не стремился к невозможному. Познать и понять непознанное, совершенствовать свои знания - это те цели, ради которых стоит жить и наличие которых отличает нас от животных.

Понимание, по Гадамеру, к примеру, это не акт мыслительной операции, а всего только повод к размышлению над текстом, в ходе которого осуществляется самоутверждение интерпретатора. Именно в процессе Встречи с Другим (с большой буквы, поскольку речь идет о встрече онтологической) формируется «Ты-опыт». Такое понимание является базисом деятельности человека и даже жизни в целом именно потому, что в диалоге рождается настоящее действительное смыслоформирование».

Так вот. Сократ, на наш взгляд, нашёл свой способ постижения истины. Он отверг высказывание, что в споре рождается истина, и противопоставил спору диалог. Мы должны встать на позицию собеседника и вместе с ним пройти весь этот тернистый путь. Диалог, а не спор, беседа с человеком, а не с толпой - вот в чём секрет Сократа. Именно диалог, на наш взгляд, является первым и необходимым инструментом в этом долгом и тернистом пути поиска новой модели мировоззрения.

Мы вполне отдаем себе отчет в том, что настоящим исследованием данная тема полностью не исчерпана. Рассмотрение разнообразных ее граней требует соучастия специалистов различных профилей, усилий последующих исследователей в ее дальнейшем углубленном раскрытии. Жизненно важная для настоящих и будущих поколений проблема достойна столь пристального к себе внимания.

Словарь терминов и словосочетаний

Власть - возможность для одного деятеля в разных социальных условиях проводить собственную волю даже вопреки сопротивлению.

Вождизм - тип властных отношений, основанный на личной преданности персоне, обладающей верховной властью в жестко централизованных обществах; политика, направленная на утверждение одного человека в роли непререкаемого и непогрешимого руководителя. Вождизм существует в виде иерархии учреждений власти корпоративного характера.

Геронтократия - социальная организация, в которой власть принадлежит старшим по возрасту членам общества. Термин «геронтократия» введен в начале XX века и в дальнейшем применялся для анализа структур власти при первобытно-общинном строе, а затем и в классовых обществах.

Десакрализация власти - утрата веры народа в то. что его правитель обладает некими сверхъестественными и надчеловеческими правами над жизнью и деятельностью своих подданных.

Индивид - единичный человек как биосоциальное существо, особь.

Индивидуальность - характеристика уникальности, неповторимости, присущей данной личности

Интеллектуальный капитал - знания, имеющие потенциальную ценность, то есть идеи, и люди - специалисты, которые их создают. Это понятие, выражающее вид капитала, характеризующий совокупность усвоенных норм культуры мышления, знаний, умений и творческих способностей к мыслительной деятельности.

Информационной цивилизации эпоха - фиксирует одну из важнейших характеристик формирующегося общества как объединенного единой информационной сетью. Основным объектом человеческой деятельности становится обмен информацией. Свободная циркуляция информации в обществе позволяет ей стать важнейшим фактором экономического.

национального и личностного развития.

Капитал - стоимость, производящая посредством присвоения неоплаченного чужого труда прибавочную стоимость

Конфуцианство - одна из национальных религий, возникшая в феодальном Китае на основе философско-этического учения Конфуция (в латинской транскрипции Кун-цзы) путем сакрализации его учения, включающая почитание и культ его создателя, получившая там широкое распространение и до сих пор являющаяся в Китае основной религией.

Культ личности - это крайняя, максимально завышенная оценка функций и роли политического лидера в истории.

Личность - это единичный человек как система устойчивых качеств, свойств, реализуемых в социальных связях, социальных институтах, культуре, более широко - в социальной жизни.

Общественного договора теории - согласно этим теориям, государство возникло на основе добровольного соглашения между людьми, заключенного в глубокой древности, причем это соглашение могло быть расторгнуто в любой момент.

Папоцезаризм - превалирование церковной власти над светской.

Потестарная организация (чифдом) - рассматривается как промежуточная политическая организация, которая появляется, когда имеются устойчивые условия роста прибавочного продукта. Он основан на социальном ранжировании, но в его структуре и управлении преобладают кровнородственные отношения. Престиж и состояние индивидуума обусловлены тем, как близко он находится к вождю.

Потлач - праздник у индейцев северной части Тихоокеанского побережья Северной Америки, сопровождаемый пиром и раздачей подарков приглашенным. По мнению М. Мосса, наиболее радикальные формы обмена дарами, ярким примером которых служат такие ритуалы, как потлач, отличаются необычайной степенью соперничества в дарении, и результатом их становится нечто, чему нет аналога в обществе, основанном на перераспределение материальных ценностей. Такая способность дарения освобождать богатых от имущества, судя по всему, наделяет его замечательной силой: то, что в некоторых обществах может достигаться лишь радикальной конфискацией или даже социалистической революцией, - в других обществах происходит без всяких усилий в результате дарения, которое осуществляется в ходе некоторых зимних празднеств.

Прибавочная стоимость - стоимость прибавочного продукта. Условием является то. что продукт имеет стоимость только потому, что производится на продажу. Прибавочная стоимость возникает только в товарной экономике, где продукты производятся, главным образом, на продажу. При присвоении капиталистом прибавочной стоимости возникает противоречие: товары производятся для общественного потребления, а прибавочная стоимость присваивается частным образом. Это противоречие разрешается, тем, что прибавочная стоимость вновь становится капиталом, вновь авансируется в расширение производства.

Редистрибуция - экономика, в которой преобладает движение благ и услуг к центру и из него, независимо от того, осуществляется ли передвижение объектов физически или меняется только порядок права их присвоения без каких-либо изменений в действительном размещении ресурса или продукта. Редистрибуция представляет собой процесс аккумуляции, собирания, совмещенный с новым, вторичным распределением и раздачей. Именно через редистрибуцию в этих обществах достигается воссоединение распределенного, разделенного труда.

Реципрокация - движение товаров и услуг (а также людей) между взаимодействующими сторонами на симметричной основе, т.е. взаимопомощь родственников, деревень и даже государств, например, в форме ленд-лиза

Сакрализация власти - подчинение индивида, народа или государства воле одного человека, основанное на вере этого народа или государства в то. что правитель является законным носителем своих полномочий и прав в силукапиталистических принципах, а именно - мирное, но кардинальное

того, что представляет некие высшие трансцендентальные силы, дающие ему эти права.

Тимократия - форма правления в древних Афинах, установившаяся в результате реформ Солона; власть честолюбцев (по Платону); это строй, основывающийся на имущественном цензе.

Харизма - исключительная одаренность, наделенность какого-либо лица, действия или института особыми качествами исключительности, сверхъестественности, непогрешимости или святости в глазах более или менее широкого крута людей.

Цезаропапизм - превалирование светской власти над церковной.

1. Бодрийяр Ж. В тени молчаливого большинства, или конец социального. Екатеринбург.: Издательство Уральского университета, 2000. 75 с.

2. Бразоль Б. А. Царствование императора Николая II в цифрах и фактах//1111р://\у\\\Ч'.ги8к.гиД^г81.р11р?1с1а1—322556

3. Васильев Л. С. История Востока в 2-томах. т. 1. М.: Высшая школа, 2001.512с.

4. Васильев А. А. История византийской империи в 2-х томах // http://gumilevica.kulichki.net/VAA/vaal 32.htm#vaal32para05

5. Вебер М. Харизматическое господство // Социс. 1988. №5. с. 68-78.

6. Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма. // М. Вебер. Избранные произведения. М.: Прогресс, 1990. с. 44-271.

7. Вернан Ж. П. Происхождение греческой мысли. М.: Прогресс, 1988. 159 с.

8. Гадамер Г. Истина и метод. Основы философской герменевтики. М.: Прогресс, 1988. 704 с.

9. Гальтон Ф. Наследственность таланта. М.: Мысль, 1996.270 с.

10. Гегель Г. Лекции по философии истории. СПб.: Наука, 2000.480 с.

11. Гердер И.Г. Идеи к философии истории человечества. М.: Наука, 1979. 703с.

12. Генон Р. Символы священной науки. М.: Беловодье, 1997.495 с.

13. Гитлер А. Моя борьба. М.: Витязь, 1998. 1202 с.

14. Гоббс Т. Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского. М.: Мысль, 1991. 643 с.

15. Гуревич А. Я. Категории средневековой культуры. М.: Искусство. 1972.319 с.

16. Гуревич А. Я. Средневековый мир: культура безмолвствующего меньшинства. М.:Искусство, 1990. 395 с.

17. Гэлбрейт Дж. К. Новое индустриальное общество. М.: Прогресс. 1976. 480 с.

18. Данте Алигъери. Монархия. М.: Канон-Пресс, Кучково поле, 1999. 192 с.

19. Дебор Ги. Общество спектакля. М.: Логос, 2000. 184 с. Диль Ш. Основные проблемы Византийской истории. М.: Г осударственное издательство иностранной литературы, 1947. 184 с. Дильтей В. Описательная психология. СПб.: Алетейя. 1996. 160 с. Дьяконов И. М. Третья фаза развития общества И И. М. Дьяконов Пути истории. М.: Комкнига, 2007. 384 с. Канетти Э. Масса и власть.

20. http://www.kentos.ru/Moshkov I /POLITOLOG/К ANETTI/povver.litml Карсавин Л.П. Культура средних веков. Общий очерк . Петроград.: Огни, 1918.221 с.

21. Колин К.К. Информационная цивилизация: будущее или реальность // Библиотековедение. 2001. № I. С. 34-43. Колин К.К. Россия на пути в информационное общество.// Библиотековедение. 2000. .4° 3. С. 32-39. Кольев А. И. Политическая мифология М.: Логос. 2003, 384 с. Кольев А. И. Миф масс и магия вождей. М.: Национальный Институт Развития, 2000. 432 с.

22. Конфуций. Уроки мудрости: Сочинения / Пер. И.И. Семененко. М.: Эксмо, 2007. 958 с.

23. Конфуций и его школа. М.: Издательский дом Ш. Амонашвили, 1996. 176 с.

24. Конфуций. Изречения / Пер., предисл. коммент. И. И. Семененко. М.: Изд-во МГУ. 1994. 128 с.

25. Корнаков П.К. Символика и ритуалы революции 1917 года //

26. Анатомия революции 1917 года в России: массы, партии, власть.

27. Сборник. СПб.: Глаголь. 1994. с. 356-366.

28. Куликовский Ю.А. Церковная политика Юстиниана. // История

29. Византии. СПб.: Алетейя, 1996. том II. с. 193-215.

30. Лебон Г. Психология толп. СПб.: Макет, 1995. 320 с.

31. Ле Гофф Ж. Цивилизация среднего Запада. М.: Прогресс-академия.

32. 1992г. 376 с

33. Лири Т., Стюарт М. Технологии изменения сознания в деструктивных

34. культах. СПб.: Janus Books, Экслибрис, 2004.224 с.

35. Литаврин Г. Г. Как жили византийцы. СПб.: Алетейя, 2006. 256с.

36. Локк Д., Толанд Д., Коллинз А. Английское свободомыслие: Д. Локк.

37. Д. Толанд, А. Коллинз. М.: Мысль, 1981.302с.

38. Луман И. Эволюция. М.: Логос, 2005. 256 с.

39. Макиавелли Н. Государь. Рассуждения о первой декаде Тита Ливия.

40. Ростов-на-Дону.: Феникс, 1998. 576 с.

41. Малиновский Бронислав. Магия. Наука. Религия. Пер. с англ. и ред. А.П.Хомик М.: Рефл-бук, 1998. 304 с.

42. Маньковский Л.А. К вопросу о психологии культа Сталина // Вопросы философии. 1989. № I.e. 162-166.

43. Маркс К. Капитал. Том первый. Книга 1. Процесс производства капитала. М.: Политиздат, 1988г. 891 с.

44. Маркузе Г. Одномерный человек. Исследование идеологии развитого индустриального общества. М. Рефл-бук. 1994г. 344 с. Масудой Й. Компьютоутопия // Философская и социологическая мысль. 1993. №6. с. 28-50.

45. Менегетти А. Система и личность. М.: Серебряные нити, 1996. 128 с. Моисеев Н. Н. Информационное общество: возможности и реальность //Полис. 1993. №3. с. 6-14.

46. Московичи С.. Век толп. Исторический трактат по психологии масс.

47. М.: Центр психологии и психотерапии, 1998.480 с.

48. Мосс М. Общества. Обмен. Личность: Труды по социальной

49. антропологии. М.: Восточная литература. 1996. 360 с.

50. Мосс М. Социальные функции священного. Избранные произведения. СПб.: Евразия, 2000.448 с.

51. Осипова-Дерибас JT. В. Эволюция цивилизации. СПб.: Европейский дом, 2002. 352 с.

52. Пайпс Р. Россия при старом режиме. М.: Захаров. 2004.496 с. Панарин А.С. Россия в циклах мировой истории. М.: МГУ, 1999. 288с. Папарин А.С. Философия политики. М.: Новая школа, 1996. 423 с. Першиц А. И. Первобытное общество. Основные проблемы развития. М.: Наука, 1975. 287 с.

53. Петров М. К. Пираты Эгейского моря и личность. М.: Росспзн, 1995. 237 с.

54. Платонов О. А. Терновый венец России. Тайная история масонства. Документы и материалы. В 2 томах. М.: Русский вестник. 2000.720 + 736 с.

55. Плеханов Г. В. К вопросу о роли личности в истории. // Плеханов Г. В. Избранные философские произведение в 5-ти томах Т. II, М.: Госполитиздат, 1955. с. 300-334.

56. Почепцов Г.Г. Коммуникативные технологии 20 века. М.: Рефл-бук. К.. Ваклер, 1999.352с.

57. Почепцов Г.Г. Теория коммуникации. М.: Рефл-бук, К., Ваклер, 2001. 656 с.

58. Преснякова JI.A. Структура личностного восприятия политической власти // Политические исследования. 2000. 4. с. 135-140. Пригожин И., Стенгерс И. Порядок из хаоса. Новый диалог человека с природой. М.: Эдиториал УРСС, 2000.312 с.

59. Прощай, умытая Россия. Признания бывшего вице-премьера

60. Райх В. Психология масс и фашизм. СПб.: Аст, 1997. 544 с.

61. Ракитов А.И. Философия компьютерной революции. М.: Политиздат, 1991. 287 с.

62. Рассел Б. История западной философии. Новосибирск.: Изд-во Новосибирского университета, 2001. 992 с.

63. Руссо Ж.Ж. Об общественном договоре или принципы политического права. АН СССР. Институт философии. М.: Огиз-Соцэкгиз, 1938. 124с.

64. Сен-Симон К. А. Собрание сочинений. Том I. СПб.: Издание Акционерного общества. Типография Дела. 1912. 136 с. Скрынников Р. Г. Святители и власть. Л.: Лениздат, 1990. 349 с. Скрынников Р.Г. Иван Грозный. М.: Наука, 1975. 248 с. Сото Д. Э. Иной путь. Невидимая революция в третьем мире. М.: Catallaxy, 1995. 320 с.

65. Тайлор Э. Первобытная культура. М.: Политиздат. 1989. 573 с. Гоффлер Э. Метаморфозы власти. Знание, богатство и сила на пороге XXI века. М.: Аст, 2003. 670 с. Труссон П. Сакральное и миф

66. Успенский Б. А. Царь и патриарх. М.: Языки славянской культуры, 1998. 680 с.

67. Успенский Б. А. Царь и Бог: Семиотические аспекты сакрализации монарха в России. // Языки культур и проблемы переводимости. М.: Гнозис, 1987. 399 с.

68. Успенский Б.А. Восприятие истории в Древней Руси и доктрина «Москва-Третий Рим» // Успенский Б.А. Этюды о русской истории. СПб.: Азбука, 2002.474 с.

69. Флоренский П. А. Собрание сочинений. Философия культа. (Опыт православной антроподицеи). Серия: Философское наследие. Т. 133, М.: Мысль, 2004. 685 с.

70. Франк С. Л. Реальность и человек. Метафизика человеческого бытия. Париж.: YMCA-PRESS, 1956. 414 с. Фрезер Дж. Золотая ветвь. Исследование магии и религии. М.: Политиздат. 1984. 704с.

71. Фрейд 3. Тотем и табу. Психология первобытной культуры и религии. СПб.: Алетейя, 2000.224 с.

72. Фромм Э. Иметь или быть? М.: Прогресс, 1990. 336 с.

73. Фромм Э. Анатомия человеческой деструктивности. М.: ACT, 1998. 671с.

74. Фромм Э. Бегство от свободы. Человек для себя. М.: Попурри, 1998. 672 с.

75. Фуко М. Воля к истине: по ту сторону знания, власти и сексуальности. Работы разных лет. М.: Касталь, 1996.448 с.

76. Фукуяма Ф. Наше постчеловеческое будущее. Последствия биотехнологической революции. М.: Аст. 2004. 349 с.

77. Фукуяма Ф. Конец истории и последний человек. М.: Аст, Ермак 2004. 588 с.

78. Халипов В. Власть: кратологический словарь. М.: Республика, 1997. 431с.

79. Хайдеггер М. Время и бытие: Статьи и выступления. Серия: Мыслители XX век М.: Республика. 1993.447 с.

80. Хайдеггер М. Работы и размышления разных лет. М.: Гнозис, 1993. 464 с.

81. Хайдеггер М. Разговор на проселочной дороге. Сборник. М.: Высшая школа, 1991. 192с.

82. Хайек Ф. Дорога к рабству. М.: Экономика, 1992. 176 с.

83. Хевеши М.А. Политика и психология масс // Вопросы философии. 1999. №12. с. 32-42.

84. Хейзинга И. Осень средневековья. Исследование форм уклада и форм мышления в XIV-XV веках во Франции и Нидерландах. М.: Наука. 1988. 544 с.

85. Хейзинга И. В тени завтрашнего дня. М.: Прогресс-Академия, 1992. 464с.

86. Хорни К. Невротическая личность нашего времени. Самоанализ. М.: Прогресс, 1993.478 с.

87. Чайлд Г. У истоков европейской цивилизации, М.: Изд-во иностранной литературы, 1952.468 с.

88. Шестопал Е. Б. Личность и политика. Критический очерк современных западных концепций политической социализации. М.: Мысль, 1998. 203 с.

89. Шестопал Е. Б. Политическая психология. М.: Аспект-Пресс. 2007. 448 с.

90. Шпенглер О. Закат Европы Всемирно-исторические перспективы. Минск.: Поппури, 1999. 720 с.

91. Штомпель О.М. Социокультурный кризис. (Теория и методология исследования проблемы). Диссертация на соискание ученой степени доктора философских наук. Ростов-на-Дону. 1999. Щербинин А.И. Тоталитарная индоктринация: у истоков системы (Политические праздники и игры) // Политические исследования. 1998. №5. с. 79-97.

92. Энгельс Ф. Происхождение семьи, частной собственности и государства. М.: Политиздат, 1982. 238 с.

93. Юнг К. Г. Проблемы души нашего времени. СПб.: Питер. 2002.352с.

94. Юстиниан I. Дигесты Юстиниана. М.: Наука, 1984. 456 с.

95. Ясперс К. Духовная ситуация времени. М.: Политиздат, 1990. 214с.

96. Bell D. The Coming Post-Industrial Society. A Venture in Social Forecasting.-N.Y.: Basic Books, Inc., 1973.544 p.

97. B. Biondi B. Giustiniano Primo Principe e Legislatore Cattolico. Milano, 1936, pp. 11-13.

98. Dictatus papa e// http://www.hrono.ru/dokum/1 OOOdok/1075diktat.html

99. Galbraith J. K. The anatomy of power. Boston: Houghton Mifflin, 1983.

100. Huntington S. The Clash of Civilizations and the Remaking of the World Order.-New-York.: Simon and Schuster, 1996. 368 p.

101. Hermann M. Explaining foreign policy behaviour using personal characteristics of political leaders. International Studies Quarterly, 1980. Vol.24. P. 7—46.

102. Laszlo, Ervin. The World System: Models, Norms, Applications.-New York.: George Braziller, 1974. 415 p.

103. Laszlo, Ervin. Evolution: The Grand Synthesis. — Boston and London.: Shambhala Publications, 1987. 233 p.

104. McGrathJ., E. Kelly J. R. Time and human interaction: Toward a social psychology of dine. New- York.: Liberty Press, 1986.466 p.

105. Ostrogorski G. Relation between the Church and the State in Byzantium.- Annales de I'lnstitut Kondakov vol. IV, 1931, pp. 121-123.

106. Otto R. Das Heilige. Breslau.: 1917. 822 p.

107. Winter D. G. The power motive. New York.: Simon and Schuster, 1973. 461 p.

108. Power and the Self // Ed. by J. M. Mageo - Cambridge: Cambridge university press, 2002.-(Publications of the Society for Psychological Antropology).-22l p.

1 Культурология: Учебное пособие для студентов высших учебных заведений. Ростов-на-Дону, Феникс, 2005. с. 548.

2 Культурология: Учебное пособие для студентов высших учебных заведений. Ростов-на-Дону, Феникс, 2005. на с. 548.

3 Гейзенберг В. Шаги за горизонт // http://docs.google.com/Doc?docid=dsx6xdh_5gxjgewsh

4 Власть: очерки современной политической философии Запала. М.: Наука, 1989, на с.7

5 Халипов В. Ф. Введение в науку о власти. М.: Республика. 1995. на с. 56

6 Философия Ханса Георга Гадамсра

7 Булгаков М. А. Мастер и Маргарита// Булгаков М. А Сочинения. В 3-х томах, т. 2. М.: Кристалл, 1998. на с. 438.

8 Фейербах Л. Лекции о сущности религии// Фейербах Л. Избранные философские произведения в 2 томах.- Том 2.- М: Политическая, литература, 1955. на с. 563

9 Дьяконов И. М. Третья фаза развития общества //Пути истории. М.: Комкнига, 2007. на с. 31.

10 Всбср М. Харизматическое господство // Социс., >5., 1988. на с. 68.

11 Всбср М. Харизматическое господство/;' Социс., №5.,1988. на с. 68. " Васильев Л. С. История Востока в 2-томах. М.: 1994., т. 1на с.64

12 Лебон Г. Психология толп. СПб.: Макет, 1995. на с. 87-112

13 Конфуций. Изречения / Пер., предисл. коммент. И. И. Ссмснснко. - М.: Изд-во МГУ, 1994. на с. 12. "Там же. -на с. 15.

14 Конфуций. Уроки мудрости: Сочинения. М.: Эксмо, 2007 нас.856.

15 Конфуций. Изречения. М.: Изд-во МГУ, 1994. на с. 51 '

16 Петров М.К. Научно-техническая революция и философия//Петров М.К. Историко-философские исследования. М.: Росспэн, 1996. на с. 52.

17 Петров М.К. Искусство и наука. Пираты Эгейского моря и личность. М.: Росспэн, 1995. нас. 232.

18 Всрнан Ж. II. Происхождение греческой мысли. М.: Прогресс, 1988. на с. 62

19 Верная Ж. П. Происхождение греческой мысли. М.: Прогресс, 1988. на с.67 " Всрнан Ж. П.

20 Происхождение греческой мысли. М: Прогресс, 1988. на с. 69 ^v Всрнан Ж. II. Происхождение греческой мысли. М.: Прогресс. 1988. на с. 72.

21 Церковная политика Юстиниана // Ю.А. Куликовский. История Византии. СПб.: Алстсйя, 1996. том П, на с. 193-215.

22 G. Ostrogorski. Relation between the Church and the State in Byzantium. - Annales de I'lnstitut Kondakov, vol. IV, 1931. pp. 121-123.

23 В. Biondi. Giustiniano Primo Principe с Lcgislatorc Cattolico. Milano, 1936. pp. 11-13.

24 Гуревич А. Я. Средневековый мир: культура безмолвствующего меньшинства. М.: Искусство, 1990. на с.395

25 Dictams рарас// http://www.lirono.ai/dokum/lOOOdok/I075diktar.html

26 ' Теория справедливой войны // http://www.l0g0n.0rg/russian/S/P 110.htm " Теория справедливой войны Н http://www.l0g0n.0rg/russian/S/Pl 10.htm

27 Там же

28 Боден Ж. Метод легкого познания истории. М.: Наука, 2000. нас. 138.

29 Макиавелли Н. Государь. Рассуждения о первой декаде Тита Ливия. Ростов н/Д.: Изд-во Феникс, 1998. на с. 76.

30 Макиавелли Н. Государь. Рассуждения о первой декаде Тита Ливня. Ростов н/Д.: Изд-во Феникс, 1998. на с. 103.

31 Там же, на с. 107-108.

32 Гоббс Т. Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского. М.: Мысль, 1991. нас. 134-137.

33 Н.Толстой, Полное собрание сочинении, т.6, М, 1984, с 67. " П.Струве, «Государство, интеллигенция, революция. М., 1908, с 231.

34 Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма // М. Вебер. Избранные произведения. М.: Прогресс, 1990. на с. 43-45.

35 Пригожим И., Стсигсрс И. Порядок из хаоса. Новый диалог человека с природой. - М.: Эдиториал УРСС, 2000. на с. 26.

36 Там же. на с. 275.

37 Маркузе Г. Одномерный человек. Исследование идеологии Развитого Индустриального Общества. М.: Рсфл-бук, 1994. на с. 21.

38 Маркузе Г. Одномерный человек. Исследование идеологии Развитого Индустриального Общества. М.: Рсфл-бук, 1994. нас. 18.

39 Маркс К. Экономнчсско-философскис рукописи 1844 года // К. Маркс и Ф. Энгельс. Собрание сочинений. Т. 42. М., «Государственное издательство политической литературы», 1955.

40 Фромм Э. Марксова концепция человека И В кн.: Э.Фромм. Душа человека. М.: «Республика», 1992, с. 375-414

41 Яспсрс К*. Духовная ситуация времени // К. Ясперс. Смысл и назначение истории. М.: Политиздат, 1991. на с. 263-269

42 Канстти 'Э. Масса и власть

43 Канетти Э. Масса и власть

44 Ракитов A.M. Информация, наука, технология в глобальных исторических изменениях. -ИНИОНРАН, 1998. на с. 24-48.

45 Олег Платонов. Открытие русской цивилизации (Часть I) Древние славяне в отрывках греко-римских и византийских писателей по VII в. и. э. // Вестник древней истории. 1941. № 1, на стр. 230.

46 Бразоль Б. А. Царствование императора Николая II в цифрах и фактах.

47 Прощай, умытая Россия. Признания бывшего вице-премьера

48 Чаадаев И.Я. Избранные сочинения и письма. М.: Правда, 1991. на с. 152.

49 Хейзинга И. В тени завтрашнего дня // И. Хейзинга. Homo ludens. М.: 1 Iporpccc-Академия, 1992. на с. 340.

50 Хайск Ф. Дорога к рабству. М: Экономика. 1992. на с.114

51 Успенский Б. А. Царь и Бог: Семиотические аспекты сакрализации монарха в России. // Языки культур и проблемы переволи мости. М: Гнозис, 1987. на с. 49.

52 Успенский Б. А. Царь и Бог: Ссмиотичсскис аспекты сакрализации монарха в России. // Языки культур и проблемы псрсводимостн. М.: Гнозис, 1987. на с. 59.

53 Успенский Б. А. Царь и Бог: Семиотические аспекты сакрализации монарха в России. Н Языки культур и проблемы псрсводимостн. М.: Гнозис. 1987. на с. 59.

54 Успенский Б. А. Царь и Бог: Семиотические аспекты сакрализации монарха в России. // Языки культур и проблемы псрсводимостн. М.: Гнозис, 1987. на с. 53.

55 Успенский Б. А. (В соавторстве с Ю М Лотманом) Отзвуки концепции «Москва — Третий Рим» в идеологии Петра Первого (К проблеме средневековой традиции в культуре барокко)// Культурное наследие Древней Руси. (Истоки. Становление. Традиции). М.: 1976. на с.236.

56 Всеподданнейший доклад С.Ю.Витгс о путях преодоления революционного кризиса. 17 октября 1905

57 Ю. Ларин, из Приложения к "Правде", 1921 г.

58 Бухарин Н. Диктатура пролетариата и рабкоровснис организации ft День газеты. Сборник для клуба и избы читальни Издательство донского общества «Долой неграмотность». Ростов-на-Дону, 1925. на с. 52.

59 С.Булгаков. Православие. Очерки учения православной церкви.

60 Плеханов Г. В. К вопросу о роли личности в истории// Плеханов Г.В. Избранные философские произведения в 5 томах, М.: Госполитиздат, 1955,т.Н, на с.234.

61 Там же на с. 330.

62 Плеханов Г. В. К вопросу о роли личности в истории//11леханов Г.В. Избранные философские произведения в 5 томах, М.: Госполитиздат, 1955, Т.П. на с. 330.

63 Гальтон Ф. Наследственность таланта. М: Мысль, 1996

64 Bogaedus Н. Leaders and Leadership. New York, 1934. P. 138. hitp://media.utmn.ru/librar)^,_view_book.php?chapter_num=37&bid= 111

65 Чичерин В.Н. О народном представительстве. М: Типография. И. Д. Сытина, 1899. на с. 784.

66 Там же на с. 784.

67 Там же на с.776.

68 Там же. на с. 777.

69 Гитлер А. Моя борьба. М.: Витязь, 1998. на с. 112.

70 Биография. Адольф Гитлер// http://miTefcrat.narod.ru/Gitler.htm

71 Гудков Л.Д. Негативная идентичность. М., 2004. С. 211.

72 Торчинов К. А. Учение о «Я» и личности в классическом индийском буддизме. // Iittp://psylib.org.ua'books/_torch0l .htm

73 Иваницкий А. Физиологические основы сознания и проблема искусственного интеллекта// Искусственный интеллект. Междисциплинарный подход. Под редакцией Д.И. Дубровского и В.А. Лекторского, М. 2006., с. 96.