6. Конспекты лекций

Тема № 1: «Специфика философского знания»

Мировоззрение – это система взглядов, идей, ценностей о мире и человеке. Мировоззрение присуще каждому человеку и обществу. Можно выделить следующие уровни мировоззрения: обыденное, эмпирическое и теоретическое. Обыденное мировоззрение связано со здравым смыслом и повседневной жизнью человека. Эмпирическое мировоззрение основано на опытных данных, поэтому в таком мировоззрении часто обнаруживаются внешние, несущественные стороны изучаемого предмета. Теоретическое мировоззрение основано на рацио, деятельности мышления и раскрывает сущностные и закономерные связи изучаемых предметов, фиксируемых в форме закона.

На разных этапах развития человека способами постижения мира выступают мироощущение, мировосприятие и миропонимание. В истории развития общества сложились основные формы мировоззрения: мифология, религия, философия, наука, право и др.

Первоначально знание человека о мире было синкретичным, т.е., единым, нерасчлененным знанием. Поэтому на ранних этапах развития философия выступает в форме эзотерического знания - закрытого знания, для посвященных, со временем став экзотерическим знанием - внешним знанием, для профанов.

В европейской культуре философия возникает как движение от Мифа - образно символического восприятия мира к Логосу, как системно-рациональному знанию. На Востоке философия возникает и развивается как мудрость, сохраняя религиозно-мифологическую форму. В русской традиции философия всегда считалась любомудрием, поэтому оригинальная философия развивается на основе православия.

Можно выделить основные социокультурные типы философии:

- западную, связанную с поиском абсолютной истины;

- восточную, связанную с поиском смысла вечности и слияния с нею;

- русскую, ориентированную на поиск абсолютного добра.

Кроме того, различают также национальные типы философии: греческую, немецкую, арабскую и т.д. Существует классификация европейской философии на основе хронологии: античная, средневековая, философия 20 в. и т.п. В зависимости от типов культуры выделяют такие типы и стили философии, как классическая, неклассическая и постнеклассическая. На основе предмета философии и её проблематики выделяют: онтологическую, гносеологическую, антропологическую и другие философские системы.

Философия, утверждает К.Ясперс, возникает в «осевое время» - 8-2 вв. до н.э. в древнем Китае, Индии, на островах Эгейского моря и связана с постановкой мировоззренческих вопросов. Этимология слова «философия» означает любовь к мудрости. Впервые Пифагор употребил этот термин в 5 в. до н.э., а как системное знание философию развивают Платон и Аристотель.

На ранних этапах своего развития философская картина мира созвучна мифологической, религиозной и несет в себе черты предшествующих картин мира.

Мифология – это древнейшая форма общественного знания, обладающая следующими особенностями:

- присутствует у всех народов в архаический период;

- обращена к проблеме возникновения космоса, богов (космогония), того, как из Хаоса возникает Логос;

- основана на образном восприятии мира, единстве природы и общества, в ней отсутствует дихотомия: субъект – объект;

- связана с эмоционально-чувственным отношением к миру;

- исходит из единства времени: прошлого, настоящего и будущего и его циклического восприятия;

- выступает определённой системой ценностей: закрытой, неизменяемой и воспроизводимой в ритуале;

- не является примитивным отношением к миру, а дологическим, преимущественно правополушарным мышлением;

- сохраняется в культуре XXI в. в националистических идеологиях, проявлениях массовой культуры и т.п.

Специфика религиозной картины мира состоит в том, что в ней содержится:

- система богов, бога или сверхъестественных сил;

- принципиальное удвоение мира на земной и небесный, в котором земной мир определяется небесным;

- вера как некритическое принятие определённых ценностей и культ – система сложившихся ритуалов;

- догматизм (только так и никак иначе) и фанатизм (слепое отстаивание своей веры), в отличие от критической направленности философии.

В своём развитии религия движется от политеизма с чертами тотемизма, фетишизма, анимизма к монотеизму (единобожию).

Близость философии, мифологии и религии позволяет рассматривать философию как особого рода гуманитарное знание:

- предметом такого знания является человек и мир духовной культуры общества;

- это знание требует понимания, поэтому в XX в. появляется особая философская наука - герменевтика как философия понимания другого смысла, иной культуры;

- такое знание всегда диалогично, т.к. обращено к индивидуальности;

- это интерпретационное знание, в котором всегда присутствует автор;

- это чувственно-эмоциональное отношение к миру, а не рациональное, предполагающее целостное познание мира, а не схематичное как в науке;

- такое знание определяется социальными условиями, поэтому оно более идеологично, чем наука;

- обращено к запредельным основам бытия, связанным с самоуглублением.

Итак, философия является одной из форм общественного сознания, т. е. исторически конкретной формой рефлексии (самосознания) человечества. Именно поэтому философия выступает как мировоззрение и как особое гуманитарное знание. Как одна из форм мировоззрения, философия близка к мифологии, религии и науке при всем различии между ними.

Как мировоззрение, философия содержит в себе два компонента: ценности и знания. С ценностных позиций философия близка к религии и мифологии, ибо объектом названных форм общественного сознания выступает мир человека, предполагающий его понимание и интерпретацию, образное, лично-эмоциональное воссоздание этого мира, выявление глубоких основ бытия. Акцент на знание предполагает понимание философии как теоретического мировоззрения, науки.

Таким образом, с экзистенциальных позиций философия является особым гуманитарным знанием, замыкается на всю культуру и может выступать в форме религии, мифологии, литературы, живописи, музыки, а не только науки.

Тема № 2: «Предмет и функции философии»

С позиций сциентизма – направления, в котором наука рассматривается как единственная и необходимая форма отношения человека и общества к миру, философия может быть только наукой, т.е., теоретически сформулированным мировоззрением, системно-рациональным знанием.

Как любая наука, философия обладает следующими признаками: объективностью, рационалистичностью, системностью, проверяемостью и т. п. Философия как наука имеет:

- предмет исследования – «всеобщее: в системе мир-человек» или основные вопросы философии;

- понятия или категории (самые общие, абстрактные понятия), которые всегда парны и противоположны (форма-материя, прогресс-регресс и т.п.);

- законы диалектики ( переход количественных изменений в качественные, взаимопроникновения противоположностей, отрицания отрицания);

- методы исследования (от абстрактного к конкретному, совпадение исторического и логического, анализа и синтеза и т.п.;)

- системность, проверяемость на практике и т.д.

Предметом философии как науки являются основные вопросы философии, главным из которых является вопрос об отношении мышления к бытию. В этом вопросе выделяют две стороны: онтологическую: о признании первичности материи или духа и гносеологическую: о познаваемости мира. В выборе первичности материального или идеального оформляются две позиции: материализм или идеализм. В своем развитии материализм выступает в трех формах:

- стихийный, наивный материализм;

- метафизический, механический материализм XYII-XYIII вв. (метафизика –одностороннее представление о мире как неподвижном, непротиворечивом, неизменном);

- диалектический материализм (диалектика – наука о развитии, противоречии и взаимосвязи мира, появившаяся в IXX в. благодаря трем открытиям: учению о клетке, эволюционной теории Дарвина и закону сохранения и превращения энергии).

Историческими формами идеализма являются: объективный и субъективный идеализм. В объективном идеализме признается духовное первоначало вне и независимо от сознания (идеи у Платона, Абсолютная идея у Гегеля, Бог у средневековых схоластов). В субъективном идеализме не признается существования какой либо реальности вне и независимо от нашего сознания.

Вторая сторона основного вопроса философии связана с проблемой познаваемости мира. В решении проблемы познаваемости мира возможны позиции рационализма и эмпиризма, агностицизма, сенсуализма, иррационализма и др.

Материализм - это философское направление, в котором признается принципиальная познаваемость мира (Маркс, Фейербах).

Эмпиризм – это философское направление, в котором утверждается, что достоверное знание возникает благодаря опыту (Гоббс, Бэкон).

Сенсуализм – это философское направление, согласно которому ощущения и восприятие – это формы достоверного знания (Руссо, Дидро).

Рационализм – это философское направление, в котором утверждается, что достоверность знания возникает благодаря мышлению, а не чувствам (Лейбниц, Декарт).

Иррационализм – это философское направление, в котором разуму отказано в праве познать истину (Ницше, Шопенгауэр).

Агностицизм – это философское направление, в котором обосновывается невозможность познания сущности мира (Кант).

Скептицизм – это философское направление, в котором утверждается идея недостоверности познания (Пиррон), а в релятивизме – идея относительности познания (софисты).

В структуре философского знания можно выделить следующие разделы:

- онтология (онто-сущее, неизменное; логос – слово, учение) - учение о бытии как таковом; наука о сущем – фундаментальных принципах бытия. Онтология в этом значении совпадает с метафизикой Аристотеля как наукой о сверхчувственных принципах и началах бытия;

- гносеология – (гносис - знание) - учение о познании, его природе, условиях достоверности знания, методах познания;

- логика – наука об общезначимых формах и средствах мысли (может быть формальной и диалектической);

- этика – наука о морали и эстетика - наука об эстетических формах отношения к действительности;

- аксиология – наука о смысле жизни, ценностях;

- история философии – хронологическое рассмотрение школ, течений, направлений в мировой философии;

- антропология – философское учение о человеке;

- методология – учение о методах познания;

- эпистемология – философия науки и т.д.

Различия в решении философских и мировоззренческих проблем определили многообразие философских течений, школ и направлений. Школы могут возникнуть вокруг основателя учения (пифагорейская школа) или по названию города (милетская школа). Философские течения – это множество школ, предлагающих альтернативные варианты развития исходных принципов (экзистенциализм, фрейдизм). Философские направления формируются и развиваются под влиянием отдельного вида знания (материализм, идеализм).

Философия выполняет множество общественных функции, среди которых основными являются:

- мировоззренческие функции:

- гуманистическая (из-за особой значимости человека);

- социально – аксеологическая, т.е., конструктивно-ценностная,

интерпретаторская, критическая;

- культурно – воспитательная с ориентацией на гуманистические

идеалы, самокритичность, антидогматизм мышления;

- объяснительно – информационная;

- методологические функции:

- эвристическая;

- координирующая;

- интегрирующая

- логико – гносеологическая и т.д.

Тема № 3: «Восточная философская традиция»

В древневосточном обществе сила традиции была сильнее, чем в Европе, и здесь не было классических форм философии с гармонией мировоззренческого и рационально-системных аспектов философии. В Древнем Китае и в Древней Индии философия зарождается и существует в иных формах, чем в Древней Греции. Становление философских систем Древней Индии и Китая связано с особенностями традиционного общества, основанного на азиатском способе производства. Длительное господство азиатского способа производства закрепило связанные с бронзовым веком мировоззренческие формы. В силу этого философия на Востоке не существовала в форме рационально-системного философствования.

Древнекитайская философия V-VI вв. до н.э. существовала в виде конфуцианства, даосизма, чань-буддизма, легизма и др.

Основателем конфуцианства является Кун - Цзы – (Конфуций), странствующий мудрец, чьи беседы и высказывания записали его ученики. Конфуцианство ритуально, традиционно и направлено на создание идеального типа личности, способного управлять собой и другими. Такой идеальный тип личности - «благородный муж», думает о долге и других, критикует только самого себя, обладает человеколюбием, сыновьей почтительностью, уважением к старшим в отличие от «низкого мужа». Конфуцианство формирует в человеке социально одобряемые качества: искренность, преданность и следование долгу, так как исходит из идеи, что человек изначально добр и может окультуриваться благодаря знанию. Особое внимание в этой и других школах Китая было обращено не на проблему бытия, субстанцию вещей, а на ценностные отношения, нормативную иерархию. В них преобладала практическая мудрость: описание идеального типа личности, нормы нравственного и культурного поведения. Конфуцианство, политизируясь, становится господствующей идеологией.

Даосизм появляется в Китае в Vв. до н.э., его основателем является Лао - цзы. В этой философии появляется особый метафизический философский принцип Дао – бытие и небытие одновременно, сверхпредельная реальность. Дао порождает Ян (светлое, мужественное, небесное начало) и Инь (темное, женское, земное начало). Даосы считают, что мир следует познавать не логикой, а посредством символов, так как противоположности Ян и Инь не могут существовать друг без друга и нераздельно связаны. В даосизме оформляется особый культурный принцип «недеяния» как не нарушение гармонии мира и человека, не нанесение вреда природе и отказ от эгоистической привязанности к своему «Я».

Многообразие теоретико - познавательных концепций Древней Индии трудно поддается структурированию. Генезис философии ведизма происходит в середине 2 тысячелетия до н.э.; джайнизм и буддизм оформляются в оппозиции к брахманизму – своеобразному религиозно-мифологическому учению. В древнейшем тексте ведической литературы «Упанишады» (буквально - сидеть у ног) – VIII-II вв.до н.э., изложенном в виде притч, диалогов-бесед, сентенций -озарений появляются понятия Брахман – духовная субстанция мира, Атман – душа человека, соединяемых посредством праны - дыхания – космической энергии бытия человека. Видимый физический мир, в том числе и человек вышли из Брахмана-Атмана и бесконечно в него возвращаются. Этот вечный закон возвращения именуется понятием «сансара». Моральный закон долга дхарма – карма раскрывает характер перерождений. Ахимса означает требование не нанесения вреда всему живому, а мокша обозначает освобождение души от тела и возможность достижения нирваны – затухания страстей, остывания, соединение с Брахманом. Идеалом такой философии является отшельник-аскет, живущий подаянием и углубленный в себя.

В V в. до н.э. в Индии возникает буддизм (основатель - Сиддхартха Гаутама). В буддизме содержится проповедь «четырех благородных истин»:

- в мире существует страдание, жизнь есть страдание (тягота);

- страдание имеет причину;

- страдание может быть преодолено;

- средством преодоления страдания является «восьмеричный путь», т.е., правильное знание, решимость действовать, правильная речь, правильное поведение, правильный образ жизни, правильные усилия, правильное размышление, правильное сосредоточение.

В четырех благородных истинах буддизма изложена идея бесконечности совершенствования человека благодаря отключенности от мирских дел и сосредоточенности на созерцании.

Итак, специфика психологии восточных и западных этносов сказалась на различиях древневосточной и древнеантичной философии. Для древневосточной философии характерен большой крен в сторону иррационализма, нежели рационализма, что в большей степени характерно для негативной онтологии буддизма. Древневосточная философия не существовала в форме классических рационалистических философских систем Древней Греции, а сливалась в Древнем Китае с обыденным нравственным сознанием, а в Древней Индии - с религиозно- мифологическим мировоззрением.

Тема № 4: «Античная философия»

Генезис философии связан с крушением традиционного уклада жизни и ценностей, отказом от мифологического и религиозного мировоззрения. Духовной предпосылкой возникновения философии было преодоление мифотворчества, как основной формы знания до VI в. до н.э. Политическая борьба внутри полисной организации общества разрушала авторитет мировоззренческой традиции, основанной на общепризнанном мнении. Возникла потребность в новом мировоззрении, основанном на знании. Почти одновременно, в так называемое «осевое время» (К. Ясперс) – около VI в. до н.э. происходит возникновение философских систем в Древней Греции, Индии и Китае.

Появление греческой философии, положившей начало будущей европейской культуры и стиля мышления связано не только с преодолением мифологии, но и со спецификой античного способа производства. Античный способ производства, в отличие от азиатского способа производства, определяется частной собственностью и развитым личностным началом. Именно этот способ производства определил специфику полисной организации древнегреческого общества (города-государства), в которой человек стал

принципом государственного строя. Более того, ни один тип осевой культуры, кроме античной не осмыслил свою личностную универсальность. Для возникновения философии необходима культура общества, где есть люди, развитые до придела. Возможности возникновения универсальной личности связаны, по гипотезе М.Петрова, со способностью категориального мышления, т.е., с возникновением универсально понятийного социокода. Именно новый ритуал передачи социального опыта, отличный от лично-именного и профессионально-именного, утверждает М.Петров, ведет к образованию философии, права, особой полисной организации Древней Греции.

Античная философия проходит в своем развитии значительный период от тело мира состоит из огня, воды, земли и неба. К вв. до н.э.- времени зарождения древнегреческой философии до периода завершения эллинизма в V-VI вв. н.э.

Древнегреческая философия в свою очередь развивается от натурфилософии досократиков к философии Сократа и платонизму - стержню европейской философии (А.Лосев).

Возникающая древнегреческая философия была космологична и занималась поиском субстанции мира - архэ. Поэтому философия милетской школы (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр) выступает как натурфилософия- философия природы. Гераклит Эфесский полагает, что архэ мира – это огонь, поэтому «все течет, все изменяется», т.е., в учение о бытии вносится идея всеобщей изменчивости и движения. Для пифагорейцев сущностью каждой вещи является геометрическая фигура, которая состоит из плоскости, а плоскость из линии. Фундаментом всего является точка, единица или число. Космос – консонанс чёта и нечета. Нечётное число – символ гармонии и добра, а четное – множество, дисгармония, зло. Пифагор выражался афористично: «Не разгребай костёр ножом», «Что упало – не поднять», «Не разламывай хлеба надвое». Душа по Пифагору бессмертна, а после смерти перемещается в другое тело. Анамнезис - память души о том, что она наблюдала, будучи в другом теле. Душа должна очищаться катарсисом (музыка, танец, математика). Тело должно очищаться вегетарианством. Элеаты: Парменид и Зенон впервые противопоставляют бытие (сущее) и небытие (несущее) и открывают в апориях(трудно разрешимых парадоксах мысли) противоречие в мыслях о предмете, ведущее к истине. С варианта механического объяснения мира у Демокрита начинается материалистическая мысль в философии. Согласно Демокриту, атомы вечны, непроницаемы, движутся в пустоте, из разных комбинаций атомов образуются различные комбинации веществ. Атомы непознаваемы, видны только разумом. Душа состоит из атомов, она смертна и целью жизни является безмятежная мудрость. В космосе господствует детерминизм, т.е., жесткая причинно-следственная зависимость.

Сократ одним из первых делает объектом мышления не космос, а человека, обосновывая в философии этический рационализм. Именно поэтому его фигура - поворотная в истории античной философии. Сократ создает антропологическую философию, предметом которой является искусство жизни, основанное на знании о сущности предметов, получаемое только в процессе диалога и диалектики (буквально) - искусства вести беседу. Диалектика складывается из иронии и майевтики. Девизом его философии были два положения: «Познай самого себя» и « Я знаю, что я ничего не знаю». Создавая свою этику, Сократ связывает добродетель со знанием, поэтому править должны знающие, а не невежественные. Зло происходит от незнания. Сам Сократ не пишет сочинений, в устной беседе-диалоге создавая философию. О философии Сократа мы знаем по сочинениям - диалогам Платона.

Зрелая классика античности представлена философией Платона и Аристотеля, создавших свои школы – Академию и Ликей, и развивших цельное учение о бытии (онтологии) с позиций дуализма и объективного идеализма.

Платон в своих сочинениях – диалогах описывает существование двух миров: мира идей и мира чувственных предметов. Мир идей определяет мир вещей. Идея существует вечно, объективно, это сущность вещи, её смысл - эйдос. Истинное бытие – это мир идей, материя - это мир становления, бывания и посредница между миром идей и миром чувственных вещей. Платон описывает наличие трех субстанций: Единое (беспредельное начало), Ум (Нус) как прообразы идей о мире и Мировая Душа.

Индивидуальная душа бессмертна и после смерти может попасть в мир идей, поэтому познание - это припоминание душой того, что она видела ранее. Платон описывает процесс познания на образе узников, прикованных к стене, и выделяет четыре рода познания: два вида чувственного познания, которое дает нам простые образы вещей и возможность соотносить эти простые образы с конкретными вещами; третий вид – дианойя - интеллектуальное познание, похожее на математическое и итоговый вид – ноэсис - знание общих начал бытия.

В этой же работе - «Государство» Платон описывает три способности души: чувственность, волю и разум. Добродетелью являются сдерживающие силы от аффектов, мужество, мудрость и справедливость. В работе «Государство» Платоном создается идеальная модель общества, в котором отсутствует частная собственность. Государство основано на общественном разделении труда и наличии трех сословий, описываемых по образу тела человека: голова - это философы, грудная часть - воины или стражники, руки и ноги - сословие производителей: крестьян и ремесленников. Такое идеальное государство, управляемое философами и основанное на справедливости, отличается от четырех неправильных форм, основанных на материальном интересе: тимократии – власти честолюбивых; олигархии – власти немногих и богатых; демократии – власти невежественного большинства (охлократии) и тирании – безграничной власти одного.

Ученик Платона – Аристотель разделяет науки на теоретические: метафизику, физику и математику; практические: политику, экономику и этику и творчески: риторику и поэтику.

Аристотель развивает учение Платона о мире вещей и идей, полагая, что идея существует в каждой вещи как её форма. Форма – это активное энергетическое начало вещи, а материя – пассивное энергетическое начало. Хаос бытия организуют, по Аристотелю, четыре причины бытия: материальная - то, из чего всё состоит; формальная - то, что означает форму; действительная - то, что является энергетическим началом; целевая - то, ради чего все. Творцом бытия является Перводвигатель или Демиург.

В своде книг «Органон» Аристотель создаёт формальную логику, выделяя дефиницию, понятие, суждение, умозаключение, закон исключения третьего, закон противоречия и т.д.

Аристотель создает учение о душе: растительной, животной и разумной, как той части души, которая познает и думает. В учении о государстве - «Политике» Аристотель исходит из того, человек – это политическое животное, поэтому государство возникает естественным путём объединения семей. Государство основано на частной собственности, разделении труда, среднем классе землевладельцев.Существуют, по Аристотелю,

Правильные формы государства:	Неправильные формы государства:
- Монархия	- Тирания
- Аристократия	- Олигархия
- Полития	- Демократия

С распадом полиса в эпоху эллинизма с конца IV в. до н.э. по VI в. н.э. завершается классика античной философии и развивается эллинистическо-римская философия. Возникающий интерес к отдельному человеку и смыслу его жизни обосновывается в философии скептицизма, эпикуреизма, стоицизма и других философских школах древнеримского общества.

Философия эллинизма аполитична и обращена к теме смысла человеческой жизни. Для скептиков: подлинное знание недостижимо, так как бытие текучее и изменчивое. Человеку следует принимать жизнь в её данности: человек должен сформировать состояние внутреннего покоя, как полного безразличия – атараксию. Истинный скептик не говорит, а молчит, так как философия освобождает от страданий и страха смерти.

Согласно эпикуреизму, целью жизни человека является счастье, понимаемое как удовольствие – гедонизм. Но удовольствие, считает Эпикур, это состояние покоя – атараксии, поэтому не стоит бояться смерти.

С позиций стоиков (Плутарха, Марка Аврелия), космос – это огненное дыхание, живущее по единым законам макрокосмоса. Человеку не подвластны законы бытия, от судьбы никуда не уйти, поэтому судьбу следует принимать.

Киники (Диоген Синопский, Антисфен) провозглашают отказ от благ и возвращение к природному естеству, добровольное перенесение боли, одиночества, отказ от традиционной морали. Стоицизму и киникам близок аскетизм – отказ от благ и чувственных удовольствий ради развития духовных, особых мистических состояний.

В IV в. н.э. в Восточной Римской империи христианство становится официальной государственной религией и значительное место в эллинистическо-римской философии занимает неоплатонизм Прокла и Плотина. В 529 г. император Юстиниан закрывает философские школы в Афинах и начинается новый средневековый этап развития европейской философии, длившийся до XVв.

Тема № 5: «Философия Нового времени»

В XVII в. в Европе складывается новая мыслительная парадигма, в основании которой находятся протестантизм и рациональность. По М.Веберу, рациональность является определяющей чертой всей современной европейской культуры. Такому типу философии предшествует средневековая и возрожденческая философии, первая из названных является антиподом новой философии, а вторая выступает как предпосылка рациональности. Кратко охарактеризуем предшествующие типы философии.

Европейская философская мысль средневековья – это период V-XV вв., в который зарождается европейская наука, формируются современные государства и складываются языки. Философскую мысль этого периода определяет средневековая модель мира со свойственной ей дуализмом, символизмом, теоцентризмом и провиденциализмом.

Многообразие философской мысли оформляется на двух этапах: патристики (V- VIIIвв.) и схоластики (VI- XVвв.). Этап патристики – это учение западных и восточных отцов церкви, основанное на идее откровения, а этап схоластики – это тип религиозной философии, ориентированной на рациональное обоснование христианской догматики. По характеристики С. Аверинцева, схоластика – это философия в рамках интерпретации текста (Библии). Вся средневековая философская проблематика разрабатывается в рамках теизма (религиозной установки, признающей трансцендентность абсолютного начала – Бога, творящего мир «из ничего» - принцип креационизма) и существует в форме теологии (богословия) – учения о Боге.

Значительным христианским философом этапа патристики является философия Августина Блаженного, тяготеющий к неоплатонизму с идеей стоящего во главе бытия Сверхсущего, Единого, Благого и творения мира как эманации (нисхождение) Сверхсущего. История анализируется Августином как движение от земного града к Божьему, как динамика движения человеческой личности к Богу.

В средневековый период оформляются две философские позиции: номинализм и реализм, связанные с вопросом о природе общих понятий. Согласно А. Кентерберийскому, мысль тождественна бытию, что есть в мысли – есть и в бытии. Значит, общие понятия (универсалии) существуют реально.

С позиции номиналистов реально существуют только единичные вещи. По

У. Оккаму, универсалии – это имена, обозначающие единичные вещи. Поэтому понятия, неподдающиеся проверки должны удаляться из науки (так называемый принцип Оккама – «сущность не следует умножать без необходимости»). Попытку примерить номинализм и реализм предпринял

П. Абеляр, согласно которому общие идеи не существуют реально, но воспроизводят объединение в уме сходные признаки единичных вещей.

В этот период схоластика ищет возможность соединения веры и знания, что порождает теорию двойственной истины. Предметом философии является опытное знание, предметом теологии – сфера откровения, поэтому философия и теология не противоречат друг другу. Стремление рационально обосновать религию было присуще к Ф. Аквинскому – основателю томизма – официальной доктрины католицизма с IXXв.. Главным тезисом томизма является тезис о том, что любовь к Богу важнее познания Бога, ибо Бог – это любовь. Ф. Аквинский разрешил спор реалистов и номиналистов. Общее существует реально, но не в уме, и не в виде идей. Общее – в Боге, ибо Бог – общее в чистом виде.

Позднее схоластика переносит центр тяжести в мировоззрении на личность, обосновывая два различных подхода к обществу и культуре. Философия номинализма обосновывает мир разумных эгоистов, ибо никакого единого высшего (стоящего над частным) интереса не существует, и общее есть сумма единичного. Философия реализма общие культурные смыслы и ценности ставит выше частного, эгоистического начала.

Философия эпохи Возрождения XIV-XVI вв. по сути, готовит будущий индивидуалистический взгляд на мир в Новое время. Для Европы, и особенно, Италии XIII-XVI вв. характерен взлёт художественной, научной и философской мысли, возникновение новых отношений, именуемых эпохой Ренессанса или Возрождением. Становящиеся новый образ жизни и новое мировоззрение были антиподом средневекового, ибо основывались на секуляризации (освобождении от религии) всех сторон жизнедеятельности человека и общества. Освобождение от сословных связей, становление городской культуры способствовали развитию индивидуальности и разносторонней деятельности. В

пределах ренессансной культуры возрождается античная традиция как идеал, ибо в античности мыслители находят подтверждение и обоснование обновленного гуманистического мироощущения.

Гуманизм как философия оформляется в борьбе со схоластикой, вне рамок цеховой традиции ученых средневековья. Возрождается диалогичность и полифоничность стиля мышления, человек становится главной проблемой философии. Отсюда её антропоцентризм (позиция, ставящая человека в центр мироздания). По мнению Н. Бердяева, гуманизм способствовал развитию внешнего человека, в отличие от внутреннего человека средневековья и утверждению человекобожнической философии. Гегель считал возрожденческую философию периодом разложения схоластической философии средневековья, а Рассел отмечал ее переходный характер.

Философия эпохи Возрождения была связана с развитием естествознания, великими географическими открытиями, новой космологией Коперника.В эволюции философской мысли этого этапа можно выделить три периода: гуманизма, неоплатонической и пантеистической натурфилософии. Гуманистическая философия формируется в кружках ученых, при дворцах меценатов и связана с земной жизнью человека, его достоинства и веры в собственные силы. Философским содержанием неоплатонизма была новая пантеистическая (отождествляющая Бога и мир) картина мира, отвечающая на вопрос о соотношении Бога и мира. Так, в мистическом пантеизме Н. Кузанского разработано учение о Боге, которое содержит в себе в свернутом виде мир. Поэтому Кузанский отвергает креационистскую концепцию сотворения мира «из ничего». Натуралистический пантеизм характерен для гелиоцентрической системы мира Н. Коперника и Дж. Бруно. В возрожденческой философии сохраняется идея о всеобщей одушевлённости природы, возникает новая иерархия мироздания, в которой Бог и природа понимаются пантеистически, вечность становится атрибутом Вселенной, а человек включается в природный ряд. Мир и человек возвеличиваются этически и эстетически. Энергично выдвигается примат чувственной красоты.

Именно в возрожденческий период XIII-XVI вв. утверждается идея о суверенности разума, закладываются основы новоевропейского рационализма и представление о природе как возможном объекте научного эксперимента и практической деятельности.

В XVII в. в Европе складывается новая мыслительная парадигма, связанная с рациональностью. Рациональность – это культура, ориентированная на индивидуальность, это переход от авторитаризма к здравому смыслу в мышлении и поведении. В значительной степени переход к индивидуализму в новоевропейской культуре обусловлен протестантизмом, возникшим в ходе Реформации XVI в. В протестантизме утверждается священность всей повседневной деятельности, труд рассматривается как предназначение человека, а богатство и успех как богоугодное дело. Потребность в нерелигиозной картине мира усиливается благодаря науке, в которой самоценностью является накопление научных знаний.

Философия Нового Времени – это западноевропейская мысль XVII- начала XVIII вв. Предметом новоевропейской философии выступают проблемы познания, роль науки, методология взаимоотношений природы и человека. Двумя основными направлениями этой философии являются рационализм и эмпиризм, по-разному осознающие проблему природы человеческого познания.

Для родоначальника эмпиризма Ф.Бэкона философия должна опираться на опытное знание, оказывая пользу науке. Для этого необходимо устранять субъективные помехи познания, именуемые «идолами»: идолы рода, пещеры, театра и площади. В достижении достоверного знания особую роль имеет метод «пчелы», снимающий ограниченность метода «муравья» - простого собирания фактов и метода «паука»- спекулятивных, т.е., бесплодных рассуждений. Используя индуктивный метод «пчелы», исследователь соединяет способности опыта и рассудка. Именно индукция – движение от частного к общему, позволяет сделать разум адекватным природным вещам, увеличивать власть человека над природой в согласии с афоризмом Ф.Бэкона: «Знание – сила».

Согласно рационалистической метафизике Р.Декарта, самым очевидным и достоверным является мыслящее «Я»: «Я мыслю, следовательно, я существую» - «Gogito ergo sum». В дуалистической философии Декарта рассматриваются две субстанции: духовная и материальная. Духовной субстанции вечна, неделима и обладает мышлением. Ей противостоит материальная субстанция, бесконечно делимая и обладающая протяженностью. Духовная субстанция является предметом метафизики, а материальная субстанция – предметом физики. Душа обладает врожденными идеями о Боге, пространстве и времени и т.п. Природа рассматривается как гигантская машина, постигаемая механикой. Истинное знание достигается благодаря методу дедукции, т.е., движению от общего к частному. Метод интеллектуальной интуиции и дедукции основан на следующих правилах: исходить из простых и очевидных вещей, разделять любую сложную проблему на составляющие, двигаться от простого к сложному, соблюдая последовательность и логичность.

Декартовское противопоставление духовной и материальной субстанций преодолевается Б.Спинозой в монистическом учении - пантеизме - о единой субстанции (Боге или природе). Субстанция как причина самой себя обладает атрибутами: мышлением и протяженностью и модусами - конкретным проявлением субстанции. Единая человеческая душа – это модус мышления. Все в мире причинно обусловлено, поэтому человеческая воля ничего не может изменить в этом процессе, но сможет понять. Поэтому «не стоит смеяться, плакать, ненавидеть, а понимать…».

Г.-В.Лейбниц развивает плюралистическое учение о субстанциях в рационалистической метафизике – монадологии. Его учение основано на идее множественности субстанций - монад. Монады – это неделимые, непроницаемые субстанции, сущностью которых является деятельность. Живой мир – это совокупность монад, находящихся между собой в состоянии предустановленной Богом гармонии. Высшей монадой является Бог, низшей – минералы, а человек – одна из монад в иерархическом ряду. В теории познания Лейбниц преодолевает крайности эмпиризма и рационализма, утверждая, что нет ничего в разуме, чего бы не было в чувствах, кроме самого разума.

Тема № 6: «Немецкая классическая философия».

Новоевропейская философия XVIII в.- это философия Просвещения. Прогресс науки приводит к безграничной вере в человеческий разум. Возрастает общественная ценность науки, и просветители апеллируют к индивидуальному разуму, свободному от религиозных предрассудков. Возникнув в XVII в. в Англии в философии Локка, просветительская идеология получает широкое распространение во Франции XVIII в. (Монтескье, Гельвеций, Вольтер, Руссо) и Германии (И.Кант, Г.Гегель).

Конкретной разновидностью философии Просвещения была деистская форма материализма, в которой Бог рассматривался как первопричина мира. В гносеологии деисты разделяли теорию врожденных идей, идею субстанциальности души. Просветители отрицали теологическое объяснение исторического процесса и утверждали рационалистические теории общественного договора. Последующее развитие истории показало несостоятельность культа разума, провозглашенного просветителями.

Немецкая классическая философия явилась высшим достижением просветительской философской мысли Германии в лице И.Канта, И.Г.Фихте, Ф.В.Шеллинга, Г.В.Ф. Гегеля и Л.Фейербаха.

Эта философия не представляла собой единого направления. Кант был дуалистом и агностиком, Фихте – субъективным идеалистом, а Шеллинг и Гегель – объективными идеалистами. Стержневой линией развития немецкой классической философии было исследование форм всеобщности, которые у Канта и Фихте рассматривались лишь как формы, присущие человеческому мышлению, а у Шеллинга и Гегеля – как формы самой духовной действительности, разума, развивающегося путем самоотрицания во всем многообразии явлений универсума.

Немецким просветителем И.Кантом была создана критическая философия («Критика чистого разума»), в которой анализировались познавательные способности человека. Кант анализировал процесс познания вообще и трансцендентального (безличного) субъекта познания. Предметом его философии являлась область знания, находящаяся между знанием и верой. Его философия именуется трансцендентальной, так как в ней исследуются условия возможности опыта apriori - до опыта, в отличие от aposteriori – после опыта. В процессе познания индивидуальный субъект использует свои познавательные способности: чувства, рассудок и разум. Чувственность выступает первой стороной познания, давая нам определенные ощущения. Посредством рассудка, использующего систему категорий, наш беспорядочный опыт систематизируется. Мир упорядочивается с помощью априорных форм созерцания, которыми являются пространство и время. Пространство – форма упорядочивания внешнего опыта, время – внутреннего опыта. Поэтому «ощущения без понятий слепы, а понятия без ощущений – пусты», утверждал Кант. Так действует «чистый» разум, оперирующий антиномиями, т.е., противоречиями.

Итак, наше познание начинается с «вещей в себе» и в этой позиции Кант – материалист. Однако в процессе познания мы имеем дело не с самими вещами объективного мира, т.е., «вещью в себе», а с тем, что мы сами создали, сконструировали в своем сознании, с образами - явлениями - «феноменами» предметов. Поэтому «вещь в себе» - «ноумен» непознаваема, в познании мы имеем дело только с «феноменом» вещи, делает вывод Кант. Такая позиция Канта о непознаваемости сущности мира в целом и отдельных вещей называется агностицизмом.

Человек рассматривался Кантом как житель двух миров, природы и свободы. В сфере природы действует не чистый, а практический разум. Законы практического разума - это законы воли, нравственные законы. Так, от гносеологии Кант перешел к обоснованию индивидуалистической этики и формированию категорического императива, т.е., внутреннего закона безусловного нравственного поведения. Основными положениями категорического императива являются следующие утверждения:

- человек может являться только целью и никогда средством для других людей;

- поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства.

Г.В.Ф.Гегель обосновывал систему объективного идеализма, возникновение многого из единого рациональным способом. В работе «Феноменология духа» Гегель характеризовал Абсолютную идею, которая в своем саморазвитии проходит следующие этапы: этап логики, на котором познаются: бытие, количество, качество; этап природы, на котором возникает человек и его субъективный дух, исследуемый антропологией, психологией. Всеобщий дух проявляется в политике и государстве и называется объективным духом. Вершиной развития Абсолютной идеи выступает Абсолютный дух, реализующий себя в религии, науке и философии. Каждый человек в своём индивидуальном развитии проходит этапы всеобщего духа. Абсолютная идея в своём развитии реализует законы диалектики: закон перехода количества в качество; закон взаимопроникновения противоположностей и закон отрицания отрицания.

В философии истории Гегель анализировал развитие мировой истории как движение от необходимости к свободе. Прогресс – это осознание народами свободы. Центр мировой истории перемещается от древнего Востока к греческому миру, потом - к римскому миру, затем - романо-германскому миру. Гегель выделяет исторические и неисторические народы, считая, что славяне – неисторический народ, т.к. исторические народы – это народы, осознающие свою миссию, имеющие свою национальную идею.

Немецкая классическая философия явилась вершиной развития европейского рационализма, ограниченность которого стала преодолеваться последующей философией и, в первую очередь, философией Фейербаха, основанной на принципе антропологического материализма.

Сущность гегелевского идеализма Фейербах усматривал в отрыве мышления от человека, наделении мышления самостоятельным существованием. В теории познания Фейербах предложил линию материалистического сенсуализма, выдвигая на первый план чувственный опыт. В центр философии Фейербах ставит человека, как продукта и части природы, он настаивает на безусловном единстве духовного и телесного в человеческом организме. Восставая против гегемонии мышления у Гегеля, Фейербах усматривал сущность человека в его чувственности, многообразии переживаний индивида. При этом Фейербах исходил из абстрактной, а не социальной трактовки человека.

Тема № 7: «Западная философия XIX века»

В философии XIX века основополагающие идеи немецкой классической философии подверглись критике в первую очередь со стороны К. Маркса и Ф. Энгельса. Материалистические идеи Фейербаха были развиты Марксом и Энгельсом в 40-е годы XIX в. в Германии. С 1844 по 1848 гг. марксизм оформляется как ранний гуманизм, в котором исследуется проблема отчуждения труда, т.е., такого состояния, когда труд становится внешней силой, господствующей над человеком. Маркс выделяет четыре формы отчуждения труда: отчуждение от предметов труда; отчуждение от процесса труда; отчуждение от людей в процессе труда; отчуждение от окружающей среды.

В конце 40-х гг. XIX в. Марксом и Энгельсом были написаны две работы: «Святое семейство» и «Немецкая идеология», в которых была разработана концепция материалистического понимания истории. Сущность материалистического понимания истории состоит в следующем:

1. Фундаментом истории и общества является экономика, т.к. в общественном производстве своей жизни люди вступают в независящие от их воли производственные отношения, соответствующие определённому уровню развития производственных сил. Совокупность этих отношений составляет экономическую структуру, базис, на котором возвышается политическая, юридическая, экономическая и духовная надстройки.

2. Общество на определенном этапе развития рассматривается как общественно – экономическая формация, имеющая следующую структуру:

фундаментом общественной системы является экономическая система, определяющая социальную и политическую системы и опосредованно духовную систему. Графически это может быть представлено следующим образом.

Мифология, религия, Общественное

сознание

философия

Государство, партии, церковь

Общественное Касты, сословия, классы, нации

бытие Азиат., антич., феод., бурж., ком.

способы производства

Экономические, социальные и политические отношения, складывающиеся независимо от индивидуального сознания, назывались Марксом «общественное бытие». А формы осознания обществом самого себя на разных исторических этапах характеризуются как формы общественного сознания. Маркс вывел три закономерности соотношений между общественным бытием и общественным сознанием:

а) общественное бытие определяет общественное сознание;

б) общественное сознание обладает относительной самостоятельностью;

в) общественное сознание может оказывать обратное активное воздействие на общественное бытие.

3. Всемирная история анализировалась Марксом как прогрессивная смена следующих способов производства: азиатского, античного, феодального, буржуазного и будущего коммунистического.

4. Одновременно К.Маркс выделял три этапа всемирной истории, основанные на трех типах социальности. Первый этап – это отношения личной зависимости, существующие в условиях архаического общества, азиатского, античного и феодального способов производства. В таких обществах человек лично не свободен (раб, крепостной крестьянин) и поглощен социумом. Второй этап- это отношения вещной зависимости, возникающие в условиях буржуазного способа производства. В таком обществе человек лично свободен, но отношения между людьми складываются как отношения товаропроизводителей. Третий этап – это отношения свободных универсальностей, возникающие в условиях универсально развитой экономики и универсального развития человека.

5. Механизмом развития истории, по Марксу, является борьба антагонистических классов. Одна общественная формация сменяет другую в результате революции. Коммунизм – это бесклассовое общество с общественной собственностью на средства производства, которое появится одновременно в развитых капиталистических странах.

Отличное от позиций марксизма понимание философии развивали в XIX в. первые позитивисты О. Конт и Г. Спенсер. Они провозглашали решительный разрыв с философской метафизической традицией, считая, что наука не нуждается ни в какой философии. Сама философия сводит к общим выводам из естественных и общественных наук, ибо не может претендовать на раскрытие причин и сущностей. Как и просветители XVIII в., позитивисты были убеждены в бесконечном развитии науки и ненужности предельных философских вопросов знания.

О. Конт в работе «Система позитивной политики» рассматривал развитие истории по аналогии с развитием человеческого разума:

1. Детство – это теологический период, на котором человек объясняет мир посредством системы божеств. В политике господствуют военно-монархические порядки, властвующую роль играют священнослужители, основным элементом общества является семья.

2. Юность – это метафизический период, на котором воображение заменяется разумом и мир объясняется абстракциями. В политической сфере – это этап укрепления государства, подъем средних классов.

3. Зрелость – это позитивный (научный) период, на котором обществом управляют позитивисты – философы от имени банкиров, это научно-промышленный этап, т.к. в центре общества находится предприятие, управляемое технократами. На этом этапе создается социология, состоящая из социальной статики и динамики.

Прогресс характеризовался О.Контом как чередование органических и критических эпох. Органические эпохи – это эпохи, в которых существует социальное равновесие между классами. Критические эпохи – это времена нарушения порядка (Французская революция, войны).

В работах: «Принципы биологии», «Принципы моральности» Г.Спенсер рассматривал философию как унифицированное знание. Общество – это организм, стремящийся к равновесию, поэтому борьба классов – это болезнь организма. Прогресс – это плавное восходящее развитие, в котором происходит усложнение структуры и функций организма. В истории действует многолинейная эволюция и воинствующие общества с жесткой детерминацией заменяются индустриальным обществом с меньшей централизацией.

В отличие от марксизма и позитивизма в философии XIX в. возникали иррационалистические тенденции в воззрениях С. Кьеркегора, А.Шопенгауэра и Ф.Ницше. Эти философы не верили в прогресс, разум и гуманизм и критиковали безграничную веру в науку.

С.Кьеркегор создал экзистенциальную философию в работе «Или-или». Этот религиозный мыслитель считал, что внутреннее состояние человека не может быть выражено в понятиях, а дано человеку в переживании самой жизни. Со своей сущностью человек может встретиться только в критические моменты своей жизни. Каждый человек проходит три стадии своего развития:

1. Непосредственная жизнь, в которой человек живет чувственными удовольствиями. На этом этапе возможен переход на второй период, путь к которому лежит через отчаяние.

2. Этический этап, когда человек выбирает не наслаждение, а чувство долга.

3. Религиозный этап, на котором человек вступает в общение с личным божеством.

А.Шопенгауэр работе «Мир как воля и представление» выдвигал понятие «Мировая воля». Воля всегда «голодна», она абсурдна, нелепа, формами её реализации является всемирное тяготение, магнетизм, инстинкты животных, воля жизни. Наш мир - наихудший из миров, поэтому люди должны направлять свою энергию против Мировой воли, которая делает человека не свободным, а посредственным и заставляет жить между полярными состояниями печали или скуки. Только художник в своём искусстве, растворяясь в творчестве, становится свободным.

В XIX в. в творчестве Бергсона, Дильтея, Зиммеля возникает новый тип философии - философия жизни. Жизнь рассматривается как поток наших переживаний, чувств, некий порыв, непрерывное творческое становление, постигаемое только интуицией.

В работах «Воля к власти», «Антихрист», «Переоценка ценностей» Ф. Ницше развивает философию жизни, воли к власти. Философия Ницше - это неклассический тип философии, представленный в символической форме притчи, иносказания. Центральным понятием его философии становится понятие «Жизнь». Жизнь – это специфическая воля к аккумуляции силы. Жизнь находится по ту сторону добра и зла, это есть вечное повторение трагических начал, жизнь – это вечное становление. В мире отсутствует прогресс, человек как вид не прогрессирует, а интеллект разрушает волю к власти, потому что волю к жизни заменяет рассуждениями о ней. Христианство – это рабская мораль, делающая человека стадным существом. Поэтому Ницше требует переоценки традиционных христианских ценностей и обосновывает идеал сверхчеловека.

Тема № 8: «Русская философия конца XIX - начала XX вв.»

Русская философия конца XIX - начала XX вв. развивается в русле религиозного христианского мировоззрения. В значительной степени такая тенденция развития была связана с тем, что самобытная русская философия возникает в середине XIX в., когда на Западе уже существовала длительная философская традиция. Отечественная философия выступает как неохристианская философия в пределах богословской проблематики. Последовательное развитие философско-религиозной традиции определило такие ее специфические черты как онтологизм, соборность, зависимость гносеологии от онтологии, учение о космической роли Богочеловечества.

Оригинальная русская философия возникает в первой трети XIX в., когда российская государственность уже имела тысячелетнюю историю. Это определило характер и особенности русской философии: на нее оказывала значительное влияние европейская философия, и она должна была осознать свои собственные задачи. В значительной степени своеобразие русской философии было связано с православием, как учением и как социальным институтом. Некоторые исследователи (С.С. Хоружий) полагают, что философский процесс в России - это встреча православия и философии.

Программные идеи отечественной философии были сформулированы славянофилами А. Хомяковым и И. Киреевским, которые выводили философию из самой жизни и опыта церкви. Было сформулировано учение о живом знании, создающим целостную, а не расчлененную картину мира и учение о внутреннем человеке.

В середине XIX в. возникает философия русского космизма как новая система ценностей в отличие от восточного космизма, где активность человека направлена вовнутрь и западного, в котором активность человека направлена вовне. Русский космизм – это синтез западного и восточного векторов активности, идея соединения творческой энергии человека с божественной энергией космоса. Философия космизма выступает в трех формах: естественно-научный космизм (Вернадский, Циолковский); религиозный космизм (Булгаков, Флоренский и др.) и художественный (Рерихи, Скрябин и др.)

Родоначальником философии русского космизма является В. Соловьёв, обосновавший философию Всеединства как принципа гармонического устройства бытия. Мир находится в состоянии хаоса, разлада и упадка и его необходимо вернуть к состоянию первоначальной гармонии. Распасться миру не даёт София – Красота, Женственность, Мудрость. Космическая задача человечества состоит в возвращении падшего бытия в состояние первоначального Всеединства. На этом пути человечество, преобразуя мир, изменяется само, становясь Богочеловечеством.

Большой интерес в философии русского космизма представляет философия "Общего дела" Н.Ф. Федорова, в которой обосновывается:

- необходимость нового этапа эволюции, ведущего к одухотворению природы;

- необходимость сознательного управления эволюцией;

- изменение в процессе регуляции самого человека;

- гармонизацию человека в ходе эволюции и преодоление смерти;

- "имманентное воскрешение всех умерших" как возвращение к жизни и преобразование всех ушедших поколений;

- объединения в общем деле всех людей: верующих и неверующих.

Тему направленности эволюционного процесса продолжал В.И. Вернадский в своем учении о ноосфере, т.е., сфере разума. По мысли В. Вернадского, переход из геосферы в биосферу и возникновение жизни - это космическое явление и абиогенез (стадия эволюционного процесса, связанная с неповторимыми и невоспроизводимыми земными условиями). Принципом живого вещества, создавшего биосферу, является питание энергией Солнца. Отныне все процессы развития стали иными и на Земле утвердился новый принцип развития планетарного вещества. На этапе биосферы возникает человек и его интеллект, который становится геологическим фактором, т.к. вносит катастрофические изменения в процесс эволюции. Под влиянием научной мысли и человеческого труда биосфера переходит в ноосферу. Это означает, что характер эволюционного процесса кардинально изменился. Если раньше эволюция биосферы осуществлялась путем самоорганизации, то теперь эволюцией биосферы будет управлять человеческий разум.

Через 20 лет близкие В. Вернадскому идеи высказал французский теолог и ученый Тейяр де Шарден в "Феномене человека". По Шардену, переход биосферы в ноосферу приводит к возникновению финальной ситуации - Сверхжизни: полном окончании всех эволюционных процессов, окончательном слиянии в единое целое природы и Бога.

В своеобразной космической философии К.Э. Циолковского космос рассматривается как воплощение высшей божественной реальности. Циолковский утверждает монизм Вселенной, для которого весь Космос – это сложный бесконечный организм, все непрерывно, едино в живой Вселенной; во Вселенной господствовал и будет господствовать разум и высшие общественные организации. Человек - это не окончательный венец творения в ходе эволюции изменится, преобразуется человеческое тело и достигнет бессмертия. К. Циолковский описывает будущую модель автотрофного (самопитающегося существа). Такое существо рождается как земная тварь, потом преобразуется, теряет большинство органов и покрывается непроницаемой оболочкой, становясь бессмертным.

Таким образом, в философии русского космизма в начале XX в. утверждаются всечеловеческие нравственные ценности: всеобщая ответственность всех за всех: ответственность каждого за мир и за всех людей и стремление каждого к спасению всех.

Внимание в русской философии к проблеме человека стало основанием для возникновения экзистенциальной философии Н. Бердяева и Л. Шестова. Н.А Бердяев исследует проблему кризисного состояния личности и утраты смысла жизни. Современный европеец, считал мыслитель, находится в кризисном состоянии, живет в состоянии страха. Смысл жизни может быть только индивидуальным, а не всеобщим и может быть восстановлен как религиозный, так как он связан с источником мирового зла в истории. Обосновывая теодицею – оправдание Бога, Бердяев одновременно утверждает антроподицею, как оправдание человека творчеством. Только в творчестве человек становится свободным и освобожденным от демонизма и зла.

Л. Шестов в алогизме почвы человеческого существования, в безумии видел единственно возможный путь к Богу. Л.И.Шестов в работах «Достоевский и Ницше», «Добро в учениях Толстого и Ницше» выступал против добра, которое не спасает, не помогает, а добивает человека и требует признания абсурдности существования человека в мире. В жизни фатальна случайность, неискореним трагизм человеческого существования, зло следует принимать как неизбежное. Спасение возникает на дне отчаяния, когда человеку протягивает руку Бог. Выбор Бога – безосновная личная встреча человека с Богом.

Феноменологический этап освоения православия философией, на котором исследуется православие как целостное явление, представлен творчеством Л. Карсавина и П.Флоренского. На этом этапе Карсавиным развивается феноменология догмата, вводится принцип Триединства как динамического аспекта бытия и обосновывается концепция симфонической личности.

П. Флоренский развивает идеи философского символизма, главную задачу культуры видя в ее воцерковлении. На первый план в философии о. П. Флоренского выдвигается практическая область религиозного содержания - Церковь и культ. Флоренский стремился к построению целостной картины мира через узрение соответствий и взаимное просвечивание разных слоев бытия. По мнению о. П. Флоренского, бытие имеет два взаимосвязанных модуса: обращенность внутрь и энергетическое проявление вовне. Носителями энергия бытия выступают слова и имена. Слова и имена - это символы бытия, само бытие в его открытости человеку. Флоренский соединяет мифологию имени с философией именования как целостной культурной деятельностью и создает оригинальную эстетику сотворчества: стихии организуют мир, ибо в слове мир осмысляется. Человек проговаривает имя, и мир из хаоса приводится в состояние совершенства. Бытие откликается на имя. Творчество имен - это творчество жизни. Вся Вселенная пронизана динамикой имен, как свидетельства мощи сакральных энергий.

Проблему антроподицеи Флоренский рассматривает как соотнесение божьего замысла о человеке, его несовершенства и греховности. Необходимо, считает Флоренский, расчистить путь к Христу для неверующей русской интеллигенции, ибо Христос ничего не обещает в этой жизни, кроме будущей жизни, а Антихрист обещает. Для Флоренского основной закон мира - это закон возрастания энтропии - Хаоса, которому противостоит Логос. Средневековая культура, укорененная в культе, борется с человекобожнической культурой Возрождения, несущей в себе хаос. Как церковный мыслитель, задачу философии Флоренский видит в воцерковлении культуры и оправдании творчества как воздвижение символического христианского храма. храма. В этом смысле, Троица и Боговоплощение оказываются двумя принципами русской культуры, а икона, собор, песнопения - первообразами русской культуры

Русская философия конца XIX - начала XX вв. была религиозно - философским Ренессансом в культуре «Серебряного века».

Тема № 9: « Зарубежная философия XX века»

Зарубежная философия в начале XX в. вступила в противоречие с прежней классической философской традицией. Новой тенденцией в развитии философии стал отказ от всемогущих притязаний человеческого разума, внимание к индивидуальной человеческой жизни и тенденция иррационализма. Уже на рубеже XIX -XX вв. получила распространение философия жизни в творчестве Дильтея, Ницше; возникло иррационалистическое учение Шопенгауэра, объявляющее основой мира бессознательное волевое начало.

Основными направлениями зарубежной философской мысли XX в. явились: экзистенциализм, герменевтика, феноменология, философский психоанализ, структурализм, неохристианская философия.

Экзистенциализм возникает в России на рубеже XIX - XX вв. как философия существования, получая затем распространение в Европе и США. Как философское направление экзистенциализм носит неоднородный характер. Это неакадемический тип философии, использующий литературный символический язык.

Экзистенция – это бытие человека, его индивидуальная сущность. Бытие человека рассматривается как особенное бытие, относящееся к миру и заботящееся о мире – Dasein ( в терминологии Хайдеггера). Отношение человека к миру – это отношение «Я» к «не - Я», где «не - Я» - это холодный, отчужденный от человека мир. Человек живет в абсурдном мире и должен выживать в абсурдных ситуациях. Жизнь человека трагична, так как она есть движение к смерти, а с другой стороны есть свободный выбор. Человек обретает свою сущность в пограничной ситуации – «или-или», на грани жизни и смерти. В работе «Экзистенциализм – это гуманизм» Сартр утверждает, что нет заданной человеческой природы: человек обретает свою сущность, существуя, поэтому ответственен за себя и за других.

Бытие анализируется в этой философии как непосредственное человеческое существование - экзистенция. Экзистенция открыта, направлена на другое и в «пограничных ситуациях» сознается человеком. Экзистенция есть свобода, поэтому человек может быть «как все» или остаться личностью. Для этого человеку следует бунтовать против абсурдности мира (А.Камю), либо прорываться к другому (Марсель), к транцендентному - Богу (Ясперс, Марсель).

Герменевтика возникает как самостоятельная наука в философии XX в. В эпоху Возрождения герменевтика выступает как искусство перевода античных авторов на современный язык. В творчестве немецких романтиков герменевтика является искусством осмысления чужой индивидуальности. У Дельтея герменевтика – это искусство понимания письменно зафиксированных жизненных проявлений.

Основателями герменевтики являются Гадамер и Бетти. Бетти в работе «Общая теория понимания» сформулировал понятие герменевтического процесса и его правил:

- истолкователь - читатель должен искать и найти в тексте смысл, заложенный автором;

- критерий тотальности: разные части текста должны быть проинтерпретированы только как целое;

- актуальность понимания, т.е., наличие субъективности, предполагающее истолкование текста;

- требование одного уровня культуры между читателем и автором.

Гадамер сформулировал понятие «герменевтического круга»:

-каждый текст имеет свой смысл;

- по мере неоднократного проникновения в текст мы все больше приближаемся к проекту, идеям автора;

- интерпретатор проникает в текст с определенным предпониманием, от которого не должен отказываться.

Феноменология – это дисциплина и метод, стремящийся выявить предельные характеристики, изначальные основы познания, человеческого существования и культуры. Гуссерль – основатель феноменологии, рассматривал внеопытные, внеисторические структуры сознания, которые обеспечивают его реальное существование и совпадают с идеальным значением, выраженным в языке и переживаниях. Феноменология – это метод уяснения смысловых полей сознания, делающих возможным восприятие объекта и других форм познания. Феноменолог основывается на особом понимании феномена, не как явления чего-то, а того, что само себя обнаруживает, как явленное сознание. Задача феноменологии состоит в раскрытии смысла предмета, затемненного оценками, мнениями (редукция сознания)

Гуссерль считает, что чистое, транцидентальное сознание укорено в универсальном поле дорефлексивных структур. Окружающий человеческий мир представлен предметами, уже наполненными смыслами сознания. Необходимо освободится от таких вторичных образований жизненного мира и выявить их чистую сущность и фундамент всего существующего - «абсолютное Я». Для достижения такого сознания необходимо отказаться от суждений, понимая себя, как общечеловеческое сознание. Феноменология выступает вспомогательным методом в таких науках, как экзистенциализм, персонализм, психоанализ и др.

Психоанализ, возникая как метод лечения З. Фрейдом психических заболеваний, затем оформляется в теорию, объясняющую роль бессознательного в жизни человека, общества и культуры. По Фрейду, культура возникает из отказа от влечений (глубинного пласта бессознательного), сублимируясь в сфере творчества в продукты культуры. Юнг выступил против пансексуализма Фрейда, считая фундаментом психики «коллективное бессознательное», предшествующее «индивидуальному бессознательному». «Коллективное бессознательное» обязано своим существованием наследственности и не развивается индивидуально; содержание «коллективного бессознательного» определяется архетипами, т.е., предшествующими формами и лишь вторичным образом эти архетипы становятся осознанными. Архетипы являются образцами инстинктивного поведения людей и их столько, сколько типичных ситуаций. По Юнгу, вся культура является порождением «коллективного бессознательного» и его архетипов. Архетипы, символически проявляясь, составляют основу художественного творчества человечества.

Структуралисты (М. Фуко, Леви - Стросс, Деррида) стремятся обнаружить инвариантные образования множества объектов. Культура анализируется ими как совокупность знаковых систем: язык, мода, мифы, искусство, религия. В сфере глубинных пластов культуры обнаруживаются скрытые закономерности, которым бессознательно подчиняется человек.

В отличие от сциентистских направлений современной философии, ориентирующих на разум и науку, религиозная - неохристианская философия XX в. развивается неотомизмом, персонализмом. Неотомисты (Жильсон, Маритен) развивают идеи католического учения - томизма Ф. Аквинского о гуманном смысле истории, о ее развитии от града земного к граду небесному. Град небесный основан на любви к Богу, доведенной до презрения к себе, поэтому задача человечества состоит в преобразовании общества на религиозно - нравственных ценностях, объединении разума и веры, теории двойственности истины. Согласно такой позиции истинами науки выступает опытное знание, а истинами религии - сфера откровения. Человек обладает свободой воли, но его свобода самоограничена долгом, поэтому свобода человека – это свободное выполнение нравственных обязанностей, т.е., жизнь согласно евангелеевским заповедям. Неотомисты считают, что наука вскрывает только внешние причины связи событий, конечные причины относятся к области сверхъестественного. Человеческий интеллект становится истинным, только сообразуясь с божественным интеллектом.

Персоналисты (Э. Мунье, Д. Райта) объясняют творческую субъективность человека через ее причастность к Богу. Личность как воплощение свободы, как непроницаемое бытие доступно для сознания только Бога. Мунье различает личность и индивидуальное эгоистическое «Я». Личность – это высшая духовная реальность, у которой отношение к миру и другому предшествует «бытию в себе». Личность – это духовное самовоспитание человека, основанное на христианских ценностях. Стать личностью, можно лишь преодолев эгоизм и восстановив коммуникацию с другими людьми. Персонализм сближается с экзистенциализмом в учениях, о завербованности, вовлеченности, т.е., осознании сопричастности бытию и социальной ответственности.

Тема №10: «Основные концепции бытия»

Бытие – это центральная категория онтологии. Это истинно сущее, неизменное, единое, реально существующее вне пределов человеческого опыта и независимо от человеческого сознания.

Термин бытие появляется в античной философии у Парминида в V в. до н.э., когда закладываются основы классической концепции бытия. Бытие истинное – это необходимость, Проведение, Судьба. Это то, что стоит за миром чувственных вещей. Истинное бытие постижимо мыслью, отсюда возникает последующий рационализм в постижении бытия. Бытие – это и абсолютная система ценностей, независящая от конкретного человека.

Противоположную концепцию бытия создаёт Гераклит, рассматривающий бытие как становление: истинное бытие изменчиво. Впоследствии эти идеи выражаются в неклассической философии Бергсона, Ницше.

У Аристотеля бытие понимается более расширенно, чем и Парминида и обозначает то, что есть, т.е., множество существующих вещей, и то, чему причастно всё существующее.

В античности возникает представление о небытии и ничто. У Демокрита атомы – это бытие, ничто – пустота. У Плотина бытие – возможность, ничто тождественно злу.

В средние века бытие понимается теоцентрически. Есть Сверхбытие – Бог как подлинное бытие и есть иерархия причастностей бытия Богу.

В новоевропейское время возникает «онтологический нигилизм» в анализе бытия, описываемый Хайдеггером в работе «Бытие и время»:

- на место бытия люди ставят своё право творить мир, т.е., утверждается антропоцентризм;

- исчезновение бытия приводит к отказу от существования реальности, которая полностью определяет человека;

- исчезает духовное, сверхъестественное бытие, то, что не может быть прочувствовано в опыте;

- бытие становится субъективным: весь мир определяется сознанием индивидуального субъекта;

- утверждается материализм: никто не думает о вечном, все думают о мгновениях настоящего;

- появляется цивилизация молодых с культом материальных потребностей, ориентацией на богатство, успех в жизни.

В Новое время место категории бытия занимает категория субстанции, материи. Бытие понимается как совокупность природных материальных процессов. Главной характеристикой бытия становится протяженность. Материя - это субстанция, т.е., причина самой себя, неизменно сущее, под которым понимается мир природных тел. Субстанция обладает некими свойствами - атрибутами. Помимо субстанции в характеристике бытия и материи используют понятие субстрата (то, из чего всё сделано). В Новое время утверждается вечность и несотворимость материи, понимаемой механистически, хотя сама категория материи имеет свою длительную историко-философскую трактовку. Окончательно категория бытия исчезает в философии марксизма и вместо учения о бытии начинает развиваться диалектико-материалистическое учение о материи. Уже Энгельс рассматривает материю как философскую абстракцию, которая обозначает многообразие природных процессов и явлений. Ленин в работе «Материализм и эмпириокритизм» дает классическую, сенсуалистическую формулировку материи. Материя – это философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях, которая копируется, фотографируется и отображается, существуя независимо от них.

Движение, пространство и время рассматриваются как атрибуты материи. Пространство и время – это формы существования материи. Движение – это способ существования материи. Существуют два подхода к характеристике пространства и времени:

- субстанциальный: пространство и время – это самостоятельные сущности наряду с материей и существующие независимо от неё;

- реляционная: пространство и время не самостоятельные сущности, а системы отношений, образуемые взаимодействием объектов.

Пространство отражает порядок сосуществования тел и процессов и обладает некоторыми свойствами: протяженностью, однородностью, изотропностью, трехмерностью и т.п. Время отражает изменения, происходящие в телах и процессах и имеет следующие характеристики: необратимость, одномерность, однородность, длительность и т.п. Движение – это изменение вообще, развитие – качественное изменение от простого к сложному. Движение может выступать в следующих основных формах: механическое - движение тел, физическое как движение атомов, биологическое - движение белков, социальное - движение индивидов, социума.

В русской философии в анализе бытия присутствует онтологизм, т.к. русская философия никогда не отбрасывает трансцендентное, духовное бытие. И человек и его сознание укоренены в бытии, поэтому не существует отдельно объекта и субъекта познания и возможность рационального постижения бытия. В западно-европейской философии 20 в. до логического завершения доводится идея субъективности бытия в философии жизни и экзистенциализме. Утверждается гераклитовская концепция бытия как становления.

Тема № 11: «Основные модели развития: метафизика, диалектика, синергетика»

Можно выделить три концепции развития, связанные с тремя научными картинами мира:

1. Классическая;

2. Неклассическая;

3. Постнеклассическая.

В классической картине мира развитие – это необратимый процесс направленных изменений, развитие – это поступательная эволюция, движение от простого к сложному. Происходит отказ от метафизического представления о развитии как неизменном, непротиворечивом, статичном движении. Развитие происходит благодаря диалектическим закономерностям, описываемым Гегелем тремя законами диалектики. В классической картине в характеристике развития используются понятия прогресс и регресс. Прогресс – это развитие в форме спирали, а критерием прогресса являются дифференциация и интеграция, т.е., разнообразие, повышение уровня организации системы и усиление связи между элементами системы. Вместе с тем сохраняется метафизическое представление о развитии как детерминизме. В классической картине мира развитие описывается лаплассовским детерминизмом: мир – это жесткая механистическая конструкция, объясняемая законами Ньютона. Основными характеристиками развития являются: необратимость, направленность, регулярность.

Неклассическая картина мира возникает в конце IXX в. под влиянием теории относительности Эйнштейна. В новой картине мира развитие, считает Т. Шарден, можно описать не в виде спирали, а в виде синусоиды. Характеристиками развития выступают: обратимость, сложность, случайность.

Постнеклассическая картина мира возникает во второй половине XX в. благодаря новой теории организации – синергетике. Синергия означает содействие, соучастие, а синергетика – это наука о принципах взаимодействия открытых систем в условиях интенсивного обмена с окружающей средой и согласованности действий внутри системы. В 1973г. на конференции по самоорганизации было заявлено о возникновении новой научной дисциплины – синергетики.

Синергетика исходит из стохастичности, неопределенность или хаоса как основной характеристики развития. Развитие описывается как древовидная, ветвящаяся графика И. Пригожина. В развитии присутствует энтропия, поэтому будущее в таком развитии неопределенно, развитие может идти в любом из направлений; из-за самого незначительного воздействия система начинает перестраиваться и возникает новый уровень организации – диссипативные структуры, т.е., структуры, самопроизвольно возникающие в неравновесных структурах. Образование таких структур происходит при подогревании жидкости, возникновении «химических часов», турбулентного движения. В неравновесных структурах появляются точки бифуркации, в которых система вдруг независимо меняет направление. В развитии Вселенной можно выделить две точки бифуркации: это возникновение жизни и человека.

Тема № 12: «Сознание как философская проблема»

В античности сознание или разум космичны и выступают синонимом универсальной закономерности. В средневековой философии сознание трактуется как надмировое начало - Бог и возникает идея спонтанной активности души. В Новое время у Декарта сознание - это непространственная субстанция, открывающаяся самосозерцающему субъекту. У Локка сознание есть восприятие того, что происходит у человека в его собственном уме. На первый план в Новое время в проблеме сознания выдвигается самосознание. В немецкой классической философии исследуется общественно-историческая природа сознания. Так, у Гегеля, индивидуальное сознание человека определяется формами общественной жизни, т.е., объективным духом. Эволюция индивидуального сознания повторяет развитие коллективного сознания.

В марксизме сознание анализируется с позиций чувственно-предметной деятельности, т.к. сознание возникает в труде благодаря общению. Сознание отражает внешний мир, являясь субъективным образом объективного мира. В философии конца IXX – XX вв. появляется проблема иррационального в сознании, бессознательного.

С реалистических, материалистических позиций сознание – это субъективный образ объективного мира, отражение внешнего мира. Отражение присуще живой и неживой природе и является фундаментальным свойством материи. Отражение – это свойство материальных систем воспроизводить в ходе взаимодействия в изменении своих свойств состояния других систем. Отражение в неживой природе выступает как механическое, химическое, физическое. В живой природе выделяют такие разновидности отражения:

- раздражимость как реакция организма на внешнее воздействие;

- чувствительность, присущая животным, как способность отражать свойства вещей в виде ощущений;

- элементарная психика высших животных, целесообразность в реакции организмов на окружающую среду и выработка приспособленного поведения (рефлекса);

- психика человека как высшая форма отражения.

Существуют разные гипотезы, которые объясняют возникновение сознания человека:

- религиозная, согласно которой сознание возникает в результате творения и появления духа у человека благодаря Творцу;

- инопланетное, теософское (Е. Блаватская);

- реалистическая, материалистическая теория, которая исходит из идей Дарвина о том, что психика животных является предпосылкой возникновения человеческого сознания. Основными факторами возникновения психики человека являются труд, общение и речь;

- психоаналитическая концепция связывает возникновение сознания с появлением экзогамии (кровнородственной общины, связанной с другой общиной проблемой воспроизводства потомства) и тотемизма;

- по Т.Шардену, парадокс человека, т.е., возникновение сознания состоит не в переходе от человекообразных обезьян к человеку, а в субъективации внешних форм проявления жизнедеятельности.

С реалистических позиций на возникновение сознания влияют следующие факторы:

- внешний мир, отражаемый в виде символов, копий, несущих информацию о мире;

- социокультурная среда;

- мозг и условно-рефлекторная деятельность;

- собственный индивидуальный мир человека;

- космическое, информационное поле.

В отечественной философии сознание рассматривается А.Спиркиным, как идеальное отражение действительности, превращение объективного содержания предмета в субъективное содержание духовной жизни человека.

По А.В. Иванову сознание – это идеальная психическая форма действительности, ориентированная на отражение и преобразование действительности. Структура сознания, предложенная А.В.Ивановым, объединяет представления о функциональной асимметрии мозга, структуре сознания по Фрейду и Юнгу.

с верх-сознание

«Я»

бессознательное

I сфера– это сфера телесно-перцептивных способностей, первая информация о мире. Главным принципом этой сферы является принцип целесообразности.

II сфера – это логико - понятийные компоненты сознания, главный принцип этой сферы - поиск истины.

III сфера – это эмоционально-субъективные переживания, эмоции, аффекты. Главным принципом этой сферы является удовольствие.

IV сфера – это ценностно-мотивационные компоненты сознания.

Левополушарная деятельность мозга «отвечает» за языковое, вербальное, логическое мышление. Правополушарное – за образное, интуитивное, музыкально-поэтическое восприятие мира. Арабские цифры означают точки восхождения духовной Самости, по Юнгу:

1. Этап бессознательного.

2. Генезис телесного «Я».

3. Формирование сознательного «Я».

4. Формирование нравственного «Я».

5. Космическое Сверх-сознание.

В объяснении сознания используется характеристика идеального, которая противоположна материальному и носит функциональный характер, выступая как образ предмета. Идеальное, возникая в сознании отдельного человека, носит надличностный характер. Сознание является идеальным, существуя в материальной форме выражения, т.е. языке.

Сознательное и бессознательное в исследовании сознания впервые появляются у З.Фрейда как представление об «индивидуальном бессознательном». У К.Юнга возникает представление о «коллективном бессознательном», т.к. символика является составной частью психики и бессознательно вырабатывает формы и идеи, носящие схематический характер. Эти идеи Юнг называет архетипами и считает их основой нашей психики и деятельности. А.Адлер выделяет понятие комплекса неполноценности, появляющегося из-за несовершенства человеческой природы, преодолевая которое человек актуализирует свои творческие способности. Если он застревает в этом комплексе, то появляется желание власти, господства и подавления других. Э.Фромм объясняет бессознательное, используя понятие социального характера личности, т.к. человек существует в двух планах жизни экзистенциальном и историческом.

Проблема общественного сознание и его форм появляется в философии марксизма. Общественное сознание – это реальное осознание обществом самого себя на определенном историческом этапе развития. Выделяют следующие исторические формы общественного сознания: мифологию, религию, право, философию, науку и др.

Формы общественного сознания различаются по предмету отражения: у философии – это всеобщее, у науки – особенное, у религии – иррациональное и по способам отражения: философия и наука используют понятия, искусство и мифология – образы.

В структуре общественного сознания выделяют теоретический и эмпирический уровень, общественную психологию и идеологию.

На теоретическом уровне отражаются существенные связи и закономерности в понятиях науки, категориях философии. На эмпирическом и обыденном уровнях, основанных на опыте или повседневной практике, здравом смысле отражаются внешние, иногда случайные свойства и стороны изучаемого объекта.

Общественная психология – это уровень общественного сознания, где критерием отношения к действительности является не знание, а оценка. Общественная психология – это ценностное отношение к действительности группы или класса. Идеология – это система теоретических взглядов на действительность, создаваемая теоретиками. Однако, по Мангейму, идеология – это всегда иллюзорная, ложная система взглядов.

Тема № 13: « Познание: его уровни и формы»

Гносеология – это раздел философии, в котором изучается: природа познания, возможности и границы, субъект, объект познания, уровни и формы познания, критерии истинности, и т.д.

Познание – это процесс получения знания, обусловленный общественно-исторической практикой, а знание – это результат этого процесса.

В реалистической материалистической концепции познания выделяются следующие функции практики:

- практика – это источник познания;

- практика – это движущая сила познания, обеспечивающая процесс познания техническими средствами познания;

- практика является непосредственной целью познания.

Практика – это процесс опредмечивания и распредмечивания знания, социокультурного опыта и решающий критерий истины.

В европейской философии ключевыми категориями познания являются истина и заблуждение, т.к. главной целью европейской философии и науки является поиск истины.

Истина – есть знание, соответствующее предмету и совпадающее с предметом, адекватное отражение действительности. Заблуждение – это знание, не соответствующее предмету, не совпадающее с ним. Заблуждения неизбежны в процессе познания и выступают закономерным моментом познания, движением к истине. Заблуждение отличается ото лжи как сознательного искажения знания о предмете.

Истина обладает следующими характеристиками:

- она объективна по внешнему содержанию;

- истина субъективна по своей форме;

- истина абсолютна и всегда относительна, т.к. знание о предмете изменчиво и углубляется по мере развития практики;

- истина всегда конкретна.

Знание дифференцируется и выступает в различных формах: науке, мифологии, религии, философии и др. Теоретическое познание ассоциируется с научным познанием, обладающим следующей спецификой:

1. Целью познания является обнаружение объективных закономерностей мира, выраженного в форме закона.

2. Непосредственная цель познания – это объективная истина, получаемая в основном рациональным путем.

3. Научному познанию присущи строгая доказательность и достоверность выводов.

4. Внутренняя непротиворечивость, системность, открытость для критики, опытная проверяемость.

5. Научное познание стремится к необходимости быть воплощенным в практике.

В науке выделяют два уровня познания: эмпирический и теоретический. Эмпирический уровень познания – это непосредственное исследование реально существующего предмета, в котором обнаруживаются внешние, несущественные связи и отношения. Теоретический уровень исследования – это преобладание рационального момента познания, т.е., наличие понятий, теорий, законов, благодаря которым раскрываются сущностные связи и закономерности развития предметов. В реальном процессе познания эмпирический и теоретический нельзя отрывать друг от друга, граница между ними условна и размыта.

Помимо уровней в исследовании процесса познания выделяют следующие стороны познания: чувственное и рациональное познание.

Чувственное познание основано на получении информации о мире с помощью органов чувств, формами этого познания будут:

1. Ощущение – первичное. элементарное, далее психологически неразложимое явление. Благодаря ощущениям отражаются отдельные свойства предмета.

2. Восприятие – целостный чувственный образ предмета, формируемый на основе ощущений.

3. Представление – возникает на основе восприятия и ощущения с помощью воображения и памяти, без непосредственного воздействия этого предмета на органы чувств.

Рациональное познание развивается благодаря мышлению и представлено следующими формами: понятие, суждение и умозаключение. Понятия возникают на основе определения и отражают существенные связи и отношения в предмете. В образовании понятия участвуют сравнение, обобщение, абстрагирование. На основе понятия возникает суждение – форма мысли, в которой раскрывается наличие или отсутствие связей и отношений между предметами. В структуре суждения выделяют субъект и предикат. Субъект – это понятие о предмете мысли, предикат (лежащий в основе) - понятие об отношениях или свойствах предмета.

Выделяют следующие функции суждений:

1. Единичные, выражаемые с помощью слов «это», в которых что-то утверждается или отрицается о предмете.

2. Частные, что-то утверждается или отрицается о группе предметов с помощью слов «некоторые» и «часть».

3. Общие - что-то утверждается или отрицается о классе явлений с помощью слов «всякий», «каждый», «никакой»

Умозаключения, содержат в своём составе суждение и имеют определенную структуру. Одни суждения в структуре являются посылками, то есть исходным суждением, вывод - это заключение - новое знание, возникающее между посылками и вторым суждением. Умозаключения могут быть индуктивными и дедуктивными.

В познании используются различные методы. Метод («методос»- греч. - путь к чему-либо) - это совокупность предметов, операций теоретического или практического освоения действительности.

К всеобщим методам познания относится метафизический и диалектический методы. Метафизический метод – это одностороннее видение предмета, как непротиворечивого, неизменного и неразвивающегося. В IXX в. в философии Гегеля возникает диалектический метод, анализирующий явления и процессы, как взаимосвязанные и противоречивые. Принципами диалектического метода являются:

1. Всесторонность рассмотрения объекта.

2. Рассмотрение во взаимосвязи или системный подход. Любой предмет или процесс – это некая открытая система, состоящая из структуры, то есть взаимосвязи элементов.

3. Моментом этого принципа является принцип детерминизма, учение об объективной закономерной взаимосвязи предметов или явлений, одно из которых - причина, другое – следствие.

4. Принцип рассмотрения развития во взаимосвязи исторического и логического. Исторический способ рассмотрения предмета в процессе его изменения, т.е., возникновение предмета и его формирование. Логический способ – это рассмотрение зрелого, устойчивого состояния развития предмета.

Помимо всеобщих, существуют и общенаучные методы познания: анализ и синтез, абстрагирование, формализация, индукции и дедукции и др.

Наука - это одно из форм духовного производства, ориентированная на выявлении законов развития объективного мира. Наука стремится осуществить предметное и объективное исследование действительности.

Как известно, наука возникает в обществах, обладающих вполне определенными структурами дискурса: экономикой свободного рынка, гарантами частной жизни и демократическими формами власти.

Ценности науки исторически формируются в античности с ее правовой риторикой и гностическими традициями, но окончательно устанавливаются в западноевропейских протестантских обществах с их специфическим миром признания рационально-личного знания о Господней воле. Протестантизм произвел переворот в общественном сознании, поставив разум на службу практике, утверждая уважение к любому труду, признавая особую ценность усовершенствований, стимулирующих научный прогресс, и обосновав потребность рационализации производства. М. Вебер усматривает «наукоподобие» протестантского религиозного сознания, сближающего протестантский конфессиональный мир со стандартами научной рациональности.

В истории западноевропейской культуры соединились культуры, акцентирующая формацию рациональности языка и религии, в которой знание сохраняет роль святыни. Возникла научная рациональность, определившая

специфику технологичной цивилизации - нового типа цивилизации в европейских странах XVII - XVIII вв. В такой цивилизации наука занимает особое место, обладая превосходством над другими формами культуры и выступая как единственный способ мышления, имеющий универсальное значение. Возникает особая ориентация - идеология науки - азиентизм, предполагающий, что наука может решить все проблемы человечества, а затем является важной культурной ценностью.

Однако современная постнеклассическая картина мира анализирует мир как открытую систему, для которой объективной, универсальной характеристикой выступает стохастичность. Хаос как нерегулярное движение определяет спонтанность и непредсказуемость системы, в которой велика роль локальных изменений и служебных факторов.

Тем самым, на современном этапе развития человечество должно осознавать противоречивость научно-технического прогресса, его ограниченность и ориентировка на гуманистические аспекты развития, вводя моральные императивы в деятельность ученого.

Тема № 14: «Проблема человека в философии».

Проблема человека - это центральная и вечная тема философии, одновременно и самая сложная и самая противоречивая в философии. Она очень многоаспектна, и в ней можно выделить следующие проблемы: антропосоциогенеза, типов взаимоотношения человека и общества, соотношение биологического и социального в природе человека, экзистенциального и психоаналитического подходов к анализу человека.

Существует множество объяснений происхождения человека. Во всех мировых религиях описывается сверхестественный процесс возникновения человека. Достаточно распространенной является концепция внеземного происхождения человека, которой придерживались многие мыслители. Так, К.Э. Циолковский считал, что жизнь и психика являются свойствами всей Вселенной, а не только Земли. Е. Блаватская рассматривала проблему человека как идею существования духа в виде семи рас и космической смены этих рас.

Уникальность жизни на Земле и уникальность возникновения человека подчеркивает физик М.Фельден в работе: «Мы одни во Вселенной». Земля находится на периферии Галактики, что позволяет существовать жизни вдали от опасного радиационного излучения. Зельманов и Картер развивают антропный принцип возникновения жизни: Вселенная обладает уникально благоприятными свойствами для возникновения человека.

Начиная с XX в. в западной философии возникает самостоятельная наука – философская антропология, анализирующая проблему человека.

По М.Шелеру, человек – это единственное существо, которое говорит природе «нет», а животное всегда говорит «да». Человек – это единство телесного, психического, духовного начал, его сущность заключается в движении и выходе за свои пределы. По Плеснеру, человек - это эксцентричное существо, выходящее к миру, способное делать выбор, незавершенное существо. Согласно Гелену, человек - это биологически недостаточное существо, у которого желание выжить привело к развитию духа, являющегося отныне сущностью человека.

В психоаналитической теории возникновения человека Фрейд связывает проблему возникновения человека не с трудом, а с экзогамией (кровно - родственной семьей, где запрещен инцест, возникающей благодаря тотемизму). Реалистический, материалистический подход впервые был предложен Дарвином. Согласно такой позиции, человек – это звено биологической эволюции, человек возникает благодаря труду, общению, языку, мышлению. Энгельс в работе «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека» уточняет факторы возникновения человека Ими являются: прямохождение, потеря волосяного покрова, высвобождение руки, манипулирование предметами, больший по объему и структуре мозг, появление речи (осознаваемой и передающей смысл), общение и мышление.

Современные физики, геологи дополняют - это изменение климата, повышенный радиационный фон и необходимость приспосабливаться к новым экологическим нишам. Человек возникает в период около 4-5 млн. лет тому назад, потом развитие человека как биологического вида остановилось.

Таким образом, невозможно точно воссоздать процесс возникновения человека и общества. Можно лишь очертить контуры этого процесса, связанные с орудийной деятельностью, речью, мышлением и экзогамией. В архаическом обществе речь носит предметный характер, одновременно сплачивая индивидов в единое целое. На этом этапе господствует миф как способ отношения к миру и как способ понимания человеком самого себя. Для данного типа отношений личной зависимости характерен лично - именной и профессионально - именной тип трансляции социального опыта. На этом этапе человек не вычленяет себя из природного и социального целого. Отсутствует понятие «Я» и господствует «Мы» и «Они».

Природа человека одновременно и биологична и социальна. Биологическая, ибо человеческая деятельность определяется обменом веществ, генной структурой и т.п., а социальная, т.к. человек становится общественным существом в процессе деятельности и общения.

Человек является биосоциальным существом. Наша биология определяет наш генотип – набор генов, полученных от родителей и фенотип – признаки, которые формируются в процессе индивидуального развития. Человек становится личностью в процессе социализации.

В изучении проблемы человека в философии используются такие понятия как индивид, индивидуальность, личность. Индивид – это характеристика человека со стороны его родовых свойств, т.е., как человека вообще. Индивидуальность – это то специфически особенное, что отличает одного индивида от другого. В европейской философии личность понимается как прометеевский (героический человек), для которого самооценка = успех / притязания. Основными характеристиками личности являются самостоятельность, автономность, самозаконность. Так, в современной европейской философии Джеймс рассматривает личность как состоящую из 3-х частей: физической – телесной; социальной как признания нас со стороны других и духовной личности, как ощущающей себя мыслящим существом.

В гуманистической философии Маслоу предложена иерархия потребностей личности в виде пирамиды.

1-я самая низшая линия – это поддержание физического состояния;

2-я связана с самосохранением, третья - с уверенностью, самоуважением;

4-я - с социальным признанием нас другими, затем расположены самые высшие: познавательно-эстетические мотивы, самоактуализации.

По Юнгу, структура личности представлена 4 этапами, которые проходит человек в процессе индивидуализации:

1-й этап – Тень (все негативное в человеке); на этом этапе человек должен ассимилировать негативное в себе, а не переносить на других;

2-й этап - Анимус – мужское и Анима – женское начала в человеке; на этом этапе должна осуществиться гендерная самоидентичность;

3-й этап - это Значение, то есть уяснение своего смысла и смысла мира;

4-й этап – это Самость – высшее развитие личности, достижение высшей гармонии с собой и миром.

В XX в.в философии психоанализа была конкретизирована природа человека в связи с проблемой бессознательного. В сфере человеческой психики З. Фрейд выделил три пласта: «Оно», «Я» и «Сверх - Я» (бессознательной энергетики инстинктов, сферы сознания и сверхсознания, т.е. культурных и социальных норм и запретов). Сублимирование как замещение инстинктивных влечений ведет к возникновению культуры, которая одновременно создается человеком и защищает человека. Из-за ориентации на успех, культуры соперничества, индивидуализма в европейской культуре появляются невротические личности. Невроз связан с желание быть сильным, агрессивным, непохожим на других.

На Востоке иное представление о человеке, чем на Западе. Так, в даосизме человек должен быть никаков, т.е., соответствовать пустоте, стать мудрым – относится ровно ко всем, отказываться от всякой мысли о действии, отказываться от собственных желаний, сердца. Это - ограничение в еде, воздержание от мысли, желаний и слов. Главными характеристиками человека в даосизме выступают: покой, чистота, невовлеченность, ясность. Тогда, считают даосы, все будет случаться само собой, тогда нет нужды получать личные заслуги и требовать от мира постоянного признания своей значимости.

В русской культуре быть личным, значит быть общинным, религиозным, следовать идее коллективности судьбы. Поэтому в русской философии евразийства появляется понятие симфонической личности, как личности, которая подчиняется нации, классу, государству.

В культуре и философии постмодернизма XXI в. возникает новое понимание человека. Для человека постмодерна характерно полное неприятие нормативности и рациональности, такому человеку свойственно хаотичное поведение, ему все равно, все дозволено.

Таким образом, уникальность, феномен человека определяет возможность самых различных подходов и способов решения проблемы человека в философии.

Тема № 15: «Природа и общество как объекты философского анализа»

Проблема соотношения природы и общества предполагает два аспекта: с одной стороны, противостояние человека в своей деятельности природы, а с другой стороны, порождение человека природой. Сама постановка такой

дилеммы связана с деятельностным подходом, присущим западноевропейской цивилизации.

Общеизвестно, что восточные цивилизации рассматривают общество и природу как неразрывное целое, как соотношение макро- и микро- космосов. Идея целостности социоприродного мира развивалась и в отечественной

философской традиции В. Вернадским, Н. Федоровым и др. М. Вебер анализируя проблему взаимодействия природы общества выделил три вектора социального действия человека. Первый вектор связан с буддистским и индуистским этическим комплексом и предполагает «бегство от мира»; второй вектор связан с конфуцианским и даосским этическими комплексами и предполагает «мудрое недеяние»; третий вектор определен христианством и предполагает активную деятельность.

Проявление проблемы субъектно-объективных отношений между обществом и природой связано с возрожденческой парадигмой мысли, каждая понимает рассматривать природу как поле научного и практического эксперимента. Проявляются идеи о том, что знания - это сила (Бэкон), что

человек должен господствовать над природой. Отныне - природа анализируется как объект, как сила, требующая установления над нею господства разума.

Существуют различные подходы к анализу общества. Согласно атомистическим теориям или сетевым концепциям (Гоббс, Локк, Юм), общество – это совокупность действующих личностей или отношений между автономными индивидами. С натуралистических позиций, общество - это естественное продолжение природных закономерностей (Чижевский, Мечников). С религиозных позиций, общество - это божественно предопределенное устройство людей на земле. В институциональном или структурно-функциональном анализе Дюркгейма общество анализируется как реальность особого рода, воздействующая на человека на основе идеи солидарности, или как совокупности людей, осуществляющих свою жизнь в пределах институтов. В системном подходе Парсонса общество характеризуется как целостная система, для устойчивого развития выполняющая следующие функции: адаптационную ( ее выполняют экономические институты); интегрирующую функцию (семья, церковь, государство); целеполагания (политические институты) и сохранения порядка (репрессивные органы). В диалектико-материалистическом подходе Маркса общество рассматривается как способ бытия социального организма, определяемый способом производства материальных благ.

В любом случае, общество – это открытая саморазвивающаяся система, активно приспосабливающаяся к окружающей среде, т.е., общество – это организм, который реагирует не только на внутренние импульсы, но и на внешние. Общество как закрытая, статичная система может быть представлено следующими элементами: классы, нации, этносы, страты и т.д. Классы – это большие группы людей, различающиеся по их месту в системе общественного производства, роли в общественном разделении труда, по отношению к средствам производства и степени получаемых доходов. Классы возникают благодаря частной собственности. Нации – это устойчивая историческая общность людей, возникающая на основе народности и обладающая общей территорией, языком, культурой, религией и экономикой. Этнос – общность людей, проживающая в определенной экологической нише, связанная религиозными, культурными традициями и общей энергетикой (Л.Гумилев).

В вертикальном срезе общество анализируется как совокупность следующих подсистем: экономической (решающая роль связующего звена между социальным организмом и природой принадлежит экономике). Политическая система выполняет функции целеполагания, то есть формы принятия решений, определение целей и мобилизации ресурсов на их выполнение. Социальная и духовная подсистемы выполняет функцию интеграции и включают в себя все институты социализации и социального контроля: от законов до правил. Система социализации выполняет функцию поддержания социального образца и включает индивида в сложившуюся культуру.

Э.Дюркгейм выделил два типа общества на основе механизма солидарности:

Традиционное (механическая солидарность) Неразвитое общество, в котором индивид принадлежит не себе, а коллективу, здесь нет понятия «Я» есть только «МЫ». Индивиды не отличаются друг от друга и привержены одинаковым ценностям, одно и то же признают священным. Общество сплочено, так как индивиды не дифференцированы. Господствует общественный контроль. Социальное принуждение выступает в форме строгих репрессивных законов.

Современное (органическая солидарность) Общественное разделение труда и различие индивидов. 2. Развивается личность, а не общество. Уникальность личности характеризует развитость общества. 3.Уменьшается сфера жизни, открытая для общественного контроля и общественного сознания. 4. Расширяются индивидуальные интерпретации социальных норм.

В социальной философии были разработаны различные модели и способы анализа общества.

В марксизме был развит формационный подход, выделяющий логику общественного развития, объективную закономерность вне уникально особенного в историко-культурном процессе.

Технологический подход разрабатывается в теориях «индустриального общества» Бэлла, «постиндустриального общества» Тоффлера, «теории конвергенции» Фурастье, Сорокина и др. Для этого подхода характерен примат технологии производства над социальными, духовными процессами.

Цивилизационный подход представлен теорией культурно-исторических типов Н. Данилевского («Россия и Европа»), локальных культур цивилизаций О.Шпенглера («Закат Европы»), А.Тойнби («Исследование истории») и др. Данные авторы полагают, что нет единой мировой культуры и цивилизации, а есть отдельные культурно-исторические типы или замкнутые культуры-цивилизации, непохожие друг на друга и развивающиеся независимо друг от друга.

Тема № 16: «Культура и цивилизация»

Уже в самом термине «культура» (лат.- возделывание почвы) выражена важная особенность культуры: наличие в ней человеческого, деятельностного начала. Отсюда - обобщенное понимание культуры как всего созданного человеком в его деятельности, как единства материальной и духовной культуры. Исходя из связи культуры с человеческой деятельностью, можно определить существо культуры как степень развития самого человека: динамичное «тело культуры» неотделимо от субъекта культуры; сам человек формирует себя в процессе своей деятельности как культурно - историческое существо. В результате культура представляет собой характеристику развития человека как общественного существа, форму самодетерминации индивида, одновременного бытия и общения людей различных культур. Основанием культуры служит самоустремленность всей человеческой деятельности, что и определяет специфику культуры в ее полифоничности (В.С. Библер): культура живет и развивается в диалоге с другими целостными культурами, это общение совершается только в контексте настоящего, «культура не имеет собственной территории» (М.М. Бахтин), она амбивалентна.

Культура характеризует развитие человека как субъекта деятельности: создавая предметный мир культуры, человек одновременно творит себя как субъекта, как общественное существо, формирует свою способность к творчеству. А значит, культура вплетена в исторический процесс. Отсюда многомерность социальной детерминации культурного развития, диалектика преемственности (культурной традиции) и новаторства в развитии культуры.

Накопление и трансляция человеческого опыта в истории осуществляется в рамках устойчивой стороны культуры - культурной традиции. На ее основе происходит функционирование культуры: освоение культуры через воспроизводство ее образцов, стереотипных программ (обычаев, ритуалов, навыков). Культурная традиция как историческая память - непременное условие не только существования, но и развития культуры. Поэтому историю создают все культуры, в том числе и культуры - имитаторы, зачастую порождая оригинальное, неповторимое, иное, чем протокультура, например, дзен-буддизм или русская словесность XIX в. Приращение, развитие культурного богатства осуществляется в процессе творчества субъектом творческой деятельности. Но не всякое новаторство есть творчество культуры. Творчество культурных ценностей возможно тогда, когда уникальное, неповторимое несет в себе всеобщее содержание.

В культуре присутствует общечеловеческое, всеобщее начало, хотя любая культура органично связана со своим временем тем, что в ней выражаются потребности и противоречия конкретной эпохи, что именно ими стимулируется культурное творчество. Деятельное, творческое начало, воплощаемое в культуре, всегда соотносится с объективными условиями и законами общественного развития. Поэтому творчество культуры не совпадает с творчеством истории.

Культурные различия - источник многообразия и многомерности исторического процесса. Любые локальные и национальные культуры в своей особенной форме выражают всеобщее, общечеловеческое содержание. Тем самым, необходимо и возможно взаимодействие, взаимопонимание культур.

Чрезвычайно важен для понимания культуры механизм ее взаимоотношения с цивилизацией. Цивилизация включает в себе преобразованную человеком, окультуренную природу, средства этого преобразования, человека, способного жить в такой среде. Цивилизация представляет собой социокультурное образование. Поэтому достаточно часто понятие цивилизации используется для характеристики конкретного общества как социокультурного образования, локализованного во времени и пространстве (А. Тойнби) или как фискация определенного уровня технологического развития. Вместе с тем, если понятие «культура» характеризует человека, меру его развития, то понятие «цивилизация» характеризует социальное бытие самой культуры, возникновение массовой, потребительской культуры.

В объяснении механизма взаимоотношения культуры с цивилизацией возникают различные теории локальных культур-цивилизаций. Согласно Данилевскому, гармонию Вселенной невозможно объяснить без допущения идеи целеустремленности всего сущего к взаимной согласованности. По аналогии с природой историю можно считать чередованием самобытных больших и малых культур. При этом полагает Данилевский, нельзя говорить о существовании общечеловеческой цивилизации. Человечество - это тощая абстракция, а народ - это конкретная и существующая действительность. В основе каждой из культур как энергетическое начало лежит национальное начало - фундамент возникновения культурно - исторического типа, т.е. своеобразной культуры с уникальными художественными, религиозными и социально-экономическими особенностями.

Данилевский считает, что в своем жизненном цикле культурно-исторический тип проходит четыре стадии: первоначального формирования, становления государственности, наивысшего расцвета и ослабления созидающих начал. Следует обратить внимание на очевидную сходность установок Данилевского Н.Я. в работе " Россия и Европа" /1871 г./ и Шпенглера О. в работе "Закат Европы" /1919-1921 гг./, ведь работа Данилевского была опубликована на немецкий язык в 1920г.

Выделяя существование десяти культурно-исторических типа, Данилевский особое внимание обращает на романо-германский и славянский культурно-исторические типы, имеющие соответственно два основания или четыре. Формирующийся на основаниях религии, науки, политики и экономики славянский тип, по мнению Данилевского, сменит европейский, переживающий с середины XX в. упадок. Задача России состоит в осознании себя единым народом вместе со всем славянством.

Тема № 17: «Глобальные проблемы современной цивилизации»

Потребительское отношения к природе породило в XX в. значительные экологические проблемы и обостренно поставило вопрос о возможных путях развития человечества. Путь цивилизации, т.е. увеличивающегося покорения и изменения природы до планетарных подходов, исчерпывает себя. Остается путь приспособления к природе, т.е. необходимость постоянного соизмерения нужд общества и возможностей природы, осознания того, что человек - это часть природы. А значит, необходимо изменение мировоззренческих установок, развития нового измерения общественного сознания - экологического сознания и утверждение своеобразного экологического императива, т.е. совокупности недопустимых нарушений равновесия природы. Очевидно, что такой экологический императив невозможен без нравственного императива, предполагающего исключение силовых приемов разрешения противоречий и конфликтов и формирование ощущения общепланетарного целого.

Большая заслуга в привлечении внимания к теме человека в рам­ках глобалистики принадлежит Римскому клубу. Вопросам образова­ния был посвящен седьмой доклад Римскому клубу, опубликован­ный в 1979 г. под названием «Нет пределов обучаемости». Несколько ранее (1977) в докладе «Цели для человечества» обсуждались вопросы духовного развития человека, нравственных ориентиров, адекватных современной эпохе.

Поворот к человеку, к духовным основам бытия, происшедший в глобалистике, был не случаен. По сути, он выражал новое понимание глобальной проблематики. Это понимание можно назвать философско-антропологическим. Оно явилось преодолением социологизма и технокра­тизма в глобалистике. Главной проблемой и одновременно главным сред­ством решения проблем виделся теперь человек, его ценностные ориен­тиры и установки. Новый подход противостоял тому взгляду, который рассматривал глобальные проблемы лишь как результат социального устройства, особенностей экономики и техники, а человека — как пассивную жертву хода мирового развития. Теперь стало ясно, что судьбы мира в конечном итоге зависят от вопросов духовного порядка.

Является ли беспредельное потребительство смыслом человечес­кого бытия? Может ли перед лицом глобальной угрозы в мире, разде­ленном множеством перегородок, быть сформирована эффективная общечеловеческая мораль, одинаково приемлемая для всех? Если да, то каковы пути ее формирования и распространения? Каковы вообще цели человечества, взятого как единое целое? От ответа на эти и ана­логичные вопросы во многом зависят стратегия и тактика подхода к глобальным проблемам. Конечно, простой ответ на эти вопросы едва ли возможен. Одним из наиболее продуктивных путей на сегодня яв­ляется предложенный учеными Римского клуба, которые обратились к такому известному и устоявшемуся общественному институту, как система образования.

Было обращено внимание на то, что именно система образова­ния во многом формирует человеческие качества и именно в ней закладывается тот ресурс, который реализуется в последующей жиз­ни человека. Следовательно, от качества образования зависит, в час­тности, то, как будут представлять люди свое место в мире, на какие ценности они будут ориентироваться. От образования же зависит фор­мирование либо перспективного взгляда на ход мирового развития, либо — ориентация на сиюминутность. Следовательно, в числе про чих образование имеет и глобальную миссию. Между тем значение и роль образования недооцениваются. Об этом свидетельствует множе­ство фактов. На планете насчитывается около миллиона полностью неграмотных или грамотных лишь частично. В государственных бюд­жетах даже развитых стран расходы на образование занимают незна­чительную долю1. Качество образования не отвечает характеру труд­ностей, стоящих перед современным миром. Творческий потенциал человека в процессе обучения реализуется далеко не полностью, по­скольку существующая система ориентирована лишь на текущие зап­росы, а не на перспективу. Между тем современный мир настолько изменчив, что три четверти специальностей в течение 25—30 лет либо отмирают, либо нуждаются в радикальном обновлении. Следователь­но, человек должен быть готов к тому, чтобы безболезненно прохо­дить переучивание или менять специальность. Система же образова­ния должна быть непрерывной и постоянной, разноуровневой и раз­нообразной.

Без соответствующих человеческих качеств невозможно ни при­менение экологически чистых технологий, ни разумное отношение к природным ресурсам, ни установление справедливого экономическо­го порядка. Наконец, невозможна и разумная формулировка целей современного человечества как единого целого. Таким образом, фи-лософско-антропологический подход выявляет значимость темы о человеке и его духовном мире для решения глобальных проблем. Яд­ом такого мировоззрения должно стать глобальное сознание.

Глобальное сознание призвано выразить особенности современной всемирной цивилизации, обнаружить и учесть корни современ­ных глобальных проблем. На этой основе станет возможным определе­ние путей их преодоления, а также уяснение будущих перспектив че-ловечества. В конечном итоге речь должна идти о смысле пребывания человека на Земле и в Космосе, о той миссии, к которой человек призван по своему существу. Вместе с тем в рамках глобального сознания со всей очевидностью должна быть осознана задача выживания человечества, от которой зависит решение всех других. В этом смысле глобальное сознание становится неотъемлемой частью культуры нового типа, в которой установка на выживание является доминирующей. Суть глобального сознания не в возврате к прошлому и не в пессимизме. Напротив, оно должно открыть оптимистическую перспективу.