§ 49. Затем великий наставник Хуэй-нэн сказал

Послушайте еще два стихотворения, созданные на основе смысла стихотворения патриарха Бодхидхармы.

Если вы, омраченные неведением, будете заниматься практикой психической саморегуляции в соответствии с этими стихотворениями, то всенепременно прозреете в своей природе.

Первое стихотворение гласит

Если (примостившись. - Кл.) на основе сознания распустились цветы ложных взглядов

И пять лепестков вырастают из этого корня,

То вместе они создадут карму неведения,

И ветер кармы задует свет прозрения.

Второе стихотворение гласит

Если (произрастая. - Кл.) на основе сознания распустились цветы истины

И пять лепестков вырастают из этого корня,

То вместе они взрастят мудрость праджни,

И тогда непременно наступит просветление Будды.

После того как Шестой патриарх прочитал свои гатхи, он распустил всю общину. Его ученики вышли и, поразмыслнв, поняли, что великий наставник не будет долго находиться в этом мире.

§ 50. Когда наступил третий день восьмой луны, после трапезы Шестой патриарх сказал Займите все свои места и сядьте. Сейчас я покидаю вас.

Тогда Фахай спросил Сколько поколений, от самого начала и до настоящего времени, передавалось это внезапное учение

Шестой патриарх сказал Вначале оно передавалось от семи Будд, из которых Будда Шакьямуни был седьмым. Махакашьяна был восьмым, Ананда - девятым, Мадхьянтика - десятым, Шанаваса - одиннадцатым, Упагуита - двенадцатым, Дхритака - тринадцатым, Буддхананди - четырнадцатым, Буддхамитра - пятнадцатым, Паршва - шестнадцатым, Дуньяшас - семнадцатым, Ашвагхоша - восемнадцатым, Капила - девятнадцатым, Нагарджуна - двадцатым, Канадева - двадцать первым, Рахулата - двадцать вторым, Сангхананди - двадцать третьим, Гаяшата - двадцать четвертым, Кумарата - двадцать пятым, Джаята - двадцать шестым, Васубапдху - двадцать седьмым, Манорхита - двадцать восьмым, Хакленаяшас - двадцать девятым, Спмха-бхикшу - тридцатым, Шанаваса - тридцать первым, Упагунта - тридцать вторым, Сангхаракша - тридцать третьим, Шубхамитра - тридцать четвертым, Бодхидхарма, сын правителя на юге Индии,- тридцать пятым, китайский монах Хуэйкэ - тридцать шестым, Сэнцань - тридцать седьмым, Даосинь - тридцать восьмым, Хунжэнь - тридцать девятым и я сам, Хуэй-нэн, являюсь ныне сороковым патриархом, получившим эту Дхарму.

§ 51. Фахай снова спросил Великий наставник сейчас покидает нас, какую Дхарму он оставляет Какое учение поможет людям будущих поколений узреть Будду

Шестой патриарх сказал Слушайте, мои ученики.

Омраченные люди последующих поколений должны лишь познать живые существа, и тогда они узрят Будду. Если они не познают живых существ, пусть даже они будут искать Будду десять тысяч кальп, они не смогут узреть его. Сейчас я научу вас познавать в своем собственном сознании живые существа, чтобы узреть в своем сознании природу Будды. И еще, я оставлю вам стихотворение о том, как созерцать истинного Будду и обретать освобождение. Есди вы будете омрачены неведением, то не узрите Будду; если обретете просвотление, то узрите его. Слушай, Фахай! Передавайте это учение поколению за поколением, чтобы оно не прерывалось в веках.

И еще Шестой патриарх сказал Слушайте!

Я проповедую вам, что, если люди будущих поколений захотят найти Будду, им нужно будет лишь познать сознание Будды; живые существа изначально обладают сознанием Будды, вне живых существ нет никакого сознания Будды.

Для омраченного Будда есть живое существо,

Для просветленного живое существо есть Будда.

Для глупого Будда есть живое существо,

Для мудрого живое существо есть Будда.

Если сознание извращенное, то Будда есть живое существо,

Если сознание спокойное и уравновешенное, то живое существо есть Будда.

Как только зарождается извращенное сознание,

Будда скрывается внутри живого существа.

Но если возникает просветленная мысль и сознание обретает покой,

Живое существо само является Буддой.

В нашем сознании существует сам Будда,

Будда нашего собственного сознания и есть истинный Будда.

Если мы сами не имеем в себе сознания Будды,

То где еще искать его в другом месте!

§ 52. Великий наставник сказал Счастливо оставаться, мои ученики! Я оставлю вам еще одно стихотворение об освобождении, которое называется Истинный Будда нашей собственной природы. Омраченные люди последующих поколений, услышав это стихотворение, узрят истинного Будду в своем собственном сознании, в своей собственной природе. Оставив это стихотворение, я покину вас.

Стихотворение гласит

Истинная реальность и чистота нашей собственной природы - истинный Будда.

Ложные взгляды и три яда - настоящий Мара.62

Для человека с ложными взглядами Мара находится в этом жилище,

Для человека с правильными взглядами Будда приходит в это жилище.

Если в собствеаной природе человека зарождаются ложные взгляды и три яда,

То значит Мара поселился в этом жилище.

Правильные взгляды - сами отбрасывают прочь сознание трех ядов,

Мара превращается в Будду истинного, а не ложного Нирмана-кая, самбхога-кая и дхарма-кая-

Эти три тела Будды изначально, являются одним телом.

Если внутри своей собственной природы вы ищите [Будду]посредством созерцания,

То это и обусловливает становление Буддой и обретение просветления-бодхи.

Изначально нирмана-кая порождает чистую природу,

И эта чистая природа всегда содержится в нирмана-кае.

Если природа побуждает нирмана-каю практиковать истинный Путь,

То непременно наступит полное совершенство, истинное и безграничное.

Порочная природа сама по себе есть причина чистоты,

Вне порочности нет чистой природы.

Как только внутри своей природы вы отрешитесь от пяти желаний,

Момент прозрения своей природы и будет истинным Буддой.

Если в этой жизни вы обретете просветление во вратах внезапного учения,

Как только вы пробудитесь, вы увидите перед глазами Почитаемого всеми.

Если вы захотите заняться самоусовершенствованием и будете говорить, что ищите Будду,

То вы так и не узнаете, где найти истинного [Будду].

Поскольку в своем собственном теле вы имеете истинного [Будду],

То это и есть причина становления Буддой.

Если же вы будете искать истинного Будду не в себе, а вовне себя,

То это будет великое заблуждение.

Учение о внезапном просветлении пришло с Запада,

Чтобы спасать людей этого мира с помощью самоусовершенствования.

И я говорю сейчас людям этого мира, изучающим Путь

Если вы не следуете этому учению, то вы тратите свое время совершенно зря.

Прочитав это стихотворение, великий наставник сказал своим ученикам Прощайте все, сейчас я покидаю вас. После моего ухода не делайте так, как это принято в миру не оплакивайте меня, не принимайте от людей соболезнования, денег и шелка, не носите траурных одеяний. Если вы будете, так делать, то нарушите священное Учение и не будете моими учениками. Займитесь все вместе медитацией точно так же, как вы делали в те дни, когда я был с вами.

Лишь только вы обретете умиротворенность и спокойствие, в котором нет ни движения, ни покоя; ни зарождения, ни исчезновения; ни ухода, ни прихода; ни правильного, ни ошибочного; ни стояния, ни передвижения, - это и будет великий Путь. После того как я уйду от вас, займитесь духовной практикой в соответствии с Учением точно так же, как вы это делали в то время, когда я был с вами...

После этого Великий наставник Патриарх Хуэй-нэн сошел с помоста, сел на тростниковую циновку и, положив руки на колени ладонями вверх, погрузился в медитацию. Через несколько минут дыхание его исчезло.

Благодарю тебя за то, что ты дочитал до конца Великую Сутру Помоста.

Клейн.

Комментарии

автор комментариев - Абаев Н.В. (иногда Вы можете встретить мои комментарии, они выделены зеленым цветом и подписаны так - Кл. Удачи Вам всем! Клейн.

И еще - когда Вам в тексте встречаются круглые скобки, даже если слова в них не подписаны инициалами Н.В., - знайте! - это примечания (мини-примечания) Абаева в теле текста Сутры. Квадратные скобки заключают слова, не сохранившиеся в тексте за 1000 лет-то, но определяемые логикой контекста и поэтому аккуратно, под руководством Абаева, вставленные переводчиками в текст перевода. Кл.)

1. Досл. внезапное учение (дупь-цзяо), под которым подразумевается чаньское учение о внезапном просветлении.

[к тексту][в начало]

2. То есть Южной ветви школы чань, основоположником которой считается Хуэй-нэн. (основоположником которой является Хуэй-нэн. - Кл.)

[к тексту][в начало]

3. Праджня-парамита-сутра - относится к разделу махаянского учения об интуитивной мудрости, переправляющей буддийского адепта на тот берег (т. е. в нирвану). (об интуитивной мудрости - см. примечание 16. - Кл.)

[к тексту][в начало]

4. Дафаньсы (другое название - Кайюаньсы) - название чаньского монастыря, который, вероятно, находился в г. Шаочжоу.

[к тексту][в начало]

5. Шаочжоу - небольшой город на западе современной пров. Гуандун.

[к тексту][в начало]

6. Достоверных данных о его жизни не сохранилось.

[к тексту][в начало]

7. Ф. Ямпольский переводит это выражение предписания о бесформенности [145, с. 125]. В принципе такой перевод допустим, но в данном контексте представляется более точным переводить как внезнаковые предписания. (в данном контексте и в любых других контекстах - это выражение переводится как наставления об истинной сути, хотя если переводить более формально, то это можно перевести как незнаковые предписания (именно не-знаковые, а не вне-знаковые), т.е. предписания не о ритуалах, не о технологиях практикования чего-либо, а о сути этого чего-либо и о сути практикования этого чего-либо.

Т.е. Хуэй-нэн говорит Вы должны сейчас не запоминать определения чего-либо, или последовательность каких-либо ритуальных действий, - этого Вы назапоминали предостаточно (см. § 24). Теперь Вы должны понять суть, того - ЧТО Вы делаете. Не формы, не формулы, не жесты, не позы, - не знаки, короче. А то, что скрывается за всеми этими знаками, - СУТЬ. Ясно!! - Кл.)

[к тексту][в начало]

8. Праджня-парамита - запредельная мудрость, которая выводит человека за пределы феноменального мира смертей-и-рождений, переправляя его из мира сансары на другой берег, т. е. в мир абсолютного бытия (нирваны). (Это не совсем так. Правильнее написать было бы так Праджня-парамита - запредельная мудрость, которая выводит человека за пределы феноменального мира смертей-и-рождений, переправляя его из мира сансары на другой берег, т.е. в мир абсолютного бытия (нирваны). )) - Кл.)

[к тексту][в начало]

9. Цыши - наместник округа.

[к тексту][в начало]

10. Шань чжи-ши - обращение, широко распространенное в буддийской литературе. Обычно подразумевает Доброго друга-наставника, встреча с которым является решающим фактором (это так, это так. - Кл. )), толкающим буддийского адепта на путь познания добра и дальнейшего просветления. В данном случае употребляется как вежливое обращение, подразумевающее людей, хорошо постигших буддийское учение.

[к тексту][в начало]

11. Синь (сознание) - одно из важнейших понятий буддийского философско-психолотического учения, широко употребительное в китайских буддийских текстах. Имеет большой круг значений и переводится па европейские языки как сердце (буквальное значение), душа, разум, ум, дух, сознание. В данном контексте представляется наиболее приемлемым перевод этого термина как сознание, хотя в некоторых случаях (особенно, когда в него вкладывается некоторый эмоциональный оттенок) возможны такие варианты перевода, как дух-сознание или сердце.

[к тексту][в начало]

12. Фаньян - современный Чжосянь в пров. Хэбэй.

[к тексту][в начало]

13. Синьчжоу - расположен к востоку от уезда Синьсинсянь пров. Гуандун.

[к тексту][в начало]

14. Линнань (древнее название) - охватывает современные провинции Гуандун и Гуанси, а также северные районы п-ова Индокитай.

[к тексту][в начало]

15. Наньхай - расположен в уезде Пянъюйсянь, пров. Гуапдун.

[к тексту][в начало]

16. Интуитивная мудрость (интуиция, интуиция-праджня, праджня) - приблизительный перевод выражения, обозначающего просветленную мудрость, изначально присущую природе сознания человека, т. е. природе Будды. Ничего общего не имеет с бытовым содержанием понятия интуиция. Более точный смысловой перевод - изначальная (просветленная) мудрость.

Также надо учитывать, что китайский язык богаче и разнообразнее передает оттенки смысла употребляемых в Сутре выражений, а китайское (чаньское) мышление не строится, в отличие от современного западного мышления, по дефениционному принципу (принцип давания четких и ясных определений, принцип соблюдения взаимно-однозначного соответствия между термином и понятием, которое он обозначает).

Поэтому здесь Тот, кто наделен интуитивной мудростью, обретет в себе свою изначальную природу и интуицию-праджню в контексте всего параграфа означает Тот из вас, кто достиг того уровня просветленности, когда он может, хотя бы время от времени, реализовывать заложенный в нем потенциал изначальной мудрости, тот способен сейчас, сосредоточившись, прозреть свою истинную природу и породить в себе состояние просветленной мудрости - Кл.

[к тексту][в начало]

17. Бэнь-син - изначальная природа человека, тождественная изначальной (просветленной) природе сознания (бэнь-синь).

[к тексту][в начало]

18. См. Тайсё синею Даидзокё. (Заново составленная Трипитака годов Тайсё).-Токио, 1980-1964.- Т. 8,-С. 749-а.

[к тексту][в начало]

19. Сапь-э - три неблагоприятных (несчастливых) пути перерождения 1) в аду; 2) в качестве голодных духов (прета); 3) в виде животных.

[к тексту][в начало]

20. Цитата из Алмазной сутры (см.; Тайсё синею Даидзокё.-Т. 8.-С. 749-с). В оригинале дуньхуанского варианта она опущена, и вся фраза звучит так Услышав [ее] один раз, я обрел просветление. Однако в таком виде этот отрывок кажется незаконченным и малопонятным, поэтому Ф. Ямпольский дополнил его из издания Косёдзи (см. Косёдзи бон Рокусо данкё.-Токио, 1934.-С. 15), опубликованного Д.Т. Судзуки и К. Рэнтаро. (Во дела! Во наглость! - кажется незаконченным и малопонятным, поэтому Ф. Ямпольский дополнил его, а т.к. Косёдзи тоже так сделал еще до Ф. Ямпольского - то и все нормально! Ну, артисты!.. - Именно так и было, как и говорит Хуэй-нэн Услышав ее [Алмазную сутру] один раз, я обрел просветление. Тот, кто не понимает Учения, тот не понимает и Алмазную сутру, и тот, конечно, никогда не поймет слов Хуэй-нэна. - Кл.)(см. § 31).

[к тексту][в начало]

21. Японский исследователь Уи Хакудзю идентифицирует ее с синьянской станцией, которая в эпоху Мин (1368-1643) была расположена на южном берегу р. Янцзы в пров. Цзянси (см. Уи Хакудзю. Дзюнсю-си кэнкю. (Исследования по истории чань).-.Токио, 1939.-Ч. II.-С. 198).

[к тексту][в начало]

22. Даюйлин - расположен в пров. Цзянси (уезд Цзюцзян-сянь), недалеко от границы с пров. Гуандун.

[к тексту][в начало]

23. Досл. военачальник (цзянцзюнь) третьего ранга.

[к тексту][в начало]

24. См. коммент. 10.

[к тексту][в начало]

25. Фа-во - ложное, с точки зрения буддизма, представление о чем-то как о вещи в себе, т. е. индивидуальной и независимой сущности, а не временной комбинации элементов, которые должны распасться.

[к тексту][в начало]

26. То есть зарождения, бытия, изменения, уничтожения.

[к тексту][в начало]

27. Исин саиьмэй (санскр. акавъюха самадхи, экачарья самадхи) - здесь сосредоточенность на едином; сосредоточение на единстве бытия; самадхи единства, самадхи одного действия, посредством которого в единый момент бытия постигается всеобщее равенство и единство дхарм.

[к тексту][в начало]

28. В самом тексте Вималакирти-сутры этой фразы нет (см. Тайсё синею Даидзокё.-Т. 14.-С. 537-557). Как выяснил Ф. Ямпольский, первые пять иероглифов из нижеследующей фразы взяты из текста Пуса-цинь (Там же.-С. 542-е), а остальные пять-из Фого-цинь (Там же.-С. 538-а).

[к тексту][в начало]

29. Речь идет об эпизоде из Вималакирти-сутры, на который часто ссылались чань-буддисты, обосновывая необходимость активно-динамической практики психотренинга. (Нет, Абаев, - не так немножко. Не о психотренинге идет речь в том отрывке. И не о формах психотренинга. Речь идет, как всегда у Шестого Патриарха, - о сути Учения. Вот этот отрывок

Когда я сидел в лесу под деревом в молчаливой медитации, ко мне подошел Вималакирти и сказал Для медитации совсем не обязательно сидеть. Если не проявлять свое тело в трех мирах (чувственных желаний, форм и бесформенности), это и будет медитацией. Не выходить из сосредоточения, когда затухают все внутренние функции, но при этом вести себя достойно, - это и будет медитация. Не покидать пути учения, но при этом заниматься в мире своими привычными делами, - это и будет медитация. Не позволять себе тревожиться по поводу всевозможных дурных намерений, но вместо этого прибегать к тридцати семи средствам, ведущим к просветлению, - это и будет медитация. Не отсекать волнений, но при этом вступить в нирвану, - это и будет медитация. Всякий, кто именно так сидит в медитации, обретет печать Будды.

Дюмулен, комментируя этот отрывок, пишет

Самым поразительным среди вышеперечисленных рассуждений является утверждение о том, что не следует устранять волнения. По поводу этого места у переводчиков нет единого мнения. Как следует из ясного и недвусмысленногоперевода Кумарадживы, для того чтобы достичь просветления, совсем не обязательно очищать сознание от того, что его волнует.

Это точно совпадает с позицией Хуэй-нэна, Шестого Патриарха китайского Дзен, и его учеников.

Неправ ты, Дюмулен, Не отсекать волнений, но при этом вступить в нирвану вовсе не означает совсем не обязательно очищать сознание от того, что его волнует. Дело в том, что очищать сознание, так же как и отсекать волнения - дело совершенно бесполезное, если ты хочешь (хочешь - слово-то какое. ))) Ну да ладно!..) достичь просветления, или, что - то же самое, но немножко другое, - вступить в нирвану. Нужно убрать причины загрязнения сознания, или что то же самое - убрать источники (внутренние, разумеется) волнений. А то обречен ты вечно (я не шучу! - именно вечно!) чистить авгиевы конюшни своего сознания, наполняющиеся по принципу лернейской гидры. Известно чем наполняющиеся. А вот как убирать не отсекая, чистить не очищая, я тебе, буржуин Дюмулен, - не скажу! Всем привет! - Кл.)

[к тексту][в начало]

30. Кальпы - большие временные периоды, проходящие от появления до уничтожения одного из бесчисленных во времени и пространстве миров. В буддизме кальпы подразделяются на большие и малые.

[к тексту][в начало]

31. Дхарма-кая - дхармовое тело Будды, абсолютный аспект бытия.

[к тексту][в начало]

32. Рупа-кая - физическое тело Будды, тело формы; эмпирический, чувственный аспект бытия. Иногда употребляется как общее обозначение двух тел Будды - самбхога-кая и нирвана-кая (см. коммент. 36).

[к тексту][в начало]

33. См. Taйcе синсю Дайдзоке.-Т. 14.-С. 537-е. Слова новые и изнутри отсутствуют в оригинальном тексте Вималакирти-сутры.

[к тексту][в начало]

34. Cм. Тaйce синсю Дайдзоке.-Т. 14.-С. 541-а.

[к тексту][в начало]

35. Taм же.- Т. 24.- С. 100З-С.

[к тексту][в начало]

36. Три тела Будды (санскр. трикая) - три аспекта или модуса истинного бытия 1) дхарма-кая - абсолютное бытие, лишенное разделения на субъект и объект. Оно проявляется посредством более конкретных, оформленных аспектов, т. е. самбхога-каи и нирмана-каи; 2) самбхога-кая - тело блаженства, коммуникативный аспект бытия, проявляющийся, когда абсолютное бытие (т. е. дхарма-кая) принимает имя и образ; 3) нирмана-кая - тело воплощения, экзистенциональная форма бытия в мире, внешняя форма истинной и абсолютной реальности.

[к тексту][в начало]

37. Пропуск в оригинале дуньхуанского текста дополнен по изданию Косёдзн (с. 31).

[к тексту][в начало]

38. Клеша - морально-психическая омраченность или загрязненность. (не совсем так. - Кл.)

[к тексту][в начало]

39. Три убежища - три драгоценности буддизма Будда, Дхарма (Учение), сангха (община).

[к тексту][в начало]

40. Этот отрывок дополнен по изданию Косёдзи (с. 34).

[к тексту][в начало]

41. Фэйжэнь (санскр. аманушья) - не-люди, в буддийской мифологии существа, отличные от человеческих существ (небожители, мифические жнввтные и т. д.).

[к тексту][в начало]

42. Пять скандх - пять основных групп элементов бытия 1) группа чувственного; 2) группа ощущения (различающего приятное, неприятное или нейтральное); 3) группа различения; 4) группа активности; 5) группа сознания.

[к тексту][в начало]

43. Три яда - алчность, гнев, неведение.

[к тексту][в начало]

44. Дхарма-дхату - мир дхарм, абсолютная реальность.

[к тексту][в начало]

45. Праджня-самадхи - высшая сосредоточенность сознания, в процессе которой раскрывается изначальная мудрость.

[к тексту][в начало]

46. См. § 19 Сутры Хуэй-нэна, где приводится более точная цитата.

[к тексту][в начало]

47. Шесть разбойников-шесть чувств видение, слышание, обоняние, вкус, осязание, различение.

[к тексту][в начало]

48. Шесть ворот - шесть чувственных органов или функций (индрий) глаза, уши, нос, язык, тело и сознание (как способность осознавать феномены психической жизни).

[к тексту][в начало]

49. Шесть пылинок-шесть свойств (гуна), производимых объектами и органами чувств образ, звук, запах, вкус, ощущение, идея.

[к тексту][в начало]

50. То есть кармические действия, производимые мыслью, словом, делом.

[к тексту][в начало]

51. У-ди - правитель царства Лян.

[к тексту][в начало]

52. Шравасти - столица могущественного древнеиндийского государства Кашалы, где Будда Шакьямуни пробыл много лет (совр. Сарнатх).

[к тексту][в начало]

53. См. Вималакирти-сутра (Тайсё синею Дайдзокё - Т.14.-С.538-С).

[к тексту][в начало]

54. Десять грехов 1) убийство, 2) кража, 3) прелюбодеяние и сексуальные извращения, 4) ложь, 5) сплетня, 6) ругань, 7) пустословие, 8) жадность, 9) желание причинять вред, 10) ложные воззрения.

[к тексту][в начало]

55. Восемь неверных или ложных деяний - противоположность восьмичленному (эх, Абаев-Абаев... - Кл.) пути спасения, который состоит из 1) правильных взглядов (воззрений), 2) правильных намерений, 3) правильных слов (истинная речь), 4) правильных дел, 5) правильной жизни, 6) правильных усилий, 7) правильной памяти, 8) правильного созерцания (правильная медитация).

[к тексту][в начало]

56. Десять добрых дел 1) спасение жизни других людей, 2) щедрость, 3) благочестие, 4) правдивость, 5) примирение врагов, 6) слова, способствующие миру и согласию; 7) слова, приносящие пользу, 8) умеренность, 9) милосердие и сострадание, 10) понимание истинного смысла Учения.

[к тексту][в начало]

57. Виджняна - сознание как способность к осозиаванию; собственно сознание, взятое в чистом виде(безотносительно к содержанию осознаваемого). Образует пятую группу элементов бытия.

[к тексту][в начало]

58. Общепринятый в буддизме махаяны метод классификации всех дхарм по трем категориям 1) пять скандх (групп элементов бытия), 2) 12 аятан (базовых элементов), 3) 18 дхату (частой или элементов бытия).

[к тексту][в начало]

59. Алая-виджняна (сознание-хранилище) - в философии буддизма виджнянавады - истинная, абсолютная реальность, источник всех дхарм (элементов). Частица алая-виджняны изначально присутствует в каждом индивиде, составляя его истинную сущность.

[к тексту][в начало]

60. В дуньхуанском варианте на самом деле приведены 20 оппозиций.

[к тексту][в начало]

61. Дом Хуэй-нэна в Синьчжоу был превращен в мопастырь под названием Гоэнь.

[к тексту][в начало]

62. Мара - царь Тьмы, символ всего негативного; в буддийской мифологии злой дух, мешавший Будде Шакьямуни и его последователям идти по пути просветления.

[к тексту][в начало]

СУТРА СЕРДЦА

ПРАДЖНЯ-ПАРАМИТЫ

Предлагаемый вниманию читателей небольшой текст, несмотря на его краткость, является одним из наиболее важнейших текстов буддизма Махаяны. Он относится к классу так называемых праджняпарамитских сутр, т. е. канонических текстов, повествующих о высшей интуитивной премудрости, совершенном понимании, переводящем на другой берег существования — в нирвану. Данная сутра — не просто один из текстов данного класса. Она представляет собой квинтэссенцию учения о Запредельной Премудрости, сжатым и кратким изложением его сути, сердцевины. Отсюда и название сутры.

Как и всякая праджняпарамитская сутра, данный текст не просто излагает определенную доктрину, но как бы стремится породить в изучающем ее человеке особое, высшее состояние сознания, состояние непосредственного переживания, видения реальности как она есть. А это состояние как раз и есть праджня-парамита, Запредельная Премудрость.

“Сутра Сердца Праджня-парамиты” (Праджня-парамита хридая сутра; кит. Божоболомидо синь цзин) является одной из наиболее популярных и почитаемых сутр дальневосточной Махаяны, особенно в школе Чань (Дзэн). Она и ранее переводилась на русский язык (с санскрита А. А. Терентьевым “Сутра Сердца Праджня-парамиты” и ее место в истории буддийской философии Буддизм история и культура. М., 1989; с тибетского С. Ю. Лепеховым Идеи шуньявады в коротких сутрах Праджняпарамиты Психологические аспекты буддизма. Новосибирск, 1991). С китайского языка текст переводится впервые.

Данный перевод выполнен Е. А. ТОРЧИНОВЫМ с китайской версии великого китайского переводчика и философа VII в. Сюань-цзана, включенной им в его компендиум праджняпарамитских текстов Маха праджня-парамита сутра. Китайский текст отражает не только ее ранние санскритские версии, но и особенности восприятия и понимания сутры на Дальнем Востоке, поскольку не только в Китае, но и в Корее, и в Японии, и во Вьетнаме языком буддийского канона был классический литературный китайский язык.

Бодхисаттва Авалокитешвара1 во время осуществления глубокой праджня-парамиты ясно увидел, что все пять скандх пусты. Тогда он избавился от всех страданий, перейдя на другой берег.

Шарипутра!2 Чувственно воспринимаемое не отлично от пустоты. Пустота не отлична от чувственно воспринимаемого. Чувственно воспринимаемое — это и есть пустота. Пустота — это и есть чувственно воспринимаемое. Группы чувств, представлений, формирующих факторов и сознания точно таковы же.

Шарипутра! Для всех дхарм пустота — их сущностный признак. Они не рождаются и не гибнут, не загрязняются и не очищаются, не увеличиваются и не умешьшаются.

Поэтому в пустоте нет группы чувственно воспринимаемого, не групп чувства, представлений, формирующих факторов и сознания,3 нет способностей зрительного, слухового, обонятельного, вкусового, осязательного и умственного восприятия,4 нет зримого, слышимого, обоняемого, ощущаемого вкусом, осязаемого и нет дхарм;5 нет ничего от сферы зрительного восприятия и до сферы умственного восприятия.6

Нет неведения и нет прекращения неведения, и так вплоть до отсутствия старости и смерти и осутствия прекращения старости и смерти.7

Нет страдания, причины страдания, уничтожения страдания и пути, ведущего к прекращению страданий.8

Нет мудрости и нет обретения, и нет ничего обретаемого.

По той причине, что бодхисаттвы опираются на праджня-парамиту, в их сознании отсутствуют препятствия. А поскольку отсутствуют препятствия, то отсутствует и страх. Они удалили и опрокинули все иллюзии и обрели окончательную нирвану.

Все Будды трех времен9 по причине опоры на праджня-парамиту обрели аннутара самьяк самбодхи.10

Посему знай, что праджня-парамита — это великая божественная мантра, это мантра великого пробуждения, это наивысшая мантра, это несравненная мантра, которая может отсечь все страдания; она наделена истинной сутью, а не является пустопорожней. Поэтому и называется она мантрой праджня-парамиты. Эта мантра гласит “Гате, гате, парагате, парасамгате, бодхи, сваха!”11

Сутра сердца праджня-парамиты закончена.

Комментарий

Авалокитешвара (кит. Гуаньшиинь — Созерцающий Звуки Мира) — великий бодхисаттва махаянского буддизма, символ великого сострадания. Его китайское имя является переводом древнейшей санскритской формы “Аволокитесвара”, т. е. “Внимающий Звукам Мира”, тогда как позднейшее “Авалокитешвара” означает “Господь, Внимающий Миру”.

Шарипутра — один из наиболее выдающихся учеников Будды, “Знаменосец Дхармы”.

Здесь перечисляются пять скандх (кит. юнь), т. е. групп элементарных мгновенных психофизических состояний (дхарм), образующих эмпирическую личность рупа скандха (сэ) — группа чувственно воспринимаемого; ведана скандха (шоу) — группа чувствительности (приятное, неприятное, нейтральное); самджня скандха (сян) — группа образования представлений и проведения различий; самскара скандха (син) — группа формирующих факторов, волевой аспект психики, формирующий карму, и виджняна скандха (ши) — группа сознания.

Здесь перечисляются индрия — шесть органов чувств, или способностей, чувственного восприятия, к которым относится и ум — манас.

Здесь перечисляются объекты чувственного воспрития (вишая). Под “дхармами” имеется в виду “умопостигаемое” как объект манаса.

Здесь содержится свернутое перечисление элементов психики (дхарм), классифицируемых по дхату (цзе) — источникам сознания, включающим в себя способность восприятия и ее объект (двенадцать дхату).

Здесь содержится свернутое перечисление двенадцати элементов причинно-зависимого происхождения (прититья самутпада), учение о котором являлось одной из первеших основ раннего буддизма. Неведение (авидья; у мин) — первый элемент зависимого происхождения; старость и смерть — последний. Между ними располагаются следующие элементы (звенья — нидана) влечение-воление, сознание, имя и форма (психическое и физическое), шесть баз чувственного восприятия, соприкосновение органов чувств с их объектами, чувство приятного, неприятного или нейтрального, вожделение, стремление к желаемому, полнота жизни, новое рождение (в свою очередь ведущее к старости и смерти).

Здесь перечисляются и отрицаются (на уровне абсолютной истины) Четыре Благородные Истины буддизма истина о всеобщности страдания, истина о причине страдания, истина о прекращении страдания и истина о пути к прекращению страдания (т. е. к нирване).

Т. е. Будды прошлого, настоящего и будущего.

Совершенное и всецелое пробуждение (просветление), кит. аноудоло саньмао саньпути — высшая цель будизма Махаяны, обретение состояния Будды.

Мантра в китайском чтении имеет вид Цзиди, цзиди, болозциди, болосэнцзиди, пути, сапохэ! Ее условный перевод “О переводящая за пределы, переводящая за пределы, переводящая за пределы пределов, уводящая за пределы пределов беспредельного к пробуждению, славься!”

Источник Избранные сутры китайского буддизма. СПб. Наука, 1999.

Сутра Сердца

СУТРА СЕРДЦА ПРАДЖНЯ-ПАРАМИТЫ

Введение, перевод с санскрита и комментарий А. А. Терентьева

Праджняпарамита, учение запредельной мудрости, излагается в двух десятках томов тибетского буддийского канона. Самой знаменитой из кратких формулировок этой доктрины является Сутра сердца Праджняпарамиты (санскр. Праджняпарамита-хридая сутра).

Все свои проповеди в России Его Святейшество Далай-лама начинал с чтения Сутры сердца.

Сутра сердца Праджняпарамиты, возникшая не позднее начала III в., в наиболее лаконичной форме отразила результаты развития идей буддизма в философии махаяны.

Появление основных направлений буддизма разделено веками, тем не менее традиционно они возводятся к проповедям исторического Будды, Шакьямуни. После достижения просветления - пишет Далай-лама, - он произнес три разные проповеди в различных местах той части Индии, которая сейчас называется Бихаром. Первая, в Варанаси (Бенаресе), была о Четырех Благородных истинах.... Она адресована прежде всего шравакам (слушателям), людям, духовно одаренным, но ограниченного кругозора. Вторая проповедь, в Гирдхакуте, была о шуньяте (пустоте), т.е. несуществовании абсолютной собственной природы вещей... и адресована махаянистам, последователям Великого Пути, людям чрезвычайно высокого интеллекта. Третья проповедь, в Весали (Вайшали), предназначалась прежде всего махаянистам меньшего масштаба.

Главная тема второй проповеди, концепция пустоты, излагается в сутрах, посвященных Праджняпарамите - запредельной мудрости. Основные идеи буддизма переформулируются Праджняпарамитой настолько радикально, что, как рассказывают, многие архаты, впервые услышав это учение, скончались от разрыва сердца.

Как выглядели основы буддийского миросозерцания к моменту появления праджняпарамитской литературы Фундамент его составляли четыре благородные истины, которые определяются в первой проповеди Будды следующим образом

А вот, монахи, что есть страдание и рождение - страдание, и старость - страдание, и болезнь - страдание, и смерть - страдание, и печаль, стенания, боль, уныние, отчаяние - страдание. С постылыми связь - страдание, и не иметь, чего хочется, - страдание. Короче - пять связующих скандх - страдание. И это благородная истина.

А вот, монахи, каков источник страдания жажда, себя поддерживающая, прелесть, сопряженная со страстью, то тем, то этим готовая прельститься, а именно жажда обладать, жажда быть, жажда мочь. И это благородная истина.

А вот, монахи, какова верная дорога, что приводит к пресечению страданий это - благородная восьмизвенная стезя, а именно истинное воззрение, истинное намерение, истинная речь, истинные поступки, истинный образ жизни, истинное усилие, истинное памятование, истинное самадхи. И это благородная истина.

Уже здесь, в наиболее общей формулировке буддийского учения, встречается ряд технических терминов, значение которых раскрывается в последнем из трех разделов канона - в Абхидхарме. Особый интерес представляет термин скандха, букв. груда, куча, совокупность.

Совокупность пяти скандх включает всю область индивидуального опыта

1) рупа-скандха (букв. форма) - сферу образов чувственных восприятий;

2) ведана-скандха - сферу эмоционально окрашенных ощущений;

3) самджня-скандха - сферу распознавания образов;

4) самскара-скандха - источники индивидуальных различий, связанные с кармой;

5) виджняна-скандха - сознание.

Поскольку буддизм не рассматривает проблему бытия вне индивидуального опыта, подразумевалось, что система пяти скандх охватывает не только поток бытия отдельного индивидуума, но всю совокупность фактов бытия - дхарм, т.е. всю реальность. Такое описание мира устраняет психо-физический дуализм путем включения объективного мира в состав личности.

Кроме разложения опыта по пяти скандхам в раннем буддизме употреблялось еще два способа классификации фактов бытия - по 12 источникам сознания (аятана) и 18 классам элементов (дхату).

К числу источников сознания относятся пять органов чувств, ум, а также пять объектов органов чувств и дхармы как объект ума.

Из 18 классов элементов первые 12 одноименны с источниками сознания, а затем к ним добавляются шесть типов сознания зрительное, слуховое, обонятельное, вкусовое, осязательное и сознание ума.

Завершает список важнейших философских доктрин раннего буддизма теория взаимозависимого происхождения (пратитья-самутпада), текст которой формулируется в палийском каноне следующим образом

Обусловлены неведением кармические образования (санскары. - А.Т.); обусловлено кармическими образованиями сознание; обусловлены сознанием имя-и-форма; обусловлены именем-и-формой шесть сфер восприятия (аятана. - А.Т.); обусловлен шестью сферами восприятия контакт; обусловлены контактом чувства; обусловлена чувствами жажда; обусловлена жаждой привязанность; обусловлено привязанностью становление; обусловлено становлением рождение; обусловлены рождением старость-и-смерть, горе, стенания, боль, печаль и отчаяние. Таково происхождение всех этих страданий.

Но из полного истощения и пресечения неведения приходит также и пресечение кармических образований; из пресечения кармических образований - пресечение сознания; из пресечения сознания - пресечение имени-и-формы; из пресечения имени-и-формы - пресечение шести сфер восприятия; из пресечения шести сфер восприятия - пресечение контакта; из пресечения контакта - пресечение чувств; из пресечения чувств - пресечение жажды; из пресечения жажды - пресечение привязанности; из пресечения привязанности - пресечение становления; из пресечения становления - пресечение рождения; из пресечения рождения приходит пресечение старости-и-смерти, горя, стенаний, боли, печали и отчаяния. Таково пресечение всех этих страданий.

Таким образом, до появления сутр Праджняпарамиты основы буддийского миросозерцания в целом охватывались указанными выше классификациями Абхидхармы и теорией взаимозависимого происхождения, построенными на фундаменте четырех благородных истин.

Что же нового вносит Праджняпарамита Наиболее ясный ответ на вопрос мы находим в Сутре сердца Праджняпарамиты. Данная сутра - один из самых известных текстов Северного буддизма. В тибетский канон она включена в переводе Вималамитры; Тэнгьюр содержит семь индийских комментариев на нее. Сутра сердца Праджняпарамиты многократно издавалась в Тибете и за его пределами, широко распространялась в рукописном виде. Очень рано этот текст был переведен на китайский язык и стал одним из источников вдохновения для китайского буддизма, и в частности школы Чань. Существует около 15 переводов сутры на английский язык, несколько французских и т.д. Предлагаемый русский перевод выполнен по критическому изданию Э. Конзе. В тех случаях, когда санскритский текст отличается от тибетского канонического перевода, тибетский вариант (по дергескому изданию Кагьюра) вводится в скобках с сокращением тиб. (-тибетский). Фрагменты перевода пронумерованы для удобства комментирования.

Сердце Благословенной Праджняпарамиты

[1] ОМ, хвала Благословенной Праджняпарамите! Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Раджагрихе на горе Коршуна с великой общиной монахов и великой общиной бодхисаттв. В то время Благословенный, произнеся поучение под названием Глубина видимости, погрузился в самадхи. И в тот миг бодхисаттва-махасаттва Арья-Авалокитешвара так узрел суть практики глубокой Праджняпарамиты Ведь пять скандх поистине видятся пустыми в их самобытии!

Тогда достопочтенный Шарипутра, [побуждаемый] магической силой Будды, спросил у бодхисаттвы-махасаттвы Арья-Авалокитешвары Если какой-нибудь сын [благородной] семьи или дочь [благородной] семьи захотят практиковать глубокую Праджняпарамиту, как следует учиться

В ответ на это бодхисаттва-махасаттва Арья-Авалокитешвара так отвечал достопочтенному Шарипутре Если, Шарипутра, какие-нибудь сын [благородной] семьи или дочь [благородной] семьи захотят практиковать глубокую Праджняпарамиту, следует именно так истинно показать Ведь пять скандх поистине видятся пустыми в их самобытии! [2] Здесь, Шарипутра, форма - пустота, а пустота - форма. Пустота неотлична от формы, форма неотлична от пустоты; что форма - то пустота, что пустота - то форма. Точно так же эмоции, понятия, кармические образования, сознание (тиб. все пусты). [3] Здесь, Шарипутра, все дхармы отмечены пустотой (тиб. все дхармы пусты, не имеют признаков), не рождены и не преходящи, не загрязненны и не очищенны, не ущербны и не совершенны. [4] Поэтому, Шарипутра, в пустоте нет формы, нет эмоций, нет понятий, нет кармических образований, нет сознания, нет глаза, уха, носа, языка, тела, ума, нет видимого, слышимого, обоняемого, вкушаемого, осязаемого, нет дхарм. Нет элементов, начиная от глаза (тиб. до ума) и кончая сознанием ума. Нет неведения, нет пресечения неведения, и далее, вплоть до того, что нет старости и смерти и нет пресечения старости и смерти.

[5] Страдания, источника, пресечения, пути - нет. Нет познания, нет достижения, нет недостижения.

[6] Поэтому, Шарипутра, бодхисаттва живет, опираясь на Праджняпарамиту посредством недостижения, без препятствий в психике (тиб. без препятствий в психике отсутствует), и благодаря отсутствию психических препятствий бесстрашно, отринув превратное, в конце концов достигает нирваны.

Все Будды, пребывающие в трех временах, полностью пробуждались к высочайшему подлинному совершенному прозрению, опираясь на Праджняпарамиту.

[7] Поэтому следует знать великая (тиб. великая отсутствует) мантра Праджняпарамиты - мантра великого ведения, высочайшая мантра, несравненная мантра, успокаивающая все страдания (тиб. мантра), истинная (тиб. познаваемая истинной) благодаря отсутствию заблуждений. Мантра Праджняпарамиты говорится вот так ОМ ГАТЕ ГАТЕ ПАРАГАТЕ ПАРАСАМГАТЕ БОДХИ СВАХА.

[8] Так, Шарипутра, должны бодхисаттвы (тиб. бодхисаттвы-махасаттвы) осуществлять обучение глубокой Праджняпарамите.

Тогда Благословенный вышел из самадхи и похвалил бодхисаттву-махасаттву Арья-Авалокитешвару Отлично! Отлично, сын семьи! Именно так, сын семьи, именно так, как показано тобой, следует осуществлять практику глубокой Праджняпарамиты на радость всем татхагатам и архатам (тиб. архатам отсутствует).

Когда сказаны были Благословенным такие слова, возрадовались достопочтенный Шарипутра, и бодхисаттва-махасаттва Арья-Авалокитешвара, и те монахи, и те бодхисаттвы-махасаттвы , и все присутствовавшие боги, люди, асуры, гаруды, гандхарвы, и мир возликовал от сказанного Благословенным (в тиб. после Авалокитешвара идет и все окружающие вместе с богами, людьми, асурами и гандхарвами...).

Так заканчивается (тиб. махаянская сутра) Сердце Благословенной Праджняпарамиты.

ПРИМЕЧАНИЯ

[1] Фрагмент представляет собой пролог, который в сокращенных версиях текста сжимается до одной фразы о пустоте всех скандх.

Пустота (санскр. sunyata, тиб. stong-pa-nyid) - ключевой термин праджняпарамитской литературы, обозначающий центральную идею доктрины - указание на отсутствие абсолютной конечной реальности. Ее мы ожидаем найти в результате анализа бытия, и, опираясь на нее, как кажется, можно было бы дать истинное описание существующего. Но всякое описание реальности есть ее ограничение и искажение. Обозначив вещь, мы гипостазируем это обозначение, саму же вещь теряем из виду. Учение о пустоте призвано разрушить все знаки, показав их условность, а также условный, временный характер стоящих за ними понятий, так как в состоянии пробуждения реальность должна восприниматься непосредственно и целиком, без рамок понятийного мышления. Традиционно принято рассматривать понятие пустоты в 18 или 20 аспектах, однако для философского анализа главную роль играют первые четыре, последовательно лишающие нас надежды отыскать хоть какую-то опору для мыслительных конструкций

1) пустота внутреннего (тиб. nang stong-pa-nyid) - отрицание абсолютного статуса субъекта;

2) пустота внешнего (тиб. phyi stong-pa-nyid) - отрицание абсолютного статуса объекта, т.е. независимости внешнего мира;

3) пустота внешне-внутреннего (тиб. phyi-nang stong-pa-nyid) - отрицание возможности найти какую-либо абсолютную основу в самом субъектно-объектном отношении, если такой основы не оказалось ни в одной из сторон, в нем участвующих;

4) пустота пустоты (тиб. stong-pa-nyid stong-pa-nyid) - отрицание абсолютного статуса самой пустоты, которая, как и все прочее, не может стать опорой для конструирующего мышления, т.е. рассматриваться в качестве субстанции.

[2] Фрагмент, оперируя введенным понятием пустоты, разрушает представление о незыблемости, окончательной истинности описания бытия в терминах пяти скандх.

[3] Фрагмент распространяет достигнутый результат на все дхармы, последовательно снимая их наиболее важные характеристики.

[4] Фрагмент совершает очередной виток спирали, возвращаясь от общих характеристик дхарм к конкретным дхармическим описаниям бытия. Сначала в парадоксальной относительно фрагмента [2] форме повторяется отрицание представлений о скандхах. Затем проводится деструкция описания бытия в терминах 12 источников сознания, в терминах 18 классов элементов и, наконец, отрицается теория взаимозависимого происхождения, начинающая причинно-следственную цепь со звена неведения и завершающая ее звеном пресечения старости и смерти.

[5] Фрагмент завершает разрушение здания буддийской философии, отрицая его фундамент - четыре благородные истины и заодно саму идею достижения (нирваны) вместе с ее противоположностью - идеей недостижения.

[6] Фрагмент, однако, подводит итог проделанному движению, возвращая все на свои места бодхисаттва в конце концов достигает нирваны, но он вынужден, как и все прежние Будды, делать это методом недостижения, методом Праджняпарамиты, очищающей его сознание от всех мыслительных конструкций, ограничивающих восприятие реальности.

[7] Фрагмент кодирует метод Праджняпарамиты в формулу мантры, предназначенную для интериоризации доктрины в процессе йогической медитации.

[8] Фрагмент является эпилогом. В кратких версиях текста он опускается.

Таким образом, небольшой текст Сутры сердца охватывает важнейшие доктрины раннебуддийской философии и, обрабатывая их понятием пустоты, лишает статуса догмы, сковывающей мышление и препятствующей постижению истины. Никакой другой праджняпарамитский текст не делает такой последовательной переработки буддийского теоретического наследия; поэтому можно согласиться с мнением Э. Конзе, подчеркивающего особую роль Сутры сердца в корпусе литературы Праджняпарамиты и сравнивающего ее с той ролью, которую играла излагающая четыре благородные истины Сутра поворота колеса учения в раннем буддизме.

Источник А.А. Терентьев. Сутра сердца Праджня-парамиты и ее место в истории буддийской философии. — Буддизм История и культура. М., 1989.

Сутра Сердца

СУТРА СЕРДЦА ПРАДЖНЯ-ПАРАМИТЫ

перевод с тибетского С. Ю. Лепехова

Сутра, излагающая суть победоносной запредельной мудрости (1)

Такую речь я слышал однажды (2) Победоносный пребывал в Раджагрихе на Орлиной горе (Гридхракуте) с большим собранием монахов-бхикшу и великим собранием бодхисаттв. В то время Победоносный погрузился в самадхи, именуемое Глубокий Блеск. И в то же время Арья Авалокитешвара (3), бодхисаттва-махасаттва, практикуя созерцание глубокой мудрости, выводящей за пределы, увидел, что пять скандх по природе своей чисты и пусты.

Тогда побуждаемый магической силой Будды почтенный Шарипутра (4) спросил бодхисаттву Авалокитешвару Те сыновья и дочери из хорошей семьи, которые захотят практиковать глубокую запредельную мудрость, как они должны изучать

Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара ответил почтенному Шарипутре О, Шарипутра! Те сыновья и дочери из хорошей семьи, которые желают практиковать глубокую запредельную мудрость, должны созерцать и увидеть, вследствие этого, что пять скандх по своей природе пусты.

Форма есть пустота, пустота и есть форма. Нет формы помимо пустоты, нет пустоты помимо формы. Так же и чувства, различающие мысли, энергии и сознание пусты.

О, Шарипутра! Поэтому все дхармы пусты и лишены признаков не рождаются и не исчезают, не загрязнены и не чисты, не увеличиваются числом и не уменьшаются.

О, Шарипутра! Поэтому в пустоте нет формы, нет чувства, не различающей мысли, нет энергий, нет сознания, нет глаз, нет уха, нет носа, нет языка, нет тела, нет ума, нет видимого, нет звука, нет запаха, нет вкуса, нет осязаемого, нет дхармового элемента... Нет дхату видения... нет дхату сознания. Нет неведения, нет прекращения неведения, нет старости и смерти, нет прекращения старости и смерти.

Подобно этому нет страдания, нет возникновения страдания, нет прекращения страдания, нет пути прекращения страдания, нет мудрости, нет достигнутого и нет недостигнутого (5).

О, Шарипутра! В соответствии с этим для бодхисаттв нет достижения, опираясь на эту глубокую запредельную мудрость и пребывая в ней, они не имеют препятствий и омраченное, и, уйдя от заблуждений, они достигнут полного освобождения, нирваны.

Опираясь на эту глубокую запредельную мудрость, все будды трех времен достигли наивысшего и совершенного полного просветления.

В соответствии с этим мантра запредельной мудрости, мантра Великого Знания, наивысшая мантра, уравнивающая неравное, мантра, полностью успокаивающая все страдания, не ложная, должна быть истинно познана.

Мантра запредельной мудрости такова ОМ ГАТЕ ГАТЕ ПАРАГАТЕ ПАРАСАМГАТЕ БОДХИ СВАХА!

О, Шарипутра! Так бодхисаттвы-махасаттвы должны практиковать глубокую запредельную мудрость.

В этот момент Победоносный вышел из своего самадхи и выразил одобрение бодхисаттве-махасаттве Авалокитешваре Прекрасно, прекрасно, сын из хорошей семьи. Именно так, подобным образом, как ты это проповедовал, нужно практиковать глубокую запредельную мудрость. И этим доставишь радость всем Татхагатам. Так сказал Победоносный.

И почтенный Шарипутра, бодхисаттва Авалокитешвара, все монахи, бывшие вокруг, боги, люди, асуры возрадовались словам Победоносного и восславили его проповедь.

ПРИМЕЧАНИЯ

1. Перевод полного названия Хридая-сутры bcom-ldan-'adas-ma-shes-rab-kyi-pha-rol-tu-phyin-pai-snyng-po; Bhagavati-prajnaparamita-hrdaya.

2. Каноническое начало всех сутр в санскритском оригинале несколько иное Evam maya srutam. Ekasmin… (Так я слышал. Однажды…).

3. spyan-ras-gzigs-dpang-phyug - обретший могущество благодаря проницательному созерцанию.

4. Шapипyтpa - один из учеников Будды, очень распространенный персонаж в абхидхармистской литературе. То, что он выступает здесь в качестве реципиента высшей трансцендентной мудрости, свидетельствует в данном случае о более высоком статусе Праджняпарамиты по сравнению с Абхидхармой.

5. B данном случае речь идет не столько об отрицании благородных истин, мудрости, достижения состояния освобождения, сколько о невозможности выразить сущность этих состояний в вербальной форме, которая оказывается неадекватной этим состояниям. Отрицание используется в данном случае как знак такой неадекватности.

Источник С.Ю. Лепехов Идеи шуньявады в коротких сутрах Праджняпарамиты. — Психологические аспекты буддизма. Новосибирск, 1991.

Алмазная Сутра

СУТРА О ЗАПРЕДЕЛЬНОЙ ПРЕМУДРОСТИ,

ОТСЕКАЮЩЕЙ ЗАБЛУЖДЕНИЯ АЛМАЗНЫМ СКИПЕТРОМ

(ВАДЖРАЧЧХЕДИКА ПРАДЖНЯ-ПАРАМИТА СУТРА),

ИЛИ АЛМАЗНАЯ ПРАДЖНЯ-ПАРАМИТА СУТРА

Ваджраччхедика Праджня-парамита сутра, более известная в Европе как “Алмазная сутра”, является одной из наиболее знаменитых и почитаемых сутр махаянского буддизма. Наряду с “Сутрой Сердца Праджня-парамиты” она относится к кратким праджняпарамитским сутрам, представляющим собой изложение сути доктрины Запредельной Премудрости. Эта сутра появилась в Индии около III в. н. э., но не позднее середины IV в., и была переведена на китайский язык Кумарадживой на рубеже IV и V вв.

Настоящий перевод выполнен Е. А. ТОРЧИНОВЫМ с китайской версии Кумарадживы. Этот текст отличается от критического санскритского текста, изданного английским буддологом Э. Конзе, и отражает более ранний этап формирования санскритского текста сутры. Для настоящего издания перевод заново сверен с оригиналом и исправлен.

Т а к я с л ы ш а л. Однажды Будда жил в роще Джета в саду Анатхапиндады. Вместе с ним там была великая община бхикшу1 — всего тысяча двести пятьдесят человек. Когда приблизилось время трапезы, Превосходнейший в Мире2 оделся, взял свою патру и отправился в великий город Шравасти3 за подаянием. После сбора подаяния он возвратился обратно и совершил трапезу, после чего снял утреннее одеяние и отложил патру, омыл ноги, приготовил себе место и сел. После чего бывший среди членов общины старейший Субхути4 встал со своего места, обнажил правое плечо, преклонил правое колено, почтительно сложил ладони и обратился к Будде “Удивительно, о Превосходнейший в Мире, что Так Приходящий5 своей благостью охраняет всех бодхисаттв, милостиво относится ко всем бодхисаттвам. О Превосходнейший в Мире, в чем должны пребывать добрый сын или добрая дочь,6 возымевшие стремление обрести аннутара самьяк самбодхи,7 как они должны овладевать своим сознанием”

Будда ответил “Хорошо сказано, хорошо сказано. Да, Субхути, так и есть, как ты говоришь. Так Приходящий своей благостью охраняет всех бодхисаттв, милостиво относится ко всем бодхисаттвам. Сейчас вникай в мои слова и постигай, что я скажу тебе о том, в чем должны пребывать добрый сын или добрая дочь, возымевшие стремление обрести аннутара самьяк самбодхи, как они должны овладевать своим сознанием”.

“Так, о Превосходнейший в Мире, я желаю слышать твои наставления”.

Будда сказал Субхути “Все бодхисаттвы-махасаттвы8 должны так овладевать своим сознанием сколько бы ни было существ, должны думать они, рождающихся из яиц, рождающихся из утробы, рождающихся из сырости или рождающихся вследствие магических превращений, имеющих физический облик или не имеющих его, мыслящих и не мыслящих или не мыслящих и не не мыслящих, всех их должен я привести в безостаточную нирвану9 и уничтожить их страдания,10 даже если речь идет о несчетном, неизмеримом и бесконечном числе живых существ. Однако в действительности ни одно живое существо не может обрести нирвану уничтожения страданий. И по какой причине

Если бодхисаттва имеет представление “я”, представление “личность”, представление “существо” и представление “вечная душа”, то он не является бодхисаттвой. Субхути, бодхисаттва, упроченный в Дхарме,11 не должен совершать даяние, будучи привязан к чему бы то ни было, не должен совершать даяние, будучи привязан к видимому, не должен совершать даяние, будучи привязан к слышимому, обоняемому, вкусоощущаемому, осязаемому или же будучи привязан к дхармам. Субхути, бодхисаттва, совершающий таким образом даяние, не имеет каких-либо представлений.12 И по какой причине Если бодхисаттва, не имея представлений, совершает даяние, то обретаемую им благость счастья13 нельзя даже мысленно вообразить. И по какой причине Субхути, как ты думаешь, можно ли мысленно измерить размеры пространства в восточном направлении”

“Нет, о Превосходнейший в Мире”.

“Субхути, а размеры пространства в южном, западном и северном направлениях, а также размеры пространства во всех промежуточных направлениях можно ли мысленно измерить”

“Нет, о Превосходнейший в Мире”.

“Субхути, вот и благость счастья, обретенную тем бодхисаттвой, который, не имея представлений совершает даяние, также нельзя мысленно вообразить. Субхути, бодхисаттвы должны следовать тому учению, которое я сейчас проповедал. Субхути, как ты думаешь, можно ли распознать Так Приходящего по его телесному образу”

“Нет, о Превосходнейший в Мире, нельзя по телесному образу распознать Так Приходящего. И по какой причине То, о чем Так Приходящий проповедовал как о телесном образе, не есть телесный образ”.

Будда сказал Субхути “Когда есть образ, то есть и заблуждение. Если же смотреть на это с точки зрения образа, который не есть образ, то тогда и распознаешь Так Приходящего”.

Субхути сказал Будде “О Превосходнейший в Мире, родится ли истинная вера у существ, если они услышат такие речи”

Будда сказал Субхути “Не говори так. Через пять сотен лет после кончины Так Приходящего14 появятся люди, придерживающиеся благих обетов, в котрых тщательное изучение таких речей сможет породить разум, исполненный веры, если к смыслу этих речей они будут относиться, как к истине. Знай, что благие корни этих людей взрастили не один Будда, не два Будды, не три, или четыре, или пять Будд, но бесчисленное количество тысяч и мириад тысяч будд взрастили их благие корни. И это будут люди, которые, услышав и тщательно изучив эти речи, достигнут единого устремления, которое породит в них чистую веру. Так Приходящий точно знает, точно видит, что существа таким образом обретут неизмеримое количество благости счастья. И по какой причине По той причине, что для этих существ не будет существовать ни представления “я”, ни представления “личность”, ни представления “существо”, ни представления “вечная душа”, а также не будет для них существовать ни представления “дхарма”, ни представления “не-дхарма”.15 И по какой причине Если сознание существ схватывает представление, то тогда они и облекаются в “я”, “личность”, “существо”, в “вечную душу”. Если же схватывается представление “дхарма”, то именно тогда и облекаются они в “я”, “личность”, “существо” и в “вечную душу”. И по какой причине Если схватывается представление “не-дхарма”, то тогда и облекаются они в “я”, “личность”, “существо” и в “вечную душу”. Именно по этой самой действительной причине Так Приходящий часто проповедовал тебе и другим бхикшу “Знающие, что я проповедую Дхарму, подобную плоту, должны оставить восхваление дхарм, а тем более не-дхарм”.

Субхути, как ты думаешь, достиг ли Так Приходящий аннутара самьяк самбодхи и проповедовал ли Так Приходящий какую-нибудь Дхарму”

Субхути сказал “Если я уяснил смысл проповеданного Буддой, то нет никакой фиксированной дхармы, которая называлась бы “аннутара самьяк самбодхи” и также нет никакой фиксированной Дхармы, которую мог бы проповедовать Так Приходящий. Ту Дхарму, которую проповедовал Так Приходящий, нельзя взять и нельзя проповедовать. Она не есть ни Дхарма, ни не-Дхарма. И почему это так Все мудрые личности16 разнятся от всех прочих тем, что опираются на недеятельные дхармы”.17

“Субхути, как ты думаешь, если человек наполнит три тысячи большой тысячи миров18 семью сокровищами19 и таким образом совершит даяние, то много ли в награду получит он благости счастья”

Субхути ответил “В высшей степени много, о Превосходнейший в Мире. И по какой причине По той, что благость счастья не является опять-таки природой счастья. И по этой причине Так Приходящий и проповедовал, что они получат много благости счастья”.

“И если также будет человек, который твердо усвоит все в этой сутре и возьмет из этой сутры только одну гатху из четырех стихов и проповедует ее другим людям, то его благость счастья превзойдет всякую иную. И по какой причине По той, что из этой сутры и произошли все Будды и Дхарма аннутара самьяк самбодхи всех Будд.

Субхути, то, что называется Дхармой Будды, не есть Дхарма Будды.20

Субхути, как ты думаешь, может ли сротапанна21 иметь такую мысль “Обрел я плод вступления в поток или же нет”

Субхути сказал “О нет, Превосходнейший в Мире! И по какой причине Этим именем называют вступившего в поток, но в действительности он никуда не вступил; он не вступил в видимое, слышимое, обоняемое, вкусоощущаемое, осязаемое и дхармы. Это и называется “быть сротапанном”.

“Субхути, как ты думаешь, у сакридагамина22 может ли быть такая мысль “Обрел я плод сакридагамина или нет”

Субхути сказал “О нет, Превосходнейший в Мире. И по какой причине Этим именем называют возвращающегося единожды, но в действительности нет никакого возвращения. Это и называется “быть сакридагамином”.

“Субхути, как ты думаешь, может ли быть такая мысль у анагамина23 “Обрел я плод анагамина или нет”

Субхути сказал “О нет, Превосходнейший в Мире. И по какой причине Анагамином называют того, кто не возвращается, но в действительности нет никакого возвращения. Это и называется “быть анагамином”.

“Субхути, как ты думаешь, может ли у архата24 быть такая мысль “Я достиг архатства или нет”

Субхути сказал “О нет, Превосходнейший в Мире. И по какой причине В действительности нет никакой мерки для измерения архатства. О Превосходнейший в Мире, если бы у архата была мысль “Я достиг архатства”, то тогда он облекся бы в представления “я”, “личность”, “существо”, “вечная душа”. О Превосходнейший в Мире, Будда сказал, что я достиг несомненного самадхи и что я первый среди людей, первый свободный от желаний архат, но у меня нет мысли, что я достиг архатства. О Превосходнейший в Мире, в противном случае не говорилось бы, что Субхути является действующим в аранье,25 но Субхути в действительности не действует где-либо и из-за этого и говорится, что Субхути действует в аранье”.

Будда сказал Субхути “Как ты думаешь, есть ли что-нибудь в Дхарме, что Так Приходящий прежде получил от Будды Возжигающего Светильник”26

“О Превосходнейший в Мире, в действительности Так Приходящий не получил от Будды Возжигающего Светильник ничего из того, что было бы в Дхарме”.

“Субхути, как ты думаешь, бодхисаттва украшает земли Будды27 или же нет”

“Нет, о Превосходнейший в Мире. И по какой причине Украшающий земли Будды не украшает их, поэтому и называют это украшением”.

“По этой причине, Субхути, все бодхисаттвы-махасаттвы должны именно так породить в себе чистое сознание, не привязанное к видимому, не привязанное к слышимому, не привязанное к обоняемому, не привязанное к вкусоощущаемому, не привязанное к осязаемому, не привязанное и к дхармам; такое сознание должны они породить. Они должны не быть привязанными к чему-либо и породить это сознание.

Субхути, как ты думаешь, если будет человек, чье тело подобно мировой горе Сумеру, царю гор, то будет ли его тело большим”

“Чрезвычайно большим, о Превосходнейший в Мире. И по какой причине Будда говорил, что нет тела, которое называлось бы большим телом”.

“Субхути, как ты думаешь, если бы существовало столько Гангов, сколько песчинок в одном Ганге, то в этих Гангах было бы много песчинок или же нет”

“Чрезвычайно много, о Превосходнейший в Мире. Уже этих Гангов бесчисленное количество, а тем более песчинок в них”.

“Субхути, я сейчас поистине спрошу тебя, что если добрый сын или добрая дочь наполнят семью сокровищами столь же бесчисленные три тысячи большой тысячи миров, сколь бесчисленны песчинки в этих Гангах, то через это даяние получат ли они много благости счастья”

Субхути сказал “Чрезвычайно много, о Превосходнейший в Мире”.

Будда сказал Субхути “Если добрый сын или добрая дочь возьмут из этой сутры хотя бы только одну гатху в четыре стиха, заучат ее и проповедают другим людям, то приобретенная ими благость счастья превзойдет заслуженную предыдущим даянием. Еще скажу, Субхути, следует знать, что то место, где была взята из этой сутры гатха в четыре стиха, должно быть лелеемо всеми небожителями и асурами28 всех миров как место, в котором находятся пагоды Будды.29 Тем более, если человек возьмет, заучит и прочтет весь текст полностью, Субхути, и изучит его, то следует знать, что этот человек преуспеет в постижении высшей, первейшей и удивительнейшей Дхармы, а место, где находится эта сутра, является местопребыванием Будды или его достопочтенного ученика”.

Тогда Субхути сказал Будде “О Превосходнейший в Мире, а как надлежит назвать эту сутру Как следует мне воспринимать ее”

Будда сказал Субхути “Название этой сутры — “Праджня-парамита”,30 и под этим названием и в соответствии с ним тебе следует воспринимать ее. И благодаря чему это так Субхути, когда Будда проповедовал праджня-парамиту, то тогда она была не праджня-парамитой. Субхути, как ты думаешь, проповедовал ли Так Приходящий какую-нибудь Дхарму”

Субхути сказал Будде “Нет ничего, что проповедовал бы Так Приходящий”.

“Субхути, как ты думаешь, много ли пылинок в трех тысячах большой тысячи миров”

Субхути сказал “Чрезвычайно много, о Превосходнейший в Мире”.

“Субхути, о всех пылинках Так Приходящий проповедовал как о не-пылинках.31 Это и называют пылинками. Так Приходящий проповедовал о мирах как о не-мирах. Это и называют мирами. Субхути, как ты думаешь, можно ли по тридцати двум телесным признакам распознать Так Приходящего”

“Нет о Превосходнейший в Мире, нельзя по тридцати двум телесным признакам распознать Так Приходящего. И по какой причине Так Приходящий учил о тридцати двух признаках как о не-признаках. Это и называют тридцатью двумя признаками”.

“Субхути, пусть добрый сын или добрая дочь будут жертвовпать жизнью столько же раз, сколько песчинок в Ганге, а какой-нибудь человек проповедает людям пусть даже одну гатху в четыре стиха, извлеченную из этой сутры, и счастье его будет во много раз больше”.

Тогда Субхути, постигнув глубину проповедуемой сутры, пролил слезы и сказал Будде “Удивительно, о Превосходнейший в Мире! От глубокого смысла сутры, произнесенной Буддой, у меня открылось око мудрости. Ранее не слышал я такой сутры. Превосходнейший в Мире, если будет человек, который услышит эту сутру, его исполненный верой разум очистится и тогда родится у него истинное представление, и я знаю, что тогда он обретет превосходнейшие и удивительнейшие заслуги. Но это истинное представление уже не будет представлением. По этой причине Так Приходящий и назвал его истинным представлением. О Превосходнейший в Мире! Сейчас я сподобился услышать такую сутру. Уверовать в нее и принять ее учение нетрудно. Если в последующие времена, через пять столетий будут такие существа, которые услышат эту сутру, уверуют в ее учение и примут его, то эти люди будут прежде всего достойны восхищения! И каким образом У этих людей не будет представления “я”, представления “личность”, представления “существо”, представления “вечная душа”. И каким образом Они удалят все представления и тогда их назовут Буддами”.

Будда сказал Субхути “Это так. Это так. Если также будут люди, которые услышат эту сутру и не будут ошеломлены, не ужаснутся и не устрашатся, то это будут люди, в высшей степени достойные восхищения. И по какой причине Субхути, Так Приходящий проповедовал о первой парамите32 как о не-первой парамите. Это и называют первой парамитой.

Субхути, о парамите терпения33 Так Приходящий проповедовал как о не-парамите терпения. И по какой причине Прежде, когда царь Калинга разрезал мою плоть,34 я не имел представления “я”, представления “личность”, представления “существо”, представления “вечная душа”. И по какой причине Если бы во время этих событий у меня существовали представления “я”, “личность”, “существо”, “вечная душа”, то с необходимостью родились бы у меня злоба и гнев. Субхути, кроме того, я помню, что пятьсот рождений тому назад я был отшельником, исполненным терпения. В то время я также не имел представления “я”, представления “личность”, представления “существо”, представления “вечная душа”. И поэтому, Субхути, бодхисаттва должен удалить все представления и образы и возыметь стремление обрести аннутара самьяк самбодхи. Он не должен порождать сознание, привязанное к видимому, не должен порождать сознание, привязанное к слышимому, обоняемому, вкусоощущаемому, осязаемому и дхармам. Он должен породить сознание, не привязанное ни к чему. Если сознание привязано к чему-либо, то именно тогда оно является не привязанным. По этой причине Будда и говорит, что что сознание бодхисаттвы не должно быть привязано к видимому и только в таком случае ему следует совершать даяние.

Субхути, бодхисаттва должен для блага всех существ именно таким образом совершать даяние. Так Приходящий учил о всех представлениях как о не-представлениях и еще учил о всех существах как о не-существах.

Субхути, Так Приходящий говорит истинные речи, говорит действительные речи, говорит должные речи; он не произносит лживых речей, не произносит неправедных речей. Субхути, в Дхарме, которую обрел Так Приходящий, в этой Дхарме нет ни сущностного, ни пустого. Если мысль бодхисаттвы привязана к дхармам при осуществлении даяния, то он подобен человеку, вошедшему во мрак и ничего не видящему. Если же мысль бодхисаттвы не привязана к дхармам при осуществлении даяния, то он подобен зрячему, видящему разнообразные цвета при ясном свете солнца.

Далее, Субхути, если добрый сын или добрая дочь смогут в будущем взять эту сутру, прочесть ее и заучить ее, то Так Приходящий премудростью Будды будет знать всех этих людей, будет видеть всех этих людей. И тогда обретут они бесчисленные и неограниченные заслуги.

Субхути, если бы добрый сын или добрая дочь жертвовали бы своей жизнью по утрам так же много раз, сколько песчинок в Ганге, жертвовали бы своей жизнью в полдень столько же раз, сколько песчинок в Ганге, жертвовали бы своей жизнью по вечерам столько раз, сколько песчинок в Ганге, и если бы они жертвовали своей жизнью бесчисленное количество миллиардов и триллионов раз и если бы другой человек услышал эту сутру и его разум, исполненный верой, не стал бы противиться ее учению, то обретенное им счастье превзошло бы счастье, обретенное ранее упомянутыми людьми. А тем более это относится к тем людям, которые запишут, возьмут, прочтут, заучат и проповедуют ее всем людям. Субхути, исходя из этогго должно говорить о ней, проповедуя ее. Эта сутра имеет сверхмыслимые, превышающее всякое наименование и безграничные достоинства. Так Приходящий проповедует ее для последователей Великой Колесницы,35 для последователей Высочайшей Колесницы. Если будут люди, которые смогут взять ее, прочитать ее, заучить всю ее и проповедать ее другим людям, то Так Приходящий будет знать всех этих людей, будет видеть всех этих людей, и они обретут неисчислимые, превышающее всякое наименование и безграничные заслуги. Таки люди обретут аннутара самьяк самбодхи Так Приходящего. И по какой причине О Субхути, если люди, радующиеся малой Дхарме,36 ухватываются за воззрение о существовании “я”, за воззрение о существовании “личности”, за воззрение о существовании “существа”, за воззрение о существовании “вечной души”, то они в таком случае не смогут услышать эту сутру и понять ее, не смогут прочитать и заучить ее, не смогут проповедать ее другим людям. Субхути, все те места, где имеется эта сутра, должны почитаться небожителями и асурами всех миров. Следует знать, что эти места станут тогда достойными почитания, словно места расположения пагод, достойными обхождения вокруг со всевозможными благовониями и цветами. И еще, Субхути, даже если добрый сын или добрая дочь, заучившие, прочитавшие и изучившие эту сутру, будут презираемыми людьми, если эти люди будут презираемы по причине содеяния в прежних жизнях злодеяний, ведущих по пути зла,37 то все равно в этой жизни следствия тех дурных дел будут уничтожены и эти люди обретут аннутара самьяк самбодхи.

Субхути, я помню, что в прошлом, бесчисленное количество кальп38 тому назад, еще до Будды Возжигающего Светильник, всего появилось восемьсот сорок39 триллионов других Будд, которых я почитал, и это почитание не прошло бесследно. И опять же, Субхути, если какой-нибудь человек в последующие времена сможет заучить, прочитать и изучить эту сутру, то обретенные им заслуги будут настолько же больше моих заслуг от почитания всех Будд прошлого, что эти мои заслуги не составят и одной сотой их, и все эти заслуги, даже если сосчитать до десяти тысячной или до миллионной их части, все равно будут настолько превосходить мои заслуги, что их даже нельзя и сопоставить с ними.

Субхути, если добрый сын или добрая дочь в последующие времена заучат, прочтут и изучат эту сутру, то их заслуги будут поистине таковыми, как я сказал. Но будут и такие, разум которых при слушании ее помутится, их обуяют сомнения и они не уверуют. Субхути, следует знать, что как смысл этой сутры нельзя оценить умом, так и плод ее нельзя оценить умом”.

Тогда Субхути спросил Будду “О Превосходнейший в Мире, когда добрый сын или добрая дочь возымели устремление к обретению аннутара самьяк самбодхи, то в чем должны они пребывать, как должны они овладевать своим сознанием”

Будда сказал Субхути “У доброго сына или доброй дочери, возымевших устремление к обретению аннутара самьяк самбодхи, должна родиться такая мысль “Я должен привести к уничтожению страданий в нирване все живые существа. После же уничтожения страданий у всех живых существ в нирване в действительности оказывается, что ни одно живое существо не обрело уничтожения страданий в нирване. И по какой причине Если у бодхисаттвы есть представление “я”, представление “личность”, представление “существо”, представление “вечная душа”, то он не является бодхисаттвой. Вот по какой причине, Субхути, нет никакой возможности стать возымевшим устремление к обретению аннутара самьяк самбодхи.

Субхути, как ты думаешь, у Так Приходящего был ли способ обрести аннутара самьяк самбодхи у Будды Возжигающего Светильник””

“Нет, о Превосходнейший в Мире. Если я уяснил смысл сказанного Буддой, то Будда не имел никакого способа обрести аннутара самьяк самбодхи у Будды Возжигающего Светильник”.

Будда сказал “Это так, это так. В действительности, Субхути, нет никакого способа, благодаря которому Так Приходящий мог бы обрести аннутара самьяк самбодхи. Субхути, если бы существовал способ, благодаря которому Так Приходящий мог бы обрести аннутара самьяк самбодхи, то Будда Возжигающий Светльник не мог бы сказать обо мне “В будущем ты станешь Буддой по имени Шакьямуни”. И таким образом, в действительности нет способа обретения аннутара самьяк самбодхи. И по этой причине Будда Возжигающий светильник сказал обо мне “В будущем ты станешь Буддой по имени Шакьямуни”. И по какой причине Так Приходящий — это истинная реальность природы всех дхарм.40 Если люди говорят, что Так Приходящий обрел аннутара самьяк самбодхи, то следует понимать, что в действительности нет никакого способа, благодаря которому Будда мог бы обрести аннутара самьяк самбодхи. В том аннутара самьяк самбодхи, которое обрел Так Приходящий, нет ни сущностного, ни пустого. И по этой причине Так Приходящий учил, что все дхармы являются дхармами Будды. Субхути, то, о чем говорят, как о всех дхармах, не есть все дхармы. Субхути, это можно сравнить с человеком, обладающим огромным телом”.

Субхути сказал “О Превосходнейший в Мире, если Так Приходящий говорит об огромном теле, то его слова относятся не к огромному телу. Это и именуется огромным телом”.

“Субхути, это же касается и бодхисаттвы. Если он говорит “Я приведу к уничтожению страданий и покою нирваны все бесчисленное множество живых существ”, то тогда его нельзя назвать бодхисаттвой. И по какой причине Субхути, в действительности нет никакого способа назваться бодхисаттвой. Вот по какой причине Будда говорил, что все дхармы лишены такой сущности, как “я”, лишены такой сущности, как “личность”, лишены такой сущности, как “существо”, лишены такой сущности, как “вечная душа”.

Субхути, если бодхисаттва имеет такую мысль “Я украшаю земли Будды”, то его нельзя назвать бодхисаттвой. Так Приходящий проповедовал, что украшающий земли Будды не украшает их. Это и именуют украшением. Субхути, если же бодхисаттва убежден в том, что дхармы бессущностны, будучи лишенными “я”, то Так Приходящий называет его настоящим бодхисаттвой.

Субхути, как ты думаешь, имеет ли Так Приходящий телесное око”

“Это так, о Превосходнейший в Мире, Так Приходящий имеет телесное око”.

“Субхути, как ты думаешь, имеет ли Так Приходящий божественное око”

“Это так, о Превосходнейший в Мире, Так Приходящий имеет божественное око”.

“Субхути, как ты думаешь, имеет ли Так Приходящий око премудрости”

“Это так, о Превосходнейший в Мире, Так Приходящий имеет око премудрости”.

“Субхути, как ты думаешь, имеет ли так приходящий дхармовое око”

“Это так, о Превосходнейщий в Мире, Так Приходящий имеет дхармовое око”.

“Субхути, как ты думаешь, имеет ли Так Приходящий око Будды”

“Это так, о Превосходнейший в Мире, Так Приходящий имеет око Будды”.

“Субхути, как ты думаешь, о о песчинках, которые есть в Ганге, говорил ли Так Приходящий как о песчинках”

“Это так, о превосходнейший в Мире, Так Приходящий говорил, что это песчинки”.

“Субхути, как ты думаешь, если бы было столько Гангов, сколько песчинок в одном Ганге, и число песчинок в этих Гангах было бы равно числу миров Будды, то много ли было бы этих миров”

“Чрезвычайно много, о Превосходнейший в Мире”.

Будда сказал Субхути “Сколько бы ни было мыслей у существ в землях и странах этих миров, все их ведает Так Приходящий. И по какой причине Так Приходящий говорил о всех мыслях, как о не-мыслях, поэтому их и именуют мыслями. По какой причине Субхути, нельзя обрести прошлую мысль, нельзя обрести в настоящем мыслимую мысль, нельзя обрести будущую мысль.

Субхути, как ты думаешь, если какой-нибудь человек наполнит семью сокровищами три тысячи большой тысячи миров и поднесет их в дар, то по этой причине много ли счастья обретет он”

“Да, о Так Приходящий, этот человек по такой причине обретет чрезвычайно много счастья”.

“Субхути, если обретение счастья в действительности существует, то Так Приходящий не говорил, что обретается много благости счастья. Из-за того, что у благости счастья нет причины, Так Приходящий и говорил, что обретается много благости счастья.

Субхути, как ты думаешь, можно ли распознать Так Приходящего по всему его видимому облику”.

“Нет, не так, о Превосходнейший в Мире. Не следует распознавать Так Приходящего по всему его видимому облику. И по какой причине Так Приходящий проповедовал обо всем его видимом облике как о не всем его видимом облике. Поэтому его и именуют всем его видимым обликом”.

“Субхути, как ты думаешь, можно ли распознать Так Приходящего по совокупности всех его признаков”

“О нет, Превосходнейший в Мире. Не следует распознавать Так Приходящего по совокупности всех его признаков. И по какой причине Так Приходящий говорил, чтго совокупность всех признаков не есть совокупность. Это и именуют совокупностью всех признаков”.

“Субхути, не говори, что у Так Приходящего есть такая мысль “Есть Дхарма, которую я проповедую”. Нельзя иметь такую мысль. И по какой причине Если люди говорят, что есть Дхарма, которую проповедует Так Приходящий, то они клевещут на Будду по той причине, что не могут понять того, что я проповедую. Субхути, проповедующий Дхарму не имеет Дхармы, которую можно было бы проповедовать. Это и именуют проповедью Дхармы”.

Тогда обретший мудрость Субхути сказал Будде “О Превосходнейший в Мире, будут ли в последующие дни существа, услышавшие проповедь этой Дхармы, в которых она породит мысль веры”

“Субхути, они не существа и не не-существа. И по какой причине Субхути, о существах Так Приходящий говорил как о не существах. Поэтому их и называют существами”.

Субхути сказал Будде “О Превосходнейший в Мире, в том аннутара самьяк самбодхи, которое обрел Будда, нет ничего, что могло бы быть обретено”.

“Это так, это так. Субхути, что касается аннутара самьяк самбодхи, обретенного мною, то поистине нет даже и малейшего способа, которым можно было бы обрести то, что называется аннутара самьяк самбодхи.

К тому же, Субхути, эта Дхарма равностна, в ней нет ни высокого ни низкого. Это и есть то, что именуют аннутара самьяк самбодхи и из-за этого оно лишено “я”, лишено чего бы то ни было, соответствующего представлениям “я”, “личность”, “существо” и “вечная душа”. Совершенствуй все благие дхармы41 и тогда обретешь аннутара самьяк самбодхи. Субхути, о благих дхармах Так Приходящий говорил как о не благих. Их и называют благими дхармами.

Субхути, если какой-нибудь человек соберет в таком количестве семь сокровищ, сколько в трех тысячах большой тысячи миров существует царственных гор Сумеру, и поднесет их в дар и если другой человек извлечет из этой праджняпарамитской сутры хотя бы одну гатху в четыре стиха, заучит, прочтет, изучит и проповедует ее другим людям, то количество благости счастья, полученное в первом случае, не составит и одной сотой благости счастья, полученной за второе даяние, не составит и одной стомиллиардной этой благости счастья и количество их даже нельзя будет сравнить.

Субхути, как ты думаешь, ты ведь не говоришь, что у Так Приходящего есть такая мысль “Я переправлю в нирвану все существа”. Субхути, нельзя иметь такую мысль. И по какой причине В действительности нет никаких существ, которых переправлял бы Так Приходящий, ибо если бы были существа, которых Так Приходящий переправлял в нирвану, то тогда существовали бы и “я”, и “личность”, и “существо”, и “вечная душа”. Субхути, когда Так Приходящий говорил, что есть “я”, тогда это не значило, что есть “я”. Однако обыкновенные люди-профаны считают, что есть “я”. Субхути, когда Так Приходящий говорил об обыкновенных людях, то это тогда означало не обыкновенных людей. Это и именуется обыкновенными людьми. Субхути, как ты думаешь, можно ли различить Так Приходящего по наличию тридцати двух признаков”

Субхути сказал “Это так, это так. Можно различить Так Приходящего по наличию тридцати двух признаков”.

Будда сказал “Субхути, если различать Так Приходящего по наличию тридцати двух признаков, то и Совершенный Государь Поворачивающий Колесо42 также оказался бы Так Приходящим”.

Субхути сказал Будде “О Превосходнейший в Мире, если я уяснил смысл того, что проповедовал Будда, то не следует различать Так Приходящего по наличию тридцати двух признаков”.

Тогда Превосходнейший в Мире произнес такую гатху

Если кто-то по внешнему виду распознает меня

Или по звуку голоса ищет меня,

То этот человек находится на ложном пути,

Ему невозможно увидеть Так Приходящего.43

“Субхути, если у тебя есть такая мысль “Так Приходящий благодаря совокупности признаков обрел аннутара самьяк самбодхи”, то, Субхути, отринь такую мысль. Так Приходящий не по причине наличия совокупности признаков обрел аннутара самьяк самбодхи.

Если, Субхути, у тебя есть такая мысль “Возымевшие устремление к обретению аннутара самьяк самбодхи проповедуют обо всех дхармах как об уничтожающих и устраняющих все представления”, то отринь такую мысль. И по какой причине Возымевшие устремление к аннутара самьяк самбодхи никогда не проповедуют о дхармах, что они уничтожают и устраняют все представления.

Субхути, если бодхисаттва наполнит весь мир семью сокровищами в таком количестве, сколько песчинок в Ганге, и таким образом совершит даяние и если какой-нибудь человек постигнет, что все дхармы бессущностны, будучи лишенными “я”, и через это обретет совершенство в терпении, то счастье, полученное этим бодхисаттвой, превзойдет заслуги предыдущего. И по какой причине По причине того, Субхути, что бодхисаттвы через это не получают благости счастья”.

Субхути сказал Будде “Скажи, о Превосходнейший в Мире, как это так, что бодхисаттвы не получают благости счастья”

“Субхути, бодхисаттва не должен быть алчным по отношению к заслуженной им благости счастья. По этой причине и называют это неполучением благости счастья.

Субхути, если кто-нибудь говорит, что Так Приходящий пришел или ушел, сидит или лежит, то этот человек не понимает того, что я проповедую. И по какой причине Так Приходящий ниоткуда не приходит и никуда не уходит, поэтому его и именуют Так Приходящим.44

Если добрый сын или добрая дочь превратят в пыль три тысячи большой тысячи миров, то, как ты думаешь, много ли будет пылинок в таком скоплении”

“Чрезвычайно много, о Превосходнейший в Мире. И по какой причине Если бы скопления пылинок в действительности существовали, то Будда отнюдь не говорил бы, что это скопления пылинок. И каким образом Когда Будда проповедовал о скоплениях пылинок, то тогда это были не-скопления пылинок. О Превосходнейший в Мире, когда Так Приходящий проповедовал о трех тысячах большой тысячи миров, то это были не миры, это и именуют мирами. И по какой причине Если бы миры в действительности существовали, то это было бы представлением их гармонии в единстве. Когда Так Приходящий проповедовал о представлении их гармонии в единстве, то оно не было представлением их гармонии в единстве. Это и называют представлением их гармонии в единстве”.

“Субхути, представление об их гармонии в единстве является тем, о чем нельзя проповедовать, однако обыкновенные люди-профаны алчны до таких дел.

Субхути, если люди будут говорить, что Так Приходящий проповедовал воззрение, согласно которому “я”, “личность”, “существо” и “вечная душа” существуют, то, как ты думаешь, Субхути, поняли ли те люди смысл того, что я проповедую”

“О Превосходнейший в Мире, те люди не поняли смысл того, что проповедовал Так Приходящий. И по какой причине Когда Превосходнейший в Мире проповедовал воззрение о наличии “я”, воззрение о наличии “личности”, воззрение о наличии “существа”, воззрение о наличии “вечной души”, то это тогда не было воззрением о наличии “я”, не было воззрением о наличии “личности”, не было воззрением о наличии “существа”, не было воззрением о наличии “вечной души”.45

“Субхути, возымевшие устремление достичь аннутара самьяк самбодхи так должны познавать все дхармы, так должны рассматривать их, так должны верить в них и понимать их не рождается представление “дхарма”. Субхути, о том, что называют представлением “дхарма”, Так Приходящий проповедовал как о не-представлении “дхарма”. Это и именуют представлением “дхарма”.

Субхути, если какой-нибудь человек в течении бесчисленных кальп заполнит миры семью сокровищами и поднесет их в дар и если добрый сын или добрая дочь, которые возымели устремление стать бодхисаттвой, извлекут из этой сутры хотя бы одну гатху в четыре стиха, заучат ее, прочтут, изучат и подробно проповедуют ее другим людям, то счастье, обретенное ими превзойдеи счастье, обретенное от предыдущего даяния. Скажи, как же они будут объяснять ее другим людям Не держась ни за какое представление, и тогда истинная реальность, как она есть не, поколеблется.46 И по какой причине

Как на сновидение, иллюзию,

Как на отражение и пузыри на воде,

Как на росу и молнию —

Так следует смотреть на все деятельные дхармы””.

Когда Будда закончил проповедь этой сутры, старейший Субхути, все бхикшу и бхикшуни, упасака и упасика,47 все небожители и асуры этого мира с великой радостью восприняли все проповеданное Буддой, уверовали в это учение и стали следовать ему.

АЛМАЗНАЯ ПРАДЖНЯ-ПАРАМИТА СУТРА

Комментарий

Великая община — махасангха (кит. да чжун); бхикшу (кит. бицю) — буддийские монахи.

Превосходнейший в Мире — один из основных эпитетов Будды (санскр. локаджьештха, кит. ши цзунь), синоним эпитета Бхагаван (Блаженный, Благословенный).

Шравасти — древнеиндийский город, столица государства Косала.

Субхути — один из главных учеников Будды, постоянный персонаж праджняпарамитской литературы; старейший — монашеский титул (санскр. стхавира, тхера; кит. чжанлао).

Так Приходящий (санскр. Татхагата; кит. жулай) — один из основных эпитетов Будды. Это слово на санскрите может интерпретироваться и как Так Приходящий, и как Так Уходящий, на чем основывается и игра слов в одном из фрагментов данной сутры “Татхагата (Так ПриходящийУходящий) ниоткуда не приходит и никуда не уходит, поэтому его и называют Татхагатой (Так ПриходящимУходящим). На китайский язык подобная игра слов непереводима.

Добрый сын (санкср. кулапутра, кит. шань нань цзы) и добрая дочь (санкср. куладухитр; кит. шань нюй жэнь) — буддисты-миряне, вставшие на путь махаянского совершенствования.

Аннутара самьяк самбодхи (кит. аноудоло саньмао саньпути) — совершенное и всецело полное пробуждениепросветление, обретение состояния Будды.

Бодхисаттвы-махасаттвы (кит. пуса мохэса) — “великосущностные бодхисаттвы”. В праджняпарамитских сутрах бодхисаттвой называют любого человека, в том числе и мирянина, стремящегося не к упокоению нирваны, а к обретению состояния Будды, пробуждению (санскр. бодхи; кит. пути).

Безостаточная нирвана (санскр. анупадхишеша нирвана; кит. у юй непань) — окончательное освобождение от круговорота сансары смертей-рождений), обретаемая святым после смерти его физического тела как остатка объективации его предыдущей кармы.

По-китайски термин ниродха (прекращение [страданий и питающих их аффектов]) часто переводится словом ме — “уничтожение”.

Дхарма (в данном переводе с пишется прописной буквы) — Учение Будды; буддийская доктрина и предписанный ею образ жизни. Слово дхарма со строчной буквы передает центральное понятие буддийской философской психологии — понятие элементарного психофизического состояния. Совокупность дхарм конституирует весь психофизический опыт и всю переживаемую реальность “Все, что есть, суть дхармы и дхармы суть все, что есть”, как учили раннебуддийские мыслители.

Представление (санскр. самджня; кит. сян) — термин, передающий идею представления, понятия, воспринятого образа-гештальта, идеи чего-то и тому подобного.

Благость счастья (санскр. пунья; кит. фудэ) — заслуги, накапливаемые бодхисаттвой на пути совершенствования.

Срок в пятьсот лет после нирваны (смерти) исторического Будды достаточно точно указывает на время появления первых праджняпарамитских сутр (около 1 в. до н. э. — 1 в. н. э.).

У позднейших переводчиков сутры на китайский язык добавлено “И не будут они иметь ни представления, ни не-представления”. Или же “И не будут они ни иметь представления, ни не иметь представления”.

Мудрые личности (санскр. арья пудгала; кит. сянь) — монахи и святые (архаты, пратьека-будды, бодхисаттвы и Будды) в отличие от “обычных людей”, профанов, обывателей.

Недеятельные дхармы (санскр. асанскрита дхарма; кит. у вэй фа) — дхармы, не подверженные проявлению в сансаре, к которым относили пространство развертывания психического опыта (акаша) и два вида “прекращения” (ниродха), т. е. нирвану.

Согласно буддийской космологии, тысяча тысяч “обычных” миров, подобных нашему (“саха”) образуют особую структуру, называемую “большой тысячей” миров. В сутре говорится о трех тысячах таких структур, то есть о трех миллиардах миров.

Семь сокровищ — символические предметы, почитающиеся буддистами круг совершенства, восьмиугольная драгоценность, исполняющая желания (чандамани), фигура женщины, приносящей покой, фигура министра, фигура слона с восьмирадиусным кругом на спине, лошадь с чандамани на спине и фигура военачальника. В Индии эти семь предметов считались регалиями чакравартина (вселенского монарха, обладавшего признаками Будды). В буддизме Махаяны имеют сложное символическое значение.

Это место может пониматься иначе. Возможен такой перевод “То, что называется дхармами Будды, не есть дхармы будды”. Тогда иероглиф “фа” (“дхарма”) будет иметь значение не Учения Будды, а “дхармы” как элемента в философском смысле.

Сротапанна (“вступивший в поток”) — первый плод на пути практики (бхавана марга) согласно учению Хинаяны. “Вступившему в поток” обеспечен успех на его пути к нирване. Он уже не может попасть в разряд “обычных людей”, профанов (притхаг джана).

Сакридагамин (“тот, кто вернется один раз”) — обозначение второго плода “пути практики”. Сакридагамину предстоит еще раз родиться на уровне “мира желаний” (санскр. камадхату; кит. юй цзе).

Анагамин (“тот, кто не вернется”) — третий плод пути практики. Анагамин более не возвращается на уровень мира желаний.

Архат (“достойный”) — святой обретший полное освобождение, нирвану. Махаяна считает идеал архатства недостаточным и провозглашает своей целью не покой нирваны, а пробуждение, просветление (бодхи) и достижение состояния Будды на благо всех живых существ.

Аранья (кит. у чжэн) жизнь без ссор и вражды; отсутствие конфликтов и враждебности, мир; свобода от страстей и аффектов; жизнь в уединении; спокойствие и умиротворенность. Араньявихарин — человек, живущий в лесном уединении, в спокойствии и мире. Харибхадра, индийский комментатор праджняпарамитских текстов, поясняет этот термин как состояние внутренней умиротворенности и доброго отношения к окружающим.

Имеется в виду Будда Дипанкара, который, как этому учит буддизм, проповедовал во время одной из предыдущих жизней Сиддхартхи Гаутамы и предсказал ему, что через много рождений тот станет Буддой по имени Шакьямуни.

Земли Будды (“Поля Будды”, санскр. буддхакшетра; кит. фо ту, фо го ту) — имеются в ввиду или просто все неисчислимые миры буддийской космологии или особые, “очищенные” миры, в которых всецело царит принцип буддийской Дхармы.

Небожители (дэва) — божества, особый вид живых существ, также пребывающих в сансаре. К ним буддизм относит и богов древней ведийской религии индийцев (Брахму, Индру, Варуну и других). Асуры — воинственные титаны, враждующие с богами.

Пагода (кит. та) — китайское обозначение буддийского реликвария, ступы.

Кит. Цзиньган божоболоми (Ваджра праджня-парамита) — “Переводящая в Запредельное Алмазная (ваджра) Премудрость”.

Другими словами это можно выразить так, эксплицировав идею сутры “Когда Будда проповедовал о пылинках, то это были не-пылинки, поэтому обо всех пылинках Будда проповедовал как о не-пылинках. Это и называют пылинками”. Это означает “Когда говорится об “А”, то это не есть “А”, поэтому говорить об “А” следует как о “не А” (таким образом, реальность, как она есть, определяется через отрицание, ибо ее нельзя обозначить). Это и называют “А”.

Первая парамита — парамита (совершенство) даяния (саннскр. дана парамита; кит. бу ши боломи).

Парамита терпения, или совершенство терпения — санскр. кшанти парамита; кит. жэнь жу боломи.

Этот сюжет взят из джатак — дидактических повествований о предыдущих жизнях Бодхисаттвы, будущего Будды Шакьямуни.

Имеется в виду Махаяна (кит. да чэншэн).

Хинадхимуктика (кит. лэ сяо фа чжэ) — имеются в виду последователи Малой Колесницы, Хинаяны.

Имеются в виду дурные (неблагие) формы рождения как животного, голодного духа (прета) и обитателя ада.

Кальпа — космический цикл, мировой период, эон, длящийся от формирования мира из пустого пространства под воздействием совокупной кармы живых существ предыдущего цикла до его разрушения, после чего начинается новая кальпа.

Число 84 и производные от него имели в Индии символическую нагрузку и часто использовалось в сакральных контекстах.

Другими словами, Будда — не просто человек, обретший пробуждение, а сама реальность, абсолютная природа сущего.

Благие дхармы (санскр. кушала дхарма; кит. шань фа) — дхармы без притока аффективности (анасрава), способствующие духовному освобождению и поэтому подлежащие культивации в процессе созерцательной практики и нравственного совершенствования.

Имеется в виду чакравартин — вселенский благой монарх, наделенный семью сокровищами (см. коммент. 19) и, подобно Будде, наделенный тридцатью двумя признаками великого человека (выпуклость на черепе — ушниша, знак колеса на ступнях ног и др.).

После этих слов в переводе И-цзина и других поздних переводчиков сутры на китайский язык (начиная с Парамартхи, Чжэнь-ди, середина VI в.) добавлены еще строки, имеющиеся и в критическом издании санскритского текста сутры Э. Конзе “Должно рассматривать сущность Дхармы Будды как Дхармовое (абсолютное — Е.Т.) Тело наставника; в сущности Дхармы нет ничего познаваемого — поэтому и познание ее не может быть свершено” (перевод выполнен с китайской версии И-цзина, вторая половина VII в.).

См. коммент. 5.

Другими словами, не только нет таких сущностей (дхарм), как “Я” (атман), “личность” (пудгала), “существо” (саттва) и “вечная душа” (джива), но и ни одна дхарма как таковая не обладает собственной природой (свабхава) и независимой самодостаточной сущностью.

Английский буддолог Э. Конзе отмечает, что это место почти во всех редакциях сутры и во всех переводах выглядит по-разному (это относится и к китайским переводам). Вариант Кумарадживы Э. Конзе предлагает переводить так “Когда он не схватывает знаки, то и Таковость остается непоколебимой (санскр. ачала; кит. бу дун — “недвижной”).

Мирские последователи буддизма, мужчины (упасака) и женщины (упасика).

Источник Избранные сутры китайского буддизма. СПб. Наука, 1999.

ИСПОЛЬЗОВАНИЕ СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННЫХ СПОСОБНОСТЕЙ

Доши Ринопче

Информация с сайта httpwww.zyq.ruarticles.phpid=3#cnt

Сегодня мы предлагаем Вам послесловие Доши Ринопче к его книге, которое позволяет взглянуть на практику глазами Буддизма.

После прочтения этой книги кто-то может спросить почему в ней так много описаний феноменальных, сверхъестественных способностей, удивительных случаев и чудес Не противоречат ли они буддистскому принципу, который предполагает отказ от поиска и демонстрации сверхъестественного.

Мой ответ нет; это не противоречит буддистскому принципу. В буддизме существует два типа природных сил как таковых, которые мастер в состоянии без труда использовать. В общеупотребительном значении, природные силы – это способности и возможности живого мира (Лока), где пространство и время ограничены. Не только Будды и Бодхисаттвы обладают такими способностями, ими обладают и бесы, и демоны. Такие возможности обнаруживают не только практикующие буддизм. Некоторые люди, не исповедующие его, рождаются с определенными природными способностями. Не только нормальные, но и некоторые душевнобольные люди могут быть наделены этими способностями. И люди, и животные могут обладать такими силами. С тех пор, как этими природными способностями овладели Будды и дьяволы, люди и животные, невозможно определить наверняка кто из них Будды, а кто дьяволы, кто шены (сверхъестественные существа, такие как божества, бессмертные), а кто призраки. Трудно сказать, что есть добро, а что зло. Это одна причина.

Вторая причина заключается в том, что путь успеха в учении Будды как освободиться, чтобы стать Буддой, зависит не от природных способностей, а от умения положиться на великодушие и милость (Маитри и Каруна) и иметь Бо руо мудрость (Прахна – несравненная мудрость, достигнутая просветленным). Без милости и Бо руо мудрости (Прахна – несравненная мудрость), даже обладая большими сверхъестественными способностями, человек ничем не отличается от дьявола и не может избежать кармыСансары (цикл перерождения).

В-третьих, бывает, что человек, практикующий буддизм, отказывается от его настоящей сущности и принимает ветви за корень, презирает мораль и считает самым важным наличие сверхъестественных сил, считает дьявола Буддой и верит в жулика как в мастера высшего уровня, или поклоняется мастеру, обладающего злой силой. В этом случае этот человек попадет в глубокую бездну, где такие, как он, будут осуждены и обречены, и никогда не возродятся.

Из-за перечисленных причин буддизм не поощряет стремление к развитию сверхъестественных способностей и запрещает их использовать. Эти принципы и правила включают также запрет на применение своих сверхъестественных способностей для тех, кто открыл их в себе, за исключением некоторых особых случаев. Эти «особые случаи» относятся к Упайа (фэнг биян) – методам и способам, переданным от Будды, которые применяются только в нужном месте и в нужное время, и только теми великими мастерами, которые руководствуются не тщеславием и корыстью, а только благородной целью обучать и помогать людям. Феномен сущности всех великих буддистских монахов и тех, кто многого достиг, состоит в том, что использование ими своих природных возможностей не противоречит принципам учения Будды и принципам помощи людям.

Прибежище и 4 безмерных строфы.

Перевод Батарова В.

Прибежище

Сан Гье Чо Дан Цог Кьи Чог Нам Ла

Чан Чуб Бар Ду Даг Ни Кьяб Су Чи

Даг Ги джйин Цог Гьи Пэи Со Нам Кьи

Дро Ла Пхен Чир Сан Гье Друб Пар Шог

Будду, Дхарму и высшее из собраний [ Сангху]

Я принимаю своим прибежищем до просветления.

Пусть благодаря заслуге от практики щедрости и прочих [парамит]

Я осуществлю Пробуждение, чтобы приносить пользу существам.

4 безмерных строфы

Сем Чен Тхам Че Дэ Ва Дан Дэ Вэи Гью Данг Дэн Пар Гьюр Чиг

Дуг Нгал Данг Дуг Нгал Кьи Гью Данг Драл Вар Гьюр Чиг

Дуг Нгал Мед Пэи Дэ Ва Дам Па Данг Ми Дал Вар Гьюр Чиг

Нье Рин Чаг Дан Ньи Дан Драл Вэй Тан Ньём Це Мед Па Ла Нэ Пар Гьюр Чиг

Пусть все существа будут счастливы и обладают причинами счастья!

Пусть они будут свободны от страдания и причин страдания!

Пусть они будут неразлучны со счастьем, в котором нет страдания!

Пусть пребывают в неизмеримой равностности, свободной от привязанности и неприязни и деления на близких и далеких!

Выход Вперед

Стослоговая мантра Ваджрасаттвы

Перевод Батарова В.

ОМ БЕН ДЗА СА ТО СА МА Я МА НУ ПА ЛА Я

Ваджрасаттва, защити мои обязательства,

БЕН ДЗА СА ТО ТЭ НО ПА

Ваджрасаттва, поддерживай меня,

ТИ ТХА ДРИ ДХО МЕ БХА ВА

Прошу, оставайся прочно со мной.

СУ ТО КХА Ё МЕ БА ВА

Сделай так, чтоб ты был мной доволен.

СУ ПО КХА Ё МЕ БХА ВА

Всегда будь ко мне открыт.

А НУ РАГ ТО МЕ БА ВА

Будь ко мне благосклонен.

САР ВА СИ ДДХИ МЕМ ТА Я ЦА

Даруй мне осуществление всех достижений.

САР ВА КАР МА СУ ЦА МЕ

Сделай так, чтобы все мои действия были хорошими.

ЦИ ТАМ ШРИ Я КУ РУ ХУНГ

Пожалуйста, сделай так чтобы мой ум был всегда добродетелен.

ХА ХА ХА ХА ХО БХА ГА ВАН САР ВА ТА ТХА ГА ТА

Просветленный Победитель, Достигший таковости,

БЕНДЗА МА МЕ МЮН ЦА БЕНДЗИ БХА ВА

Ваджрасаттва, не бросай меня –

МА ХА СА МА Я СА ТО АХ

Имеющего великие обязательства.

(Ом, состоящий из трех букв, символизирует Тело, Речь и Ум Будды.

Хунг – это семенной слог, символизирующий изначальное осознавание.

Ха Ха Ха Ха Хо символизируют пять видов изначального осознавания или мудрости.

А – означает отсутствие у феноменов свойственной им природы.)