- •Глава 1. О всех именах превосходного свойства базовой
- •Глава I
- •Глава II
- •Глава III
- •Глава IV
- •Глава 1
- •Глава 2
- •Глава 3
- •Глава 4
- •Глава 5
- •Глава 6
- •Глава 7
- •Глава 8
- •Глава 9
- •Глава 10
- •§ 2. Великий учитель-наставник Хуэй-нэн сказал
- •§ 3. Патриарх Хунжэнь спросил меня Из каких мест ты пришел на эту гору, чтобы поклониться мне Что привело тебя сюда, чего ты хочешь от меня, что ищешь
- •§ 7. Написав это стихотворение, старший монах Шэньсю вернулся в свою келью и лег спать. И никто не видел его.
- •§ 19. В этих вратах Учения сидеть означает, что нет никаких препятствий и мысли (волнения) не возникают ни при каких внешних обстоятельствах и условиях.
- •§ 20. Благомудрые друзья! я побуждаю вас в своем собственном физическом теле увидеть, что ваша собственная природа имеет три тела Будды.36 Эти три тела Будды рождаются из вашей собственной природы.
- •§ 22. А сейчас, поскольку я уже объяснил вам четыре [великих] обета, я дам вам внезнаковое (у-сян) покаяние, которое уничтожит грехи трех миров.
- •§ 23. А сейчас, поскольку покаяние закончено, я дам вам внезнаковые предписания о трех убежищах.39
- •§ 24. А теперь, поскольку вы все уже прибегли всем сердцем к убежищу трех драгоценностей, я изложу вам учение о Маха-праджня-парамите.
- •§ 31. Благомудрые друзья! Когда я был у патриарха Хунжэня, лишь один раз услышав слова [Алмазной сутры], я обрел великое просветление и внезапно узрел изначальную природу истинной реальности.
- •§ 33. Великий учитель-наставник сказал Благомудрые друзья! Слушайте внезнаковую гатху, которую я вам передам.
- •§ 34. [Вэйцзюй] спросил Главный смысл этого учения был преподан Первым патриархом, индийцем Бодхидхармой, не так ли
- •§ 37. Великий наставник сказал Благомудрые друзья! Если вы будете декламировать эту гатху и практиковать в соответствии с ней, то, даже отдалившись от меня на тысячу ли, вы всегда будете со мной.
- •§ 42. Однажды некий монах по имени Чжичан пришел на гору Цаоцц, поклонился патриарху и попросил объяснить смысл Учения Четырех Колесниц.
- •§ 43. Был еще один монах по имени Шэньхуэй родом из Наньяна. Придя на гору Цаоци, он поклонился Хуэй-нэну и спросил Когда вы совершаете сидячую медитацию (цзо-чань), Вы видите или нет
- •§ 44. Однажды великий наставник позвал своих учеников Фахая, Чжпчэна, Фада, Чжичана, Чжитуна, Чжичэ, Чжидао, Фачжэня, Фажу, Шэньхуэя и сказал
- •§ 47. Великий наставник преставился на третий день восьмой луны второго года эры Сяньтянь (28 августа 713 г.).
- •§ 49. Затем великий наставник Хуэй-нэн сказал
- •§ 50. Когда наступил третий день восьмой луны, после трапезы Шестой патриарх сказал Займите все свои места и сядьте. Сейчас я покидаю вас.
- •§ 51. Фахай снова спросил Великий наставник сейчас покидает нас, какую Дхарму он оставляет Какое учение поможет людям будущих поколений узреть Будду
Глава 5
О СИДЕНИИ В СОЗЕРЦАНИИ (ДХИАНА)
Обратись к пастве, Учитель сказал
— С самого начала в нашей школе [внезапного просветления] сидение в медитации (цзо чань) отнюдь не заключалось лишь в созерцании собственного сердца. Не заключалось оно и в созерцании чистоты или в недвижимом [сидении]. Если же говорить о созерцании собственного сердца, то сердце изначально суетно (иллюзорно). Познание сердца подобно [познанию] иллюзий, а поэтому лучше не созерцать ничего. Если говорить о созерцании чистоты, то изначальная природа человека в своей основе чиста, лишь суетные мысли покрывают все истинно сущее125. Однако вне суетных мыслей изначальная природа сама очищается. Если же, возбудив сердце, созерцать чистоту, то наоборот — лишь породишь иллюзию чистоты. У иллюзии нет постоянного места — ведь одно созерцание уже само по себе есть иллюзия. Изначально чистота не имела ни форм, ни проявлений, но сейчас возникли [внешние, иллюзорные] проявления чистоты. На словах это называют мастерством (гунфу). Те, кто придерживаются таких взглядов, лишь препятствуют самопроявлениям своей изначальной природы и только запутываются в этой чистоте.
О глубокомудрые! Я говорю о пестовании [созерцания] в недвижимости. Если взирать на самих людей и не глядеть на то, истинны они или ложны, добры или злы, на их удачи и беды, то уже одно это и есть [воспитание] недвижимости собственной природы.
О глубокомудрые! Заблуждающиеся люди хотя и могут быть недвижимы телом, но лишь откроют рот, как тотчас принимаются говорить о других людях — истинны они или ложны, хороши или плохи, добры или дурны, а это все противоречит Пути. И если именно таким образом созерцать сердце и созерцать чистоту, то это будет лишь препятствовать [истинному] Пути.
Обратившись к пастве, Учитель сказал
— О глубокомудрые! Что мы называем «сидением в созерцании» Наша школа126 [считает], что когда внутри к этому нет ни препятствий, ни преград, а вовне все добро и зло, что царит в суетном мире, не возбуждает ни сердца, ни мыслей, то это и зовется «сидением». Когда, взирая внутрь, достигаем недвижимости само-природы, то зовем это «созерцанием-чань» (дхиана).
О глубокомудрые! Что же мы называем «созерцанием-дхианой» и «концентрацией мыслей-самадхи» Когда снаружи мы сумели отринуть все проявления-лакшаны, то это и есть созерцание-дхиана, а когда внутри нет хаоса, то это и есть концентрация-самадхи. Когда снаружи теснятся внешние проявления, то сердце может придти в хаос, если же снаружи ты сумел избавиться от всех проявлений, то хаос покидает сердце. Изначальная природа сама по себе самочиста и естественным образом пребывает в самадхи, но она приходит в хаос в тот момент, когда мы взираем на внешний мир и размышляем над ним. Если же у взирающего на внешний мир сердце не приходит в хаос, то это и есть истинное самадхи.
О глубокомудрые! Когда снаружи сумеешь отринуть все проявления — это и станет созерцанием-дхианой, а когда внутри тебя не станет хаоса, то это и будет самадхи. Снаружи царит созерцание (чань), внутри господствует самадхи — вот это и есть «самадхи-дхиана». Сутра о заповедях бодисаттвы говорит «Моя изначальная природа с самого начала находилась в естественной чистоте и незамутненности».
О глубокомудрые! В своем потоке мыслей, в самосозерцании возвращайтесь к чистоте и незамутненности своей изначальной природы. Пестуйте себя, сами свершайте деяния127 и тогда естественным образом обретете «Путь Будды»128.
О глубокомудрые! Найти прибежище в просветлении — это то, что ценят те, кто ходит на двух ногах. Найти прибежище в истине — это то, что ценят те, кто свободен от желаний. Найти прибежище в чистоте — это то, что ценят живые существа. Начиная с сегодняшнего дня, называйте просветление своим Учителем и никогда более не обрящете убежища на пути внешнем, ложном и полном злых духов-гуй!