Античная философия

Первоначальная греческая (ионийская) философия появилась одновременно с падением ионийских государств в Малой Азии. Античная философия развивалась на протяжении ХП - ХШ веков, с VII в. до н. э. по VI в. н. э.

В историческом плане античную философию можно разделить на пять периодов:

1. Натуралистический период, где основное внимание уделялось проблемам природы (фюзиса) и Космоса (милетцы, пифагорейцы, элеаты, досократики);

2. Гуманистический период с его вниманием к проблемам человека, прежде всего к этическим проблемам (Сократ, софисты);

3. Классический период с его грандиозными философскими системами Платона и Аристотеля;

4. Период эллинистических школ (стоики, эпикурейцы, скептики), занятых моральным обустройством людей;

5. Неоплатонизм, с его универсальным синтезом, доведённым до представления о Едином-Благе.

Характерные черты античной философии.

1.Античная философия синкретична, это означает, что для неё характерна большая слитность, нерасчлененность важнейших проблем, чем для последующих видов философствования, в современной философии проводится обстоятельное расчленение мира, например, на мир человека и природы, для каждого из этих двух миров характерны свои черты. Античный философ, как правило, распространял этические категории на весь Космос.

2. Античная философия космоцентрична: её горизонты всегда охватывают весь Космос, в том числе и мир человека. Это означает, что именно античные философы выработали самые универсальные категории. Современный же философ, как правило, занимается разработкой «узких» проблем, например проблемы времени, избегая рассуждений о Космосе в целом.

3. Античная философия исходит из Космоса, чувственного и умопостигаемого. В этом смысле она в отличие от средневековой философии не теоцентрична, т. е. не ставит на первое место представление о Боге. Впрочем, Космос в античной философии частично считается абсолютным божеством (не личностью); это означает, что античная философия пантеистична.

4. Античная философия многого достигла на понятийном уровне - концепция идей Платона, понятие формы (эйдоса) Аристотеля, понятие смысла слова (лектона) у истоков. Однако она почти не знает законов. Логика античности - это преимущественно логика общих имён, понятий. Впрочем, в логике Аристотеля весьма содержательно рассматривается и логика предложений, но опять же на уровне, характерном для эпохи античности.

5. Этика античности - это по преимуществу этика добродетелей, а не этика долга и ценностей. Античные философы характеризовали человека в основном как наделенного добродетелями и пороками. В разработке этики добродетелей они достигли необычайных высот.

6. Обращает на себя внимание поразительное умение античных философов находить ответы на кардинальные вопросы бытия. Античная философия по-настоящему функциональна, она признана помочь людям в их жизни.

Философия Средневековья и Эпохи Возрождения.

Средневековье – хронологически большой и неоднородный период, охватывающий V-XV в.в., а средневековая философия – это сложное образование, связанное с одной стороны, с магистральными идеями нарождающегося Христианства, а с другой - с античностью.

Философия раннего христианства называлась апологетикой, а её представители – апологетами. Это название они получили потому. Что их сочинения нередко носили наименование и характер апологий, т.е. сочинений, направленных на защиту и оправдание христианского вероучения и деятельности христиан.

Средневековая мысль теоцентрична: реальность, определяющая всё сущее – не природа, а бог. В этот период происходит теологизация философии и философизация теологии.

Теология – это богословие, совокупность религиозных доктрин о сущности и действии бога. Хотя теология не может обойтись без философского понятийного аппарата, она по сути отличная от философии, в том числе и религиозной философии. Философия призывается на службу вере с тем, чтобы представлять и объяснять религиозные истины в категориях разума, то есть в понятиях, разработанных философией и доступных для понимания верующими.

Средневековая философия развивается в светских школах (с XI в.) и в университетах (с XIII в.)

Человек впервые рассматривается как личность, деятельность которой основана на свободе воли, смысл которой связывался с определением поступков совестью и свободным выбором человека.

Философия призвана также разумным путем опровергать время от времени появляющиеся ереси или антихристианские идеи. Другого пути у церкви, кроме как использования философских знаний для донесения до человеческого ума религиозных ценностей, в это время, по существу, не имелось. Исходя из сказанного, есть веские основания утверждать, что христианство, опираясь на свой статус государственной религии и все вытекающие из этого полномочия, использует философию

В средневековой философии можно выделить, как минимум, два этапа ее становления - патристику и схоластику, четкую гра­ницу между которыми провести довольно трудно.

В каждом из этих периодов различают "рационалистическую" и "мистическую" линии. Однако стоит подчеркнуть, что разум был мистически ориентирован, а мистика рационально организована. Обе эти линии вплоть до 13в, когда произошел разрыв разума и веры, были нераздельны.

Патристика - совокупность теолого-философских взглядов "отцов церкви", которые взялись за обоснование христианства, опира­ясь на античную философию и, прежде всего, на идеи Платона.

Схоластика - средневековая «школьная философия», представители которой - схоласты - стремились рационально обосновать и систематизировать христианское вероучение.Она представляет со­бой тип философствования, при котором средствами человеческого разума пытаются обосновать принятые на веру идеи и формулы. Схоластика в средние века прошла три этапа своего развития:

1. ранняя форма (XI-XII в.в.);

2. зрелая форма (ХП-ХШ в.в.);

3. поздняя схоластика (XIII-XIV вв.). Главная отличительная особенность схоластики состоит в том, что она сознательно рассматривает себя как науку, поставленную на службу теологии.

В целом можно сказать, что в эпоху Средневековья, когда влияние церкви на все сферы общественной жизни было велико как никогда, сосуществование, а порой и благотворное взаимовлияние религии и философии не прекращалось.

Авиценна (Ибн-Сина) (980-1037) -учёный, философ, врач, представитель восточного аристотелизма. Он убедительно сглаживает противоречия между Кораном и философией. Сохраняя приверженность исламу, Ибн-Сина тем не менее сыграл большую роль в распространении среди арабов, а через них и в европейских странах философского и научного наследия античного мира. Ибн-Сина много сделал для утверждения рационального мышления и пропаганды естественно-научных и математических знаний. В своем философском учении он сохраняет и материалистическую и идеалистическую тенденции.

Ибн-Сина отрицает сотворённость мира во времени, объясняя его как вневременную эманацию бога – «первой причины», «необходимого сущего самого по себе»(аналогичное неоплатоническому единому), из которого в иерархическом порядке истекают умы, души и тела небесных сфер.

Фома Аквинский (1221-1274.) - крупнейший представитель схоластики. В основных трудах «сумма теологии» и «сумма против язычников» Фома Аквинский подвёл итоги теологически-рационалистических поисков зрелой схоластики, направленных на отработку вероучений о формах здравого смысла.

Он считал, что реально существуют лишь единичные вещи, или субстанции, состоящие из сущности и существования. Он считал, что различие между сущностью и существованием не есть нечто только мысленное, зависящее от наших актов сознание, а является чем-то фактическим, реально существующим. Он утверждает, что вещам присуща сущность, но она не имплицирует их существование. Это происходит потому, что все существующее в мире создано богом, а следовательно зависит от него. Человек и животное существуют не благодаря своей сущности, а благодаря сопричастности божественному акту творения. Аквинский считает, что мир материальных вещей существует не в силу собственной природы, а является чем-то совершенно случайным, зависимым от создателя и существовать не должен. В противоположность ему бог - бытие абсолютно необходимое, а следовательно, должен существовать безусловно, ибо это заключено в его природе.

Возрождение (XV-XVI в.в.) открыло заново свободу мыслить. Ренессанс был занят поиском индивидуальности, стремлением уяснить и обосновать независимое достоинство особого индивидуального мнения, вкуса, дарования, образа жизни.

Ренессанс изображает Бога, но как часть человеческого мира. Человек стремиться в земной мир, но это – снисхождение. Рядом с Богом, спускающимся в мир, находится божественно прекрасный человек, весь пронизанный божественными эмоциями и токами.

Ренессанс пробуждал интерес к античному культурному наследию, к овладению многоликим богатством древней и современной философии.

Начиная с XV века происходит целый ряд изменений в социально-экономической и духовной жизни Западной Европы. Они были связаны

-с освобождением от церкви и религии и

-наступлением художественно-эстетической эпохи.

Философская идея Возрождения охватывает период с 14в. до конца 16-начала 17 вв. Философия этого времени строится на иных основаниях, растет и развивается независимо от схоластической традиции.. Философы этого времени говорили о «воскрешении, обновлении» образцов античного мира в противоположность средневековью, которое ими понималось как «время бедных умами ученых», «время темного тумана», время грубости и несоразмерности.

14-16 в.в. — переходная эпоха от феодализма к капитализму. Это время мануфактур, географических открытий, торговли, личной предприимчиво­сти, высвобождения человека от сословных ограничений.

Одним из главных принципов была полилогичность философского мышления. Появились идеи политических свобод, в свою очередь отъединивших политическую философию с одной стороны, а с другой созерцательную метафизику.

Специфическая черта философии Возрождения - деперсонализация Бога. Либо он растворен в природе (пантеизм), либо мир погружен в бога (гилозоизм). Эти философские учения наделяли природу способностью к бессознательному творчеству, особенностью, понимание которых вселяло надежду на познание и изменение этого мира. Отсюда появляется «натуральная магия», весьма популярны астрология, алхимия.

Пантеизм и призыв к опытному знанию, магия, обожествление природы и психологизм представляют собой черты единой традиции философии Возрождения.

В эпоху Возрождения кардинально изменилась картина мира благодаря открытиям Коперника. Место геоцентрической системы заняла гелиоцен­трическая, которая привела к разрушению иерархической структуры мироздания, основанной на Библии .

В эпоху возрождения как никогда раньше, возросла ценность отдельного человека. Ни в античности, ни в средние века не было такого жгучего интереса к человеческому существу во всем многообразии его проявлений. Выше всего в эту эпоху становится своеобразие и уникальность каждого индивидуума.

Философию возрождения можно разделить на два направления, взаимопредполагающих друг друга:

1) гуманистическое и антропоцентрическое середина 14 — середина 16 в.) и

2) натурфилософское (вторая половина 15 в. - начало 17в.)

Смысл гуманистической антропологии состоит в том, чтобы земной мир представить обширным полем реальной человеческой деятельности. Творческим началом мира по прежнему считался Бог, передавший в акте творения эту способность и человеку. Потому смысл философии виделся в раскрытии гармонического единства божественного и человеческого, а не в их противопоставлении. Идее христианского подвижничества нет мета в гуманистическом учении о человеке. Ее место занимает ярко выраженный антиаскетизм, в основании которого лежат идеи наслаждения, пользы и личной выгоды.

Натурфилософия – философия природы, умозрительное толкование природы, рассматриваемой в её целостности

Основатель натурфилософии Возрождения Бернардино Телезио (1509-1558.)

Телезио изучал природу в соответствии с её собственными началами, исключая божественное начало из природы. Причина движения – «собственная сущность» природы, а не Бог.

Николай Кузанский (1401-1464.) Он открывает принцип совпадения противоположностей.В философии Кузанского бытие и свобода предельно конкретны, по­скольку подлинная жизнь человека начинается в будущем, а настоящее и прошлое раскрываются только в связи с ним. Бог Кузанского , не имеющий никакого конкретного образа, постоянно обращается к каждому человеку, требуя однозначного ответа на вопрос о смысле его бытия, его жизненной программы

Никколо Маккиавелли (1469-1527.) Он говорил о решающей роли не веры, а интереса, выступавшего могущественным стимулом во всех проявлениях человеческой деятельности. Суть второй его идеи заключалась в утверждении, что создание государства, в действительности, есть результат человеческой деятельности, и Бог к этому не имеет никакого отношения. Церковь быстро поняла ту угрозу, которую представляли сочинения Макиавелли для ее могущества и поспешила предать их анафеме.

Макиавелли провозгласил автономию политической мысли от этико - религиозной Принципами такой мысли являются реализм и концепция умного государя. В

мире Макиавелли нет места Божественому вмешательству, история становится исключительно человеческой

Новое естествознание и науки, подготовленные развитием философии гуманизма,

обеспечивали обоснованную веру человека в способность познать мир и самого себя. Это получило отражение в работах Леонардо да Винчи (1452-1519), Николая Коперника (1473-1543), Иоганна Кеплера (1571-1630),Галилео Галилея (1564-1642), Джорджано Бруно (1548-1600), которые подготовили научную революцию XVIII века.

Возрождение утверждало светскую и антисхоластическую философию, «реабилитировало» человека и раскрыло его гуманистическую суть.

1.2. Философия Нового и новейшего времени.

Начиная с 17 в. бурно развивается естествознание. Потребности мореходства определяют развитие астрономии; строительство городов, кораблестроение, военное дело - развитие механики и математики. Новая наука опирается, прежде всего, на практику материального производства: изобретение машин в текстильной промышленности, совершенствование орудий производства в угольной и металлургической промышленности. Такое развитие науки не могло не оказать воздействие на философию своего времени. В философии происходит решительный разрыв со схоластикой и религией: в борьбе против господства религиозных догматов, авторитета и давление церкви возникает учение о всемогуществе разума и безграничных возможностях научного исследования.

Для философии Нового времени характерна сильная материалистическая тенденция, вытекающая из опытного естествознания.

ХVII век нёс с собой подъём чувства личности и продолжил присущее эпохе Возрождения разрушение феодальной системы ценностей.

Социально-философские концепции.

Философия Нового времени содержит ряд ценных социальных концепций, среди которых особое место принадлежит концепциям «естественного права» и «общественного договора». Так, Дж. Локк объявляет естественным правом человека его свободу и владение собственностью, приобретенной посредством труда. В работе «Два трактата о государственном правлении» он рассматривает первоначальное состояние людей как состояние господства их «естественных прав»: свободы, равенства и охраны собственности. Но он, как и Т. Гоббс, считает, что с целью защиты «естественных прав» граждан, включая их жизнь, необходимо государство, которое является результатом «общественного договора». Локк развивает учение о разделение, о разделении властей на исполнительную, законодательную и судебную. Решающее значение, по его мнению, должна иметь сосредоточенная в парламенте законодательная власть. Именно законодательную власть, прежде всего, определяет порядок и режим, который устанавливается в обществе.

Концепции «естественного права» и «общественного договора» разделял Б. Спиноза. У него эти теории получают обоснование, а через ее качество, как свобода. Спиноза пишет о свободе как праве рассуждать и свободе как праве действовать. «Цель государства в действительности есть свобода». В то же время он считал, что «общее решение должно преобладать над личным мнением и «изволением своего сердца, иначе в обществе возникает произвол».

Значительные изменения во взаимоотношениях между религией и философией происходят в Новое время, хронологически охватывающее собой период с конца XVI века до середины XIX в. Начинается этот период с того, что философия только-только подготавливает пространство для самостоятельного существования, а заканчивается серьезным ослаблением роли религии и доминированием светских концепций, опирающихся на человеческий разум и опыт социально-политической жизни общества.

XVII век называют веком разума. Рационализм в широком смысле слова был характерен для подавляющего большинства представителей культуры. Он отразился в философии, искусстве, религии.

Эмпиризм – направление в теории познания, признающее чувственный опыт источником знания и считающее, что содержание знания может быть представлено либо как описание опыта, либо сведено к нему. Эмпиризм как течение гносеологии зарождается в Италии и Нидерландах ещё в XVI веке, но окончательно формируется в Англии уже в XVII веке.

Фрэнсис Бэкон (1561-1626). Его называют последним мыслителем Эпохи Возрождения и одним из зачинателей философии Нового времени. Он же стоит у истоков формирования важнейших принципов, определивших лицо новой философии. Прежде всего Бэкон делает попытку' радикально изменить взгляд на философию, которую он рассматривает не как созерцание мира, а как науку о реальном мире, опирающуюся на опытное познание. В соответствии с этой посылкой, английский мыслитель предлагает по-новому определить место и роль науки, в том числе и философии, в жизни человека, которые сводятся к тому, что с помощью науки человек может подчинить себе природу и использовать ее для своего Благополучия. Бэкону принадлежат крылатые слова: «Знание — сила».

Томас Гоббс (1588-1679). видит связи назначение философии в том, что благодаря ей мы можем использовать к нашей выгоде предвидимые нами действия и на основании наших знаний и мере сил и способностей планомерно вызывать эти действия для yмножения жизненных благ.

Философия, согласно Гоббсу, интересуется изучением всякого тела, и она делится на философское изучение природы и государства. Процесс познания начинается с чувственности, в чём следует видеть первый принцип теории познания. Чувственное познание люди обозначают знаками. Но значения знаков в жизни людей не ограничиваются их гносеологическими функциями: в определённом смысле знаки создали самого человека, и его можно определить как существо, оперирующее знаками. Это учение получило название «номинализм».

Джон Локк (1632-1704.) -систематизатор эмпиризма Нового времени. Своей основной задачей определяет вопрос о происхождении, достоверности и границах человеческого знания. Опыт признаётся основой всякого знания. Локк полагает, что наша душа должна быть уподоблена чистой доске, на которой пишет опыт. Так Локк обосновывает восходящее к античности положение: «Нет ничего в уме, чего не было раньше в ощущениях». Опыт становится главным предметом философского анализа. Наша душа различает опыт внешний (внешнее чувство) и внутренний (познание внутреннего мира самого человека). Более достоверен опыт внутренний, поскольку здесь мы имеем дело с непосредственно данным его содержанием.. Сведение сложных форм к простым и тем самым достижение научного объяснения - вот его задача.

Джордж Беркли (1685-1753) предложил признать существование вещи

комбинациями наших ощущений. Существовать – значит быть воспринимаемым – вот принцип его философии. Понятие сводится к представлению. Беркли требует от абстрактных понятий наглядности. Если они ей не обладают, то они – фикции. Он отрицает абстрактные понятия

Рационалистическая философия XVII века. Основы альтернативной эмпиризму рационалистической философии заложил Рене Декарт (1596-1650) Он заявляет: «Я мыслю, следовательно, существую». Он утвердил в праве на самостоятельное существование человеческое «Я», человеческое мышление, независимое ни от чего, в том числе от Бога. Человеческий ум, разум, по Декарту, — это независимая ни от кого и ни от чего субстанция. Разумеется, Декарт не отвергает право Бога, а следовательно, религии на существование, но он отрицает за ними право быть предтечей, началом философствования.

Бенедикт Спиноза (1632-1677). - знаменитый философ из Голландии. Создал собственную мощную систему, придерживался монистических взглядов. Основные произведения: "Богословско-политический трактат", "Этика". Метафизику Спинозы можно определить как - целостное учение, долженствующее философски представить единство мира, и разработана она была в его трактате "Этика". "Этика" включает в себя широко понимаемую философскую метафизику, повествующую о природе, субстанции, Боге, о человеке — его теле и душе, чувствах и разуме, а также и о собственно этико-нравственных проблемах.

Спиноза выделяет 3 ступени познания:

1.Наивысшую – истина постигается непосредственно разумом, интуитивно зрима.

2.Рассуждения разума, которые нуждаются в доказательствах.

3.Позгнание недоказуемое и недостоверное, поверхностное знание о вещах.

Французский материализм и Просвещение.

Просвещение объединило всех прогрессивно мыслящих представителей – естествоиспытателей, представителей культуры и искусства, политических деятелей, юристов и философов. Ему свойственны радикальная критика церкви и принципов религии, французского абсолютизма и метафизики. Виднейший мыслитель французского Просвещения –

Франсуа Мари Аруэ Вольтер (1694-1778.)Он резко критиковал феодальную идеологию и религию и при этом требовал религиозной свободы, подчёркивал «общественность человека», требовал равенства людей, которое понимал как политическое равенство перед законом и правом. Эгоизм, страсти и влечения являются первопричиной всех человеческих импульсов, которые ведут к деяниям и объединяют людей и приводят к образованию городов и государств.

Жан Жак Руссо. (1712-1778). Занимался критикой науки и цивилизации, поскольку современная цивилизация отстаивала неравенство людей. Разделение труда также разрушило естественную целостность и гармоничность человеческой жизни. Специализация усиливает зависимость человека от труда людей других профессий, превращает человека в частицу большого целого, порождает крайнюю односторонность. В результате возникают не только отчуждение, разобщённость между людьми различных профессий, но и противоречие между личной и общественной деятельностью. Руссо предложил новый проект естественной морали.

Руссо считал, чувство самостоятельной формой духовной деятельности человека. Чувство не только причина разума, но и в то же время в высшей степени целесообразные движения и действия.

Немецкая классическая философия. Блестящее, сложное и противоречивое явление в духовной жизни Европы конца XVIII –начала XIX века. Классическая немецкая философия расцветает на почве кризиса прусского абсолютизма, стоящего на пороге демократических реформ.

Иммануил Кант (1724-1804). И. Кант считал, что человеческий разум задается философскими вопросами в силу собственной природной потребности, а не из праздного любопытства или суетного всезнайства. Поэтому, полагал Кант, у каждого человека всегда есть какая-нибудь метафизика. Актом познания субъекта является его активность, действие. Кант размышлял над синтезом эмпиризма и рационализма удержании их истин. Априорные (доопытные) формы созерцания и рассудка принадлежат субъекту и характеризуют соответственно структуру чувственного восприятия и рассудочного мышления, которые не присущи вещам самим по себе.

Кант описал 3 основные познавательные способности:

1.Чувственность – способность к ощущениям.

2.Рассудок - способность к понятиям и суждениям.

3.Разум – способность к умозаключениям доходящим до «идей».

В.Г. Гегель (1770-1831). Вершина развития немецкой классической философии, оказавший большое влияние на развитие всей европейской философии. Он впервые в систематической форме изложил диалектическое миропонимание и -соответствующий ему диалектический метод исследования. Гегель считал, что явления также объективны, как и сущность. Познавая явления, мы познаём сущность.

Разумное, божественное, действительное, необходимое совпадают друг с другом, согласно учению Гегеля. Отсюда вытекает один из важнейших тезисов гегелевской философии: «Всё действительное разумно, всё разумное – действительно».

Людвиг Фейербах (1804-1872)

Фейербах рассматривает свою философию как завершение и вместе с тем преодоление учения Гегеля и его предшественников. Он разрабатывал материалистическую систему взглядов на базе научной физиологии и психологии человека. Характерная особенность антропологического материализма Фейербаха – отрицание дуализма тела и души, признание и обоснование материалистического положения о единстве духовного и телесного, субъективного и объективного, мышления и бытия. Фейербах считает, что главное – научное истолкование общественного сознания, в котором он видит отражение сущности человека. Но что такое эта сущность? Это, по Фейербаху, прежде всего чувственность, жизнь ума и сердца, многообразие переживаний индивида, который любит, страдает стремится к счастью и т.д.

Важнейшим делом своей жизни Фейербах считал критику религии. Бог, говорит Фейербах, рождается исключительно в человеческих страданиях. Только у человека заимствует бог свои определения: бог есть то, чем человек хочет быть. Именно поэтому религия обладает реальным жизненным содержанием, а не является просто

бессмыслицей.

Артур Шопенгауэр (1788-1860). Шопенгауэр считал, что мир обнаруживается нами как воля и представление. Воля – это абсолютное начало всего бытия, некая космическая сила, биологическая по своей природе, создающая мир и человека.

Он считал, что человеческая воля родственна «неисповедимым силам вселенной», неким её «волевым порывам».

Шопенгауэр писал о специфике таких сторон человеческого духа, как

волютивных (связанных с волей) и эмотивных (связанных с эмоциями) и их роли в жизни людей.

Фридрих Ницше (1844-1900.) Ницше тоже поместил в центр философии волю, но взятую в качестве «воли к власти». Ницше считал, что в истории нет ни цели, ни прогресса, а есть вечная борьба сильных и слабых.

Ницше утверждал, что люди ещё не вырвались из животного состояния, о чём свидетельствуют их соперничество, войны, конкуренция и бестолковые устремления. Ф.Ницше писал о стадном инстинкте людей.

Центральное понятие всей философии Ницше- жизнь. Основа жизни – это воля. Ницше требует восстановления рабства и иерархического устройства общества, воспитания новой касты и укрепления их воли к власти. Идеал касты господ Ницше воплотил в образе «сверхчеловека» в книге «Так говорил Заратустра».

Современная философия.

ХХ век - время суровых испытаний. как для социальных систем, так и для духовно-нравственных принципов ценностей. Философия ХХ века – это большое разнообразие школ, направлений и концепций.

Основная часть развивающегося в ХХ веке философского процесса – критика классической мысли.Наряду с этим развивалось и другое мощное идейное движение, направленное на защиту и развитие традиций философской классики.

Философия ХХ века стала уделять больше внимания целостности, спонтанности человеческого духовного опыта, специфике и немалому значению его нерациональных элементов.

На рубеже XIX и ХХ веков бурное развитие испытывали физиология и психология органов чувств: наука научилась исследовать различные виды ощущений животных и человека с точки зрения достаточно точных количественных характеристик (интенсивность, порог ощущений и т.д.) Создавались специальные технические средства, позволяющие их фиксировать. Типичной фигурой этого времени был крупный физик и одновременно физиолог Эрнст Мах (1838-1916).

От естествознания (особенно от биологии) отталкивается создатель философии «эмпириокритицизма» (буквально: критики опыта) Р.Авенариус (1843-1896). В философию вторгаются естественнонаучные проблемы: от вполне конкретных до широких мировоззренческих вопросов. Например, к конкретным вопросам относятся: «измерение» ощущений, восприятий, методы количественного изучения психического.

Мировоззренческие вопросы: как переходить от физического к психическому и обратно – от психического к физическому? как должна строиться картина мира?

Мах и Авенариус представляют мир через призму ощущений. Человеческое

познание, в том числе и научное, начинается с опыта, эмпирии.

Одновременно с этим в философии развиваются и приземлённые, элементарные проявления, выделяющие её из него. Одно из таких направлений – прагматизм.

Создателями прагматизма были американские философы И.С. Пирс (1859–1952) и У. Джемс (1842-1910). Виднейшим представителем этого течения в середине ХХ века был Д. Дьюи (1859-1952). Прагматизм обвинял прежнюю философию в отрыве от жизни, в абстрактности и созерцательности и пытались показать, что философия должна быть не размышлением о первых началах бытия и познания, а общим методом решения тех реальных, эмпирически чётко фиксируемых проблем, которые встают перед конкретными людьми в различных жизненных ситуациях.

Австрийский врач-психиатр З. Фрейд (1856-1939) заложил основы психоанализа как философской концепции. Другие представители этого направления – К.Г. Юнг (1875-1961), А. Адлер (1870-1937), В. Райх (1897-1957), Г. Маркузе (1898-1979). Главным в психоанализе было открытие бессознательного, его специальное изучение и широкое философское толкование. Именно Фрейд поставил ряд проблем, которые до него в такой форме не ставились и которые оказались одними из центральных для философии и наук о человеке в ХХ веке. Эти проблемы стали сегодня даже более острыми.

В ХХ веке иррациональные и мистические идеи практически не сходили со

сцены духовной жизни. Значительный след в истории национализма и мистики в ХХ веке оставил кружок «мюнхенских космистов» и Антропософское общество Р. Штейнера (1861-1925). Целью антропософской науки, по Штейнеру, является не объективное, проверяемое и безличное знание, а некая «сверхчувственная истина»,

уловить которую и «владеть» которой могут лишь немногие, наделённые даром «духовного восприятия».

Волна «новой мистики» и «экзотических» религий не схлынула и сегодня.

НТР, развернувшаяся во второй половине ХХ века, породили надежды, на то, что с помощью новых научных дисциплин и новой техники будут наконец разрешены трудовые проблемы и противоречия человеческой жизни. Такие умонастроения получили в наше время название «сциентистских» (от лат. scienta – наука) и «техницистка». Формы их были различны: существовали разновидности «кибернетического», «генетического», «компьютерного» и т.д. техницизма и сциентизма.

В свою очередь, различные виды сциентизма положены в основание концепции индустриального, постиндустриального и информационного общества, которые в 50-80-х г.г. ХХ века сменяли друг друга на арене идейной борьбы.

Философы и теоретики науки семидесятых годов ХХ века указывали на принципиальную невозможность существования надежного знания.

Особое место в истории философии ХХ века занимает экзистенциализм. Основатели немецкого экзистенциализма – Карл Ясперс (1883-1969), Мартин Хайдеггер (1889-1976). Французы: Жан -Поль Сартр (1905-1980), Альберт Камю (1913-1960), Т. Марсель (1889-1973), испанец Ортега-и Гассет (1883-1955). Экзистенциализм - иррационалистическое направление философии. В качестве изначального и подлинного бытия экзистенциалисты выделили переживание субъектом своего бытия в мире.

Бытие толкуется как непосредственно данное человеческое существование, как экзистенция, которая непознаваема ни научными, ни рациональными философскими средствами. Экзистенциализм отвергает рационалистическую просветительскую традицию.

Испанский философ Ортега-и-Гассет говорит о смене характер современного общества, в котором исчезли герои и остался только хор. Масса – это множество людей без особых достоинств. Это средний, заурядный человек. Изменение ситуации Ортега-и-Гассет видит в том, что

1)массы стали выполнять те функции, которые раньше выполнялись избранными меньшинствами и

2) массы перестали быть послушным меньшинству, а отстраняют и вытесняют его.

Религиозная философия ХХ века.

Причиной влияния религиозной идеологии всегда было и сегодня остаётся существование религиозных организаций и объединений с их широкой и разнообразной деятельностью. Любое из вероисповеданий всегда представлено теоретиками – среди них и философы, играющие ведущую роль.

Традиционная ориентация, которой придерживается и сегодня официальная религиозная философия – это теоцентризм, сущность которого в том, что всё, что говорится о человеке, все этические проблемы должны быть сконцентрированы вокруг проблемы бога, доказательства его существования, его мудрости, вокруг идеи общественного блага. Переориентация состоит в том, что религиозные философы ХХ века, по большей части не посягая на пересмотр традиционной иерархии проблем, в то же время фактически выдвигают в центр философии социальные, этические проблемы или вопрос о человеке. Религиозная философия всё шире и всё активнее вовлекает в орбиту своего рассмотрения проблемы общества, человека, науки. Это одна из примет обновления религиозной мысли.

Так, Г.Марсель в религиозную оболочку заключает нетрадиционное философское содержание. У него традиционные сюжеты – бог, бытие и т.д. – явно отодвинуты на задний план.

Позитивизм.

Ещё в XIX веке появился «первый позитивизм» (Дж. Ст. Милль, Г. Спннсер, О. Конт). Его продолжатели – «второй позитивизм» (Э.Мах и А.Авераниус).

Начиная с 20-х г.г. до нынешнего времени развивается «третий позитивизм (неопозитивизм). Его представляют М. Шлик (1882-1936), Р. Карнапп, О. Нейрат, Г.Рейхенбах, Л. Витгенщштейн (1889-1951),К. Поппер (род. В 1902) Они противопоставили старой метафизике «позитивное знание». Философия обанкротилась потому, что до сих пор по преимуществу была метафизикой. А это значит, что в ней делались утверждения, которые не допускали проверки.

Позитивисты требуют включать в философию только те положения, которые могут быть проверены на истинность. И проверены так, как и в точных науках, то есть благодаря обращению к опыту.

Требование, согласно которому любое высказывание, и в науке, и в практике, и в философии должно подлежать опытной проверке на истинность, было названо принципом верификации.

Неопозитивизм требовал также «очищения» языка науки, проверки на научность и истинность, то есть на опытную значимость всех возникающих в научном познании высказываний.

Русская философия.

Русская философия - это оригинальное образование мировой философской мысли.

Расцвет русской философии в конце XIX — начале XX в. приходится также на время глубинных реформации, вызванных агонией монархизма.

Оригинальные поиски русской философской мысли в этот период связаны с именами М.В. Ломоносова, Г.С. Сковороды, М.Н. Щербатова, и А.Н.Радищева. Все они в той или иной степени синтезировали античную (языческую) и христианскую культуры.

У истоков оригинальной русской философии XIX века стоит П.А. Чаадаев (1794-1856), написавший цикл из восьми «Философских писем».

30-40-е г.г. характеризовались дифференцированным многообразием философских течений, которые тяготели либо к полюсу «тотальности», либо к полюсу «индивидуальности». Этот процесс на языке философии отразил становление культурно-исторической альтернативы «славянофильство – западничество».

Исторически первую разновидность этой философии представили славянофилы (И.В. Киреевский, А.С. Хомяков, К.С. Аксаков, И.С. Аксаков и Ю.Ф. Самарин).

Западники ориентировались на западноевропейскую цивилизацию, критиковали православие и акцентировали личностное начало. Это светские философы, тяготеющие к материализму и атеизму – Т.Н. Грановский, М.А. Бакунин, В.Г. Белинский и А.И. Герцен.

Русский космизм.

Другая, не менее влиятельная тенденция представлена учениями, возникшими под влиянием нового естествознания. Речь идёт о так называемом русском космизме – удивительном философском явлении, всё значение которого, пожалуй, стало ясно только к концу столетия. Представление о жизни как определённой стадии в эволюции не только нашей планеты, но и космоса, Вселенной в целом формировалось в начале ХХ века рядом весьма своеобразных мыслителей. Представители течения - Н. Ф. Фёдоров, В.С. Соловьёв, Н.А Умов, К.Э. Циолковский, В. И. Вернадский, П. А. Флоренский, Н.Г. Холодный, О.А. Чижевский. Основные идеи космизма –единство человека с космосом, космическая природа человека и космический масштаб человеческой деятельности.

Темы рефератов.

1. Древнекитайская и (или) древнеиндийская философия.

2. Философия античности (можно на примере философии одного мыслителя).

3. Философия Средневековья.

4. Философия Возрождения.

5. Философия Нового времени.

6. Современная философия: основные направления.

7. Немецкая классическая философия.

8. Французская философия Просвещения.

9. Развитие философии в России.

Литература

1. Вернадский В.И. Биосфера и ноосфера. – М.,2002.

2. Вызов познанию: стратегия развития науки в современном мире. М., Наука, 2004.

3. .Гайденко П.П. Научная рациональность и философский разум. – М., Прогресс-Традиция. 2003.

4. Жизнь как ценность. – М.,2000.

5. Х.Лэйси. Свободна ли наука от ценностей? Ценности и научное понимание. – М.,2001.

6. Моисеев Н.Н. Человек и ноосфера. – М.,1990.

7. .Осипов Ю.С., Рогов С.М. Лицом к науке: О научно-технологической стратегии России в XXI веке. М.: Наука, 2004, 32с.

8. .Познание и личность. Типологический подход. – М., Книга и бизнес, 2004, 304с.

9. С. Прист. Теории сознания. - М.,2000.

10. Райков В.Л. Общая теория сознания: Иерархия сознаний и задачи человеческого существования. – М.,2000.

11. .Степин В.С. Теоретическое знание: Структура, историческая эволюция. М.: Прогресс-Традиция, 2003, 744с.

12. .Томпсон М. Философия науки. Пер. с англ. М., «ФАИР-ПРЕСС», 2004, 304с.

13. Философия природы в античности и средние века. – М., 1998.

14. Философия экологического образования. – М.,2000.

1. Гриненко В. История философии. Учебник. –М.: Юрайт, 2004, 638с.

2. Гулыга А. Русская идея и её творцы. – М., Эксмо Алгоритм, 2003, 448с.

3. Кропоткин П. Анархия, её философия, её идеал. М.: ЭКСМО, 2004, 864с.

4. Мотрошилова Н.В. Мыслители России и философия Запада. М.: Республика. Культурная революция. 2006, 477с.

5. Общественная мысль Роcсии XIX – начала ХХ века. Энциклопедия. М.: РОССПЭН, 2005, 640с.

6. Хрестоматия по западной философии : учебное пособие для вузов / Сост. Н.И. Фокина .— М. : Проспект, 2006 .— 539 с.