37. Свобода как философская проблема.

Проблема свободы личности — одна из актуальных проблем современности. Однако попытки ее решения осуществлялись на всем протяжении развития философской мысли. Теологи-фаталисты рассматривали жизнь человека через призму божественного предопределения. В этом смысле все происходящее с человеком трактовалось как фатальная неизбежность. Идея свободы как форма собственного поведения, возможность сознательного выбора целей и средств деятельности отвергалась. Вместе с тем в теологических доктринах присутствовали и более прогрессивные идеи, связанные с признанием данной нам Всевышним свободы, которая заключается в возможности выбора между добром и злом. В настоящее время в философии свобода личности рассматривается как исторический, социальный и нравственный императив, критерий развития индивидуальности и отражение уровня развития общества. При этом свобода традиционно рассматривается в ее соотношении с необходимостью. Противопоставление философских понятий «свобода» и «необходимость», отрицание или подмена одного из них другим свыше двух тысячелетий были камнем преткновения для мыслителей, так и не находивших удовлетворительного решения этого, по словам Г. В. Плеханова, «старого, но вечно нового, вопроса». Философское решение проблемы соотношения свободы и необходимости в деятельности и поведении личности имеет огромное практическое значение для оценки всех поступков людей. Если люди не обладают свободой, а действуют только по необходимости, то вопрос об их ответственности за свое поведение теряет смысл. Различные взгляды на эту проблему примиряет точка зрения, согласно которой необходимость рассматривается как невозможность изменения людьми объективных социально-экономических условий их жизнедеятельности, однако при этом они обладают значительной свободой в выборе целей и средств своей деятельности. Следовательно, свобода личности в обществе, безусловно, существует, но она имеет не абсолютный, а относительный характер. Из этой относительности свободы исходят все демократически ориентированные правовые документы. Так, например, в Декларации Организации Объединенных Наций «О правах человека» подчеркивается, что права эти в ходе своей реализации не должны ущемлять права других индивидов. Таким образом, относительный характер свободы находит свое отражение в ответственности личности перед другими людьми и обществом в целом. Зависимость между свободой и ответственностью личности прямо пропорциональна: чем больше свободы дает человеку общество, тем больше и его ответственность за пользование этой свободой. В противном случае наступает губительная для общественной системы анархия, превращающая социальный порядок в социальный хаос.

38. Теория отчуждения к. Маркса.

Самостоятельно Марксом не выделялась. Для Маркса отчуждение — это потеря смысла существования рабочим в процессе труда в эпоху капитализма. Осмысливается в ранних работах, включая «Экономико-философские рукописи 1844 года». Маркс выделял 4 вида отчуждения: от процесса труда, от продукта труда, от своей собственной сущности и людей друг от друга. К. Маркс рассматривал работника в капиталистическом обществе, вследствие развития машинного производства и соответствующего уровня разделения труда, превращённого в «деталь» огромного машинного механизма, в «придаток». Рабочая сила превращается в товар, который продается за заработную плату. Рабочему для существования необходимо работать на капиталиста, имеющего в собственности средства производства. Произведённый работником продукт «уходил» к капиталисту (владельцу средств производства), и вследствие этого представлял собой как бы чуждый, отделённый от работника предмет. Отчуждение рассматривалось и в процессе отделения продукта труда, и в самой производственной деятельности, и в отношении работника к самому себе, и к другим людям.

В чем же заключается отчуждение труда?

Во-первых, в том, что труд является для рабочего чем-то внешним, не принадлежащим к его сущности; в том, что он в своем труде не утверждает себя, а отрицает, чувствует себя не счастливым, а несчастным, не развивает свободно свою физическую и духовную энергию, а изнуряет свою физическую природу и разрушает свои духовные силы. Поэтому рабочий только вне труда чувствует себя самим собой, а в процессе труда он чувствует себя оторванным от самого себя. У себя он тогда, когда он не работает; а когда он работает, он уже не у себя. В силу этого труд его не добровольный, а вынужденный; это – принудительный труд. Это не удовлетворение потребности в труде, а только средство для удовлетворения всяких других потребностей, но не потребности в труде. Отчужденность труда ясно сказывается в том, что, как только прекращается физическое или иное принуждение к труду, от труда бегут, как от чумы. Внешний труд, труд, в процессе которого человек себя отчуждает, есть принесение себя в жертву, самоистязание. И, наконец, внешний характер труда проявляется для рабочего в том, что этот труд принадлежит не ему, а другому, и сам он в процессе труда принадлежит не себе, а другому. Подобно тому как в религии самодеятельность человеческой фантазии, человеческого мозга и человеческого сердца воздействует на индивидуума независимо от него самого, т.е. в качестве какой-то чужой деятельности, божественной или дьявольской, так и деятельность рабочего не есть его самодеятельность. Она принадлежит другому, она есть утрата рабочим самого себя.

В результате получается такое положение, что человек (рабочий) чувствует себя свободно действующим только при выполнении своих животных функций – при еде, питье, в половом акте, в лучшем случае еще расположась у себя в жилище, украшая себя и т.д., – а в своих человеческих функциях он чувствует себя только лишь животным. То, что присуще животному, становится уделом человека, а человеческое превращается в то, что присуще животному?

Правда, еда, питье, половой акт и т.д. тоже суть подлинно человеческие функции. Но в абстракции, отрывающей их от круга прочей человеческой деятельности и превращающей их в последние и единственные конечные цели, они носят животный характер. К.Маркс.Экономико-философские рукописи 1844 года

Как отмечал М. Хайдеггер в одной из своих публикаций «Письмо о гуманизме»: «Поскольку Маркс, осмысливая отчуждение, проникает в сущностное измерение истории, постольку марксистский взгляд на историю превосходит другие исторические теории»^[1].