6. Гуманистическая философия Эпохи Возрождения

Социально-исторические предпосылки и условия формирования философии гуманизма. Три фазы ее развития и характерные черты. Гуманизм как «открытие мира и человека». Антропоцентризм в творчестве Данте, Ф. Петрарки и Д. Манетти. Богоборчество, П. Мирандолы, пантеизм Н. Кузанского, натурфилософия Д. Бруно. Проблема соотношения Бога, мира и человека в философии Возрождения, и актуальность ее современного значения.

Эпоха Возрождения принесла новые взгляды на мир и на человека. В период с XIV по конец XVI столетия была разработана философия гуманизма. В рамках этой философии человек занял особое место во Вселенной. Это место определило характерную черту гуманистической философии Возрождения – антропоцентризм. Слово «антропоцентризм» происходит от слияния двух слов: «антропос» – человек и «центр».

Антропоцентризм есть сосредоточение внимания на Человеке, попытка

увидеть лучшее в нем, на помещение его в центр Вселенной. Человек стал рассматриваться не просто как крестьянин, рыцарь, ремесленник, т.е. член средневековой корпорации, носитель ценностей определенной социальной группы, а как индивидуальность, как неповторимая и уникальная личность.

В переводе с итальянского термин «гуманизм» означает «учение о человеке». Петрарка определил его как «ревностное изучение всего того, что составляет сущность человека». В своем развитии философия гуманизма прошла четыре этапа:

1. Ранний гуманизм (конец XIII – середина XIV века);

2. Гражданский гуманизм (70-е годы XIV – начало 30-х гг. XV века);

3. Поздний гуманизм(50-е годы XV – 30 годы XVI века).

4. Пантеизм и натурфилософия XV–XVI вв.

Ранний гуманизм.

Наиболее яркими представителями раннего гуманизма были поэты Данте Алигьери (1265–1321) и Франческо Петрарка (1304–1474).

Заслугой Данте является разработка концепции о взаимодополняющих земном (физическом, смертном) и божественном (бессмертном) началах человека. В соответствии с этим делением он различает два вида человеческого блаженства. Удел смертной, земной природы человека заключается в обретении знаний. Знания есть «высшее совершенство нашей души, в котором состоит высшее человеческое счастье» – считает Данте. Этим и объясняется стремление к знанию каждого человека. Знание, накопленное за всю жизнь – есть блаженство. Удел божественной, или бессмертной природы человека – это постижение божественных сущностей, лицезрение Бога. Достижение этого вида блаженства недоступно человеку при жизни.

Поэтому, с одной стороны человек должен стремиться к посмертному воздаянию, радеть о спасении своей души; с другой – активно добиваться счастья через приобретение знаний в своей земной жизни. При этом земное и божественное не противоречат друг другу, первое не является подчиненным второму. Данте признает и отстаивает самостоятельность и ценность земного существования личности.

Но двойственное предназначение человека требует двойственного руководства человеческой жизнью. К достижению своих целей в этом мире, к обретению земного счастья людей ведет общество, а к вечному блаженству бессмертной человеческой души готовит человека церковь, Но для осуществления данной функции сама церковь должна стать иной – отречься от мирских забот, от светской власти и богатства. Так, наряду с идеалом совершенного человека Данте разрабатывает концепцию реформированной церкви, ограничивающей сферы своей деятельности воспитанием людей.

Ф. Петрарка в своих воззрениях близок Данте, но при этом он идет значительно дальше в оценке познавательных способностей человека. Человеческий разум он рассматривал разум как «могучее орудие бессмертия». Но это бессмертие заключается, прежде всего, в творческом наследии человека, в культурной традиции, которую оставляют после себя люди. В этом Петрарка был прав – примером тому служит его личное обращение к античности как к культурной традиции (до него на античность смотрели как на авторитет) и его поэтические произведения, не потерявшие своей актуальности и сегодня.

К личности и к творчеству Петрарки применима формула новой эпохи: «Возрождение есть открытие мира и человека». Средневековье не знало красоты природы – под красотой природы понимали красоту и величие Бога. Петрарка первым совершил «альпинистское» восхождение с единственной целью – полюбоваться красотой открывающегося оттуда ландшафта. Он описал это в своем дневнике, таким образом, открытие мира состоялось.

Петрарка впервые стал писать стихи о любви, причем, о любви как о чувстве присущем человеку вообще, он через любовь открыл Человека. Ему же принадлежит заслуга открытия для европейцев литературного наследия античной культуры: идеальный образец человека гуманисты видели именно там. Он первым стал собирать античные рукописи, переводить их, включать в культурную ткань современности. Обращение Петрарки к греко-римскому наследию знаменовало качественный сдвиг по сравнению с его осмыслением Средневековьем. Оно было творческим и конструктивным, поскольку решительно отринуло средневековое отношение к античности как к авторитету и стало взаимодействовать с ней как с научной традицией. Ф. Петрарка первым из гуманистов впервые стал относиться к античности как к научной и культурной традиции.

Гражданский гуманизм.

В первой половине XV века характерной чертой Флорентийского гуманизма становится гражданская направленность. Его видными представителями и теоретиками были выдающиеся политики канцлеры Флорентийской республики Ключчо Салютати (1331–1406) и Леонардо Бруни (1374–1444). Они поставили перед собой цель: возрождение в итальянских городах-государствах античных политических традиций.

К. Салютати и Л. Бруни были не только талантливыми политиками. Прекрасные знатоки античности, они пытались возродить в Италии традиции древнегреческой полисной демократии. Их усилиями была создана идеальная модель человека – патриота и гражданина: защитника своего родного города, своей республики. С точки зрения Леонардо Бруни, призвание людей – действовать во славу государства, хозяевами которого в условиях демократии они являются. Лишь в таком государстве, в общении и контактах с другими людьми, человек может развивать свои способности и приближаться к совершенству. 3аслугой Л. Бруни является и то, что, будучи основателем ренессансной педагогики, он одним из первых сформулировал задачу всестороннего развития личности, ее интеллектуальных и физических способностей. Цель воспитания и образования для Бруни – формирование добродетельного, разностороннего, гармонически развитого человека. Обучение, по его мнению, должно быть организовано так, чтобы приносить радость.

Реальным воплощением этого гуманистического идеала стали итальянский гуманист Леон Баттиста Альберти (1404–1472), который был философом, математиком, архитектором, поэтом, музыкантом, живописцем и теоретиком искусства, и Леонардо да Винчи.

Поздний гуманизм.

После прихода семейства Медичи к власти во Флоренции, гуманизм начинает перерождаться. Суть этого процесса заключается в утрате чувства меры, гармонии. Цель воспитания всесторонне развитого и духовно богатого человека подверглась деформации и превратилась в воспитание художника-творца, равного в своих творческих возможностях Богу. Это была заявка на невозможное: опасная для человека претензия на его преобразование в сверхчеловека. В результате человек оказался оторванным и от человеческих и христианских корней. Таким образом, примерно с середины XV столетия разработанная гуманистами идея разносторонней индивидуальности превращается в миф о человеке-богоборце, равном в своих творческих возможностях Богу.

Примером ренессансного обожествления человека может служить трактат флорентийского гуманиста Джаноццо Манетти «О достоинстве и превосходстве человека» (1452 г.) Манетти называет человека «образом и подобием бога», «смертным богом», наделенным обладающим «восхитительной мощью» божественным умом, достойным преемником и продолжателем земного творения Бога. В этом трактате беспредельно возвеличенный человек еще не замещает Бога. Он всего лишь ставится рядом с ним, что видно из того, что Манетти настойчиво проводит мысль о соавторстве. Поэтому человек пока еще не теряет своей духовной связи с Богом, а значит и с сотворенной им природой. Однако в скором времени результатом этого обожествления будет отрыв человека от Бога, разрушение его образа как носителя всеобщего морального закона, и начнется эскалация деструктивных, начал внутри самого гуманизма.

Одновременно стала утверждать себя сформулированная уже в трактате Манетти идея улучшения, доведения до совершенства, рационального преобразования человеком природного мира. Так впервые в истории заявило о себе антагонистическое противопоставление человека природе, которая вскоре стала рассматриваться им не более как окружающей среда – объект и поле его преобразующей деятельности.

Культ всесторонне развитой, но потерявшей моральные ориентиры личности получает горькое осмысление в трактате Леона Баттисты Альберти «Теодженино» (1441–1443). В нем первые в гуманистической литературе осуществляется попытка ревизии образа человека-творца. Одновременно дается гениальное предвидение негативных глобальных последствий деятельности «сверхчеловеков», нацеленных на преобразование природы, господство над ней.

«Только человек в вечной погоне за новым, сам себя губит. Не довольствуясь дарованным природой, он хочет избороздить моря и переплыть, похоже, край света; он желает проникнуть под землю, на дно океана, в недра гор и выше облаков... Смертный враг всего, что он видит и чего не видит, он стремится всех поработить; он враждебен всему человеческому роду и самому себе», – пишет выдающийся итальянский философ.

Это, выходящее за рамки эпохи, и буквально стучащееся в двери ХХI века осознание деструктивных особенностей человека и всего человечества, появилось за полстолетия до плавания Колумба, за 80 лет до возвращения из кругосветного путешествия Магеллана и за 10 лет до появления упоминавшегося здесь трактата Д. Манетти «О достоинстве и превосходстве человека».

Впрочем, есть еще одно предостережение, так же до сих пор оставшееся не востребованным. Оно принадлежит немецкому гуманисту Эразму Роттердамскому (1469–1536). «Вдвойне же глупы те, кто, стремясь уподобиться титанам, ведут против природы войну с помощью орудий, именуемых науками», – писал Эразм в трактате «Похвальное слово глупости».

Важнейшим направлением философии Возрождения был пантеизм –философское учение, согласно которому Бог и природа совпадают друг с другом, составляют единое целое.

Выдающимся представителем пантеизма был немецкий философ и математик Николай Кузанский (1401–1464). Его иногда называют последним великим философом Средних веков и первым философом Возрождения. Его заслуга заключается в том, что он сумел согласовать христианско-религиозную идею о Вселенной с растущим стремлением ученых к эмпирическому исследованию. Он разработал учение об абсолютном максимуме и абсолютном минимуме и их совпадении в Едином. Это учение он изложил в трактате «О совпадении противоположностей». Бог, с точки зрения Кузанца – есть одновременно абсолютный минимум и абсолютный максимум, ибо, если математические минимум и максимум как количественные характеристики, «вынести за скобки», осуществится совпадение противоположностей, и в результате останется единый Абсолют как воплощение гармонии мироздания. Отсюда следует, что Бог как явление бесконечное, заключен во всяком мельчайшем предмете, во всех явлениях микрокосма и микромира. И каждый элемент, который в качестве составной части включается в Космос, равно близок Богу. «Во всех частях отражается целое», как в картинах и акварелях художников Возрождения, где каждая ветвь, лист, травинка словно пульсируют в едином ритме с Вселенной.

Если эту концепцию Н. Кузанского проецировать на онтологию, то безоговорочно возвеличивалось каждое явление природного мира, который переставал рассматриваться как греховный и низменный.

Если ее проецировать на теорию познания, то получится следующее. Как известно, схоластика признавала право философии и человеческого ума вообще лишь на познание конечных вещей. Познание Бога осуществлялось в контексте теологии с признанием первенства веры над разумом. Н. Кузанский, придавая всей Вселенной характер бесконечности, переключал сознание ученого с познания Бога как абстрактного Абсолюта на познание бесконечного реального мира. И эта задача тем более становится доступной, что минимум и максимум совпадают, и бесконечное состоит из множества доступных познанию конечных явлений. В итоге бесконечным явлениям мира соответствует бесконечный процесс его познания, а человеческий разум рассматривается как дискурсивная способность постоянного движения к постижению истины.

Наконец, если эту концепцию Н. Кузанского проецировать на философскую антропологию, то из нее следует, что Бог, как в части мироздания, присутствует в каждом человеке. Поэтому задача человека – идти по пути внутреннего совершенства, обретать в себе и развивать те начала, которые сближают его с Христом. Провозглашенное Н. Кузанским бережно-благоговейное отношение человека к себе, к другим людям, к природе (ведь во всем растворен, и незримо присутствует Бог!) очень актуально сегодня, в период обострения глобальной экологической проблемы и развивающегося антропологического кризиса.

Н. Кузанский оказал сильнейшее влияние на Джордано Бруно (1548–1600), который развил пантеизм до натурфилософии. Бруно видел цели философии не в познании Бога, а познании природы, являющейся «Богом в вещах». Этот философ не только защищал астрономическую гелиоцентрическую систему Н. Коперника; он развивал идеи о бесконечности природы и бесконечном множестве миров во Вселенной. Их он изложил в «Диалоге о бесконечности вселенной и мирах». Дж. Бруно с пафосом писал о «множествах миров, множествах звезд и солнц», о том, что они населены и обитаемы, что в этих мирах может быть формы жизни, подобные человеческой, и (что особенно не понравилось иерархам католической церкви) – аналогичные земным и иные виды и формы мировоззрений. При этом Бруно подчеркивал, что единого центра Вселенной нет, и любая планета, или даже любая точка во Вселенной, субъективно может быть истолкована наблюдателем, находящимся в ней, как центр Вселенной. Так был разрушен теоцентризм Средневековья, и была подвергнута сомнению претензия католической церкви владычествовать над умами людей.

Таким образом, натурфилософия, в отличие от пантеизма, не только растворяет Бога в природе, но обожествляет саму природу. Природа одушевлена, она сама становится Богом, «Всемирной душой», в которой Богу-творцу уже не остается места. Свои идеи Дж. Бруно представлял не только в философских трактатах, но и в поэтических произведениях. В сонете «К моему духу», предваряющим «Диалог о бесконечности Вселенной и мирах», он писал:

Сонмы блуждающих звезд, я к вам свой полет направляю,

К вам поднимусь, если верный укажете путь

Ввысь увлекая меня, ваши смены и чередованья,

Пусть вдохновляют мой взлет в бездны далеких миров.

То, что так долго о нас время скупое скрывало,

Я обнаружить хочу в темных его тайниках.

В этих строках идея бесконечности Вселенной органично соединяется с утверждением безграничных способностей человека к ее познанию, к проникновению в тайны мира.

Осмысление мира как бесконечного, приводит Бруно к диалектике совпадения противоположностей и в бесконечно большом, и в бесконечно малом. Если у Н. Кузанского учение о совпадении противоположностей (абсолютного минимума и абсолютного максимума) было составной частью его учения о Боге, то у Джордано Бруно оно составило важнейшую часть его учения о природе. «Кто хочет познать наибольшие тайны природы, – пусть рассматривает и наблюдает минимумы и максимумы противоречий и противоположностей». Причем, если Н. Кузанский брал примеры совпадения противоположностей из области математики (здесь его критики не могли обвинить его в ереси!), то Бруно находит их во всех областях природы и человеческой деятельности.

По-новому понимал Бруно и материю. В противоположность Аристотелю и средневековой схоластике он рассматривал материю не как пассивное, аморфное начало, приобретающее определенность благодаря воздействию созданных богом форм, но само по себе ни к чему не способное. Материя под пером Бруно становилась активной, самостоятельной, самодеятельной. «Материя и форма – едины, и в этом вопросе бесмысленно ссылаться на Аристотеля, который не уставал разделять разумом то, что неразделимо в природе!» – писал Бруно. Главная роль в этом единстве принадлежит материи, которая «творит все из собственного лона». Бруно называет материю родительницей и матерью всех вещей, способной бесконечно принимать все новые и новые формы. Не удивительно, что эти идеи оказали влияние на последующее развитие философии и науки.

17 февраля 1600 г. по приговору инквизиции Дж. Бруно был сожжен на площади Цветов в Риме. Его произведения были включены в «Индекс запрещенных книг», разыскивались, и уничтожались. Своей жизнью и творчеством Дж. Бруно завершает Эпоху Возрождения и философию Возрождения.

Эпоха Возрождения была переходной эпохой между традиционным обществом и техногенной цивилизацией. Вполне закономерно, что философия Возрождения отразила сгусток проблем, характеризующих настоящее и будущее человеческой цивилизации. Философия Возрождения – это переход не только к философии XVII, XVIII, XIX вв., но к духовным трансформациям ХХ столетия и впрок... Человечество будет постоянно возвращаться к осмыслению и переосмыслению моделей мира и человека, созданных ее представителями.

Вопросы для самопроверки

1. Что означает слово «гуманизм»?

2. Какие этапы прошла в своем развитии гуманистическая философия эпохи Возрождения?

3. Что вы понимаете под формулой Возрождения: «открытие мира и человека»?

4. Что такое антропоцентризм?

5. Что такое пантеизм?

6. В чем значение учения Н.Кузанского об абсолютном максимуме и абсолютном минимуме?

7. Что такое натурфилософия?

8. В чем значение учения Бруно о материи?

9. В чем специфика и значение учения Бруно о бесконечности вселенной и мирах?