3. Философия Древней Индии и Древнего Китая

Философии в первых земледельческих цивилизациях. Философия Буддизма. Жизнь – страдание; преодоление жажды жизни; восьмеричный путь спасения; достижение нирваны. Современная актуальность принципа ненасилия – «не причинения вреда живому». Актуальность проблемы насилия и ненасилия в современном мире. Особенности философии даосизма. Категория «гармония» и ее значение в философии даосизма. Парадоксальность отдельных положений даосизма. Исторические условия возникновения Конфуцианства. Место человека в социальном и природном мирах. Роль традиции в учении Конфуция.

Древнейшими философскими центрами мира были Индия и Китай. Это страны, в которых возникли первые земледельческие цивилизации. Практика регулярных широкомасштабных воздействий общества на природу (орошение общинных земель, поддержание в порядке ирригационных систем) предопределило постановку вопросов взаимодействии человека и природы и осмысления в этом контексте сущности человека. Поэтому именно в этих странах были написаны первые философские трактаты. Философия Индии характеризуется следующими особенностями.

Во-первых, индийская философия интересуется жизнью людей. Она берет свое начало из жизни человека и выработав различные теоретические положения, помогает человеку в его земном существовании.

Во-вторых, индийская философия обращена к духовному миру человека. Она исходит из того, что сила человека – в разуме, сознании, т.е. в его духовной организации. Поэтому человек должен поставить под контроль разума все потребности своего организма, своей жизни.

Основными источниками по философии Древней Индии являются памятники древнеиндийской литературы, созданные в конце II – начале I тысячелетия до н.э. Это Веды и Упанишады. В переводе с санскрита слово «Веда» означает «знание». «Упанишада» означает «сидеть около» (т.е. сидеть возле ног учителя и внимать его словам). В этих памятниках встречается множество мудрых изречений. Например: «Как кто действует, как кто ведет себя, – таким он бывает: делающий доброе, бывает добрым, делающий дурное, бывает дурным». Веды и Упанишады стали важным этапом в постижении человеком самого себя. Многие из высказанных в них идей были положены в основание Буддизма.

Буддизм – это философия, и одновременно одна из трех, наряду с христианством и исламом, мировых религий. Как религиозно-философское учение он возник в Древней Индии в VI–V вв. до н.э. Основателем буддизма является индийский принц Сиддхартха Гаутама (около 623–543 гг. до н.э.), получивший впоследствии имя Будды, – «просветленного». Он был наследным принцем. В младенческом возрасте его родителям было предсказано, что он станет монахом, если увидит больного, старого и мертвого человека. Отец сделал все, чтобы его сын не знал мрачной стороны жизни. Но случилось так, что однажды Сиддхартха увидел дряхлого старика и был поражен его внешним видом. Впоследствии он был потрясен, узнав, что это общий удел всех людей. Еще более глубокое впечатление произвела на Сиддхартху встреча с больным. И, наконец, он увидел умершего, и траурный обряд погребения. В результате Сиддхартха увидел человеческую жизнь как область безысходности, как страдание. Он решил отказаться от искусственно созданных для него благ и покинул дом. Так предсказание исполнилось.

Сиддхартху мучил вопрос: как спастись от безысходности жизни, в которой все подчинено страданию? Шесть лет он пытался найти ответ на него. И вот однажды на него снизошло просветление. Он понял, почему так происходит и что следует делать. С этого мгновения он стал Буддой (567–480 до н. э.), т.е. просветленным, познавшим высшую истину.

Что же предложил людям Будда? Главное в его учении – Четыре благородные истины. Первая истина гласит: рождение есть страдание, старость – страдание, болезнь – страдание, смерть – страдание, пребывание с немилым – страдание, недостижение желаний – страдание. Словом, вся привязанность к земному, сама жизнь – есть страдание. Согласно второй истине – причиной страдания является жажда жизни. Согласно третьей истине способ уничтожения страдания – это полное освобождение от жажды жизни, конечная победа над страстями, их изгнание, отвержение.

Как достичь этого? Об этом повествует четвертая истина: обрети путь, ведущий к угасанию всякой скорби. Это т. н. восьмеричный путь. Это значит: правильные взгляды, правильные стремления, правильная речь, правильное поведение, правильный образ жизни, правильное усилие, правильная направленность мысли и правильное достижение просветления. Тот, кто будет придерживаться этого восьмеричного пути, способен победить страдание.

Согласно учению Будды, все в мире преходяще, непостоянно, а поэтому полно скорби и неудовлетворенности. Поэтому цель человека в жизни – избегать крайностей. В соответствии с буддизмом, ни одно доброе или злое дело не проходит бесследно. Каждая личность после смерти находит своё продолжение в потустороннем существовании, которое зависит от совершенных добрых или злых дел. Добрые дела ведут к очищению и освобождению. Освобождение при жизни буддизм видит в подавлении человеческих страстей. В сфере познания рекомендуется практика созерцательного размышления – медитация. Результатом медитации является переживание целостности мира, полная самоуглубленность. В основе мировоззрения буддизма лежит утверждение принципа личности, которая обладает своим своеобразным внутренним миром и вовлекается в окружающую действительность. Бог, как высшее существо, неотделим от человека и мира, поэтому нет необходимости в Боге как спасителе, верховном существе, создателе мира.

Одним из важнейших положений философии Буддизма является принцип «Ахисмы», – ненасилия, непричинения вреда живому. Он формируется на основе отрицания насилия. Прежде всего, насилие – это зло; во-вторых – крайнее проявление страстей; в третьих – деформация целостности мира. Но буддийский принцип ненасилия вовсе не означает социальную пассивность и потакание злу. По своей сущности это борьба за социальную справедливость, за личные интересы, но основанная на принципиальном отрицании возможности физического насилия по отношению к противнику, причинения ему физического ущерба. На основе буддийского принципа ненасилия лидер национально-освободительного движения Индии М. Ганди в начале XX в. разработал и стал успешно претворять в политическую практику концепцию ненасильственного сопротивления английским колонизаторам. В конце XX в. идея ненасилия обрела новое дыхание, связанное с поисками новых путей прогресса цивилизации, и преодоления техногенного насилия человека по отношению к природе.

Теперь о философии Древнего Китая. Китай известен не только своими изобретениями – фарфор, бумага, порох, книгопечатание (заимствованными европейцами и доведенными ими до промышленного применения), – но и своими философскими учениями. Среди них обращают на себя внимание философские взгляды Лао-цзы и Конфуция.

Лао-цзы (VI в. до н.э.) – это псевдоним мудреца. В буквальном переводе оно означает «Старый младенец». Лао-цзы стал основателем даосизма. В своей концепции Лао-цзы опирался на предшествующую древнекитайскую духовную традицию, рассматривавшую сущее как «сверхбытие», как «великое единое». Это «великое единое» в китайском языке обозначалось термином «Дао». Дао вечно, безымянно, бестелесно, бесформенно, неисчерпаемо и бесконечно в движении. Это «праотец всего сущего», источник происхождения мира. Точный перевод иероглифа «Дао» означает путь, по которому идут люди.

Продолжая традицию, Лао-цзы называет Дао «корнем неба и земли», «матерью всех вещей». Итак, Дао – генетическая основа, это то, из чего все произошло; Дао лежит в основе мира.

Далее Лао-цзы рассуждал так: «Дао рождает одно, одно рождает два, два рождает три, а три рождает все существа». Это следует понимать так. Дао есть первичное по отношению ко всему, и оно рождает все существующее. Первое, что сделало Дао, сотворило «одно», т.е. первозданный космический хаос. Космический хаос, в свою очередь, создал «два», т.е. осуществил разделение хаоса на темное и светлое начала. Для китайской философии – это очень важный момент. Ибо весь мир предстает, как борьба двух начал – светлого и темного. Светлое начало – «ян». Ян символизирует собою мужское начало. Темное начало – «инь». Инь символизирует собою женское начало. Ян и инь, взаимодействуя, рождают «три», т.е. гармонию светлого и темного. От этой гармонии рождается весь мир.

Дао – это не только источник происхождения мира, но и всеобщий закон его существования. И важно понять: в чем своеобразие этого закона?

Во-первых, он рассматривает путь движения Дао как переход явления в противоположность. Лао-цзы говорил, что мир есть собрание противоположностей: добро – зло, жизнь – смерть, раньше – позже, твердый – мягкий, сильный – слабый. Причем, противоположности не просто существуют в единстве, они находятся в борьбе между собой и, что особенно важно, переходят, плавно перетекают одна в другую. Лао-цзы говорил: «О несчастье! Оно является опорой счастья! О счастье! В нем притаилось несчастье». Важно понять своеобразие такого перехода, ибо в этом и проявляется особенность Дао.

Во-вторых, Дао есть высшая добродетель. Дао приносит пользу всем существам и не считает свою деятельность заслугой. Оно выполняет свои функции совершенно естественно.

Принцип естественности – один из важнейших в философии Лао-цзы. Мыслитель считал своей задачей представить образ естественности и сказать о ней. Он писал, что все вещи в мире включены в единый поток. И человек также включен в него. Все согласуется с ритмами природы. И человек также должен настраиваться на ритмы природы. Он не должен хотеть чрезмерного.

Социальный идеал даосизма – уход от всякой суетности, страстей и желаний, которые отрицательно влияют на человека и общество.

При этом высшее добро в даосизме уподоблялось воде, потоку воды. Добро, которое оказывает вода, приносит пользу всем существам; и она не борется с ними. Добродетель воды – в ее мягкости. Из этого Лао-цзы сформулировал еще один принцип: «мягкое и слабое – слуги жизни». Человек должен странствовать в дао-потоке, познавая символическую сущность мироздания и приобщаясь к ее гармонии.

Эти идеи прочно вошли в ткань китайской, а впоследствии и японской культуры. Изложенные в даосизме положения стали основополагающими принципами в отношении человека к миру, другим людям, самому себе. Идеи ухода от разрушительной суетности; ненасилия над природой и природой вещей; а так же простоты и естественности стали мощным заслоном на пути порождаемых европейским капитализмом искусственных потребностей. Они защитили Японию от проникновения европейских колонизаторов. Они и сейчас помогают Китаю и Японии сохранить самобытность в условиях глобализации.

Другим крупнейшим философом Древнего Китая был учитель Кун, или Конфуций (552–479 гг. до н. э.). Свою основную задачу Конфуций видел в том, чтобы гармонизировать жизнь государства, семьи и человека. Это было особенно необходимо в условиях империи. Чтобы достичь этого, все сословия и социальные группы должны следовать путем «золотой середины». Золотая середина – это середина в поведении людей между несдержанностью и осторожностью. Она достигается благодаря ритуалу, т.е. принятой модели поведения. Только ритуал придает чувствам надлежащую форму и не дает им уклониться в гибельную крайность. Жить по ритуалу – означает идти серединным, т.е. истинным путем.

Ритуал предполагает определенную последовательность действий и выполнение конкретных ролей. Отсюда призыв Конфуция: да будет государь государем, слугой слуга, отцом отец и сыном сын. В правильном выполнении ролей скрывается залог гармонизации человеческих отношений в социуме.

Эти положения были развиты Конфуцием применительно к сфере служебных отношений. Так, в частности, он вводит понятие «Тянъ» (Небо). Небо – это высшая власть, повелитель. Поэтому нужно знать «волю» неба. Это требование ритуала и обязанность благородного человека.

При этом следовать ритуалу должен не только подданный, но и сам правитель. Правитель, по Конфуцию, – это человек долга. Он должен гармонично сочетать в себе естественность и ученость. Правитель должен управлять как на основании закона, так и с помощью добродетели. Поэтому в своей философии Конфуций опирается на понятие «Жэнь» – человеколюбие. Жэнь – это не просто понятие. Это концепция, закон отношений между людьми в семье, обществе и государстве. В соответствии с ним необходимо придерживаться принципа: «Чего не желаешь себе, того не делай другим». Это – основа основ в отношениях между людьми. Не случайно это положение называют «золотым правилом нравственности». И правитель должен знать его, и управлять в соответствии с этим правилом.

Правитель, согласно концепции Жэнь, должен думать о девяти вещах:

– о том, чтобы видеть ясно;

– о том, чтобы слышать четко;

– о том, чтобы его лицо было приветливым;

– о том, чтобы его поступки были почтительными;

– о том, чтобы его речь была искренней;

– о том, чтобы его действия были осторожными;

– о необходимости спрашивать других, когда появляются сомнения;

– о необходимости помнить о последствиях своего гнева;

– о необходимости помнить о справедливости, когда есть возможность извлечь пользу.

Если правитель будет вести себя так, в управлении государством будет достигаться гармония.

Бесспорной заслугой Конфуция стало то, что он первым из китайских философов обратился к совести человека, к его честности, добродетели, мужеству, человеколюбию и доверию как законам человеческого общежития. Прошли тысячелетия, но мысли, высказанные Конфуцием, и сегодня сохраняют свою актуальность.

Конфуцианство уже в I веке до н.э. стало государственной идеологией, и в дальнейшем оказывало громадное влияние на философию и культуру Китая. В качестве официальной религии конфуцианство существовало в Китае до 1912 года. Ныне оно духовно доминирует в Сингапуре и на Тайване.

Вопросы для самопроверки

1. В чем особенности древнеиндийской философии?

2. Что «подтолкнуло» основателя Буддизма к тому, чтобы стать просветленным?

3. В чем суть четырех благородных истин?

4. Какие максимы (требования) составляют восьмеричный путь спасения?

5. Какой смысл содержит в себе слово «Дао»?

6. Что представляет собой онтогенез в философии Даосизма?

7. Какого значение принципа естественности и образа потока в Даосизме?

8. Какова роль гармонии в учении Лао-цзы?

9. в чем состоят социальные предпосылки появления философии Конфуцианства?

10. Какова роль гармонии и ритуала в учении Конфуция?

11. В чем сущность концепции Жэнь?