17. Природа человека и проблема смысла его жизни

Проблематичность человека в современном мире. Соотношение количества и качества знания человека о человеке. Развитие человека как путь к человечности. Возможности обретения смысла жизни. Следование моральным требованиям мировых религий. Осознание жизни как высшей ценности. Ценность жизни для других. Жизнь как служение общему делу. Смысл жизни как самоцель и саморазвитие человека. Проблематичность стремления к гедонизму. Деятельность как человеческая форма отношения к окружающему миру. Проблема смысла жизни человека в контексте заявок и итогов его деятельности.

Вся жизнь - огромная скала,

Лощин и выступов полна.

А на вершине той горы

Покой и радость тишины.

У каждого своя гора.

Для каждого - своя тропа:

Чья напрямик, на верх стремясь,

А чья в обход, не торопясь.

Кто оступился, вниз сорвался,

И до вершины не добрался.

А кто-то заново пошел,

Скрипел зубами, но дошел.

Зачем туда мы все идем?

Друзей теряем, но ползем.

Чтоб мир с вершины осмотреть

И одиноко умереть?

(Е.В. Грязнова)

Традиционные представления о человеке, которые философия пытается преодолеть с конца XIX в., это представления, сложившиеся в эпоху Возрождения. По смыслу этих представлений назначение человека состояло в том, чтобы быть хозяином своей собственной жизни и верховным властителем мира. Вера в бога в то время показалась неоправданной, она представлялась началом, порабощающим человека и препятствующим его самоопределению. Человек слепо уверовал в свои призвание и способности совершенствовать и покорять природу. И эта слепая вера стала ментальной основой антагонистического технологического прогресса. Что же получилось в итоге?

Современное положение человека в мире, как существа биологического и социального, отмечено возрастающей неустойчивостью и проблематичностью. Будучи отчасти существом природным, человек все более утрачивает связь с природой. В результате, в отличие от животных, инстинкты уже не диктуют человеку, что ему нужно. С другой стороны, «политическая» составляющая, его рационализм, вся система его знаний о мире, основой которых изначально была установка на покорение и эксплуатацию природы, уже не подсказывают, какие его действия действительно являются насущно-необходимыми. Не зная, ни того, что ему нужно, ни того, что он должен, человек, получивший гордое наименование sapiens, (разумный), утратил рациональное и ясное представление, о том, чего он хочет и как следствие – правильную ориентацию в этом мире.

Мир же предъявляет человеку самые разнообразные требования. И в этом плане важно понять, какой тип человека более адекватен меняющемуся миру: Homo sapiens (разумный), Homo faber (производящий), или Homo ludens (играющий)? И, вообще, к какую сторону эволюционирует, кем является современный человек – слабеющим животным, или совершенствующимся роботом?

В европейской философии обращение к человеку впервые было осуществлено в античности. Гераклит в общих чертах наметил тему соответствия индивидуального логоса (строя души человека) Логосу как смыслу, закону и порядку Вселенной. «Много чудес на свете, но самым удивительным из них является человек» – провозгласил афинский драматург Софокл. Обращение Сократа к человеку с призывом «познай самого себя» стало одним из основополагающих принципов античной антропологии. Возникает вопрос: как, в какой форме этот принцип находит свое осуществление сегодня? Да и находит ли вообще?

Отвечая на него, приходится констатировать, что познание человека вышло за рамки этики; за пределы размышлений о добре и зле. Во-вторых, познание человека вышло и за границы философии. Человек стал предметом осмысления практически всех наук. В-третьих, изучению человека придан высочайший организационный статус. Создано множество Академий, гуманитарных институтов и университетов, а так же различных межведомственных центров изучения человека. Но это великое множество – не происходит ли оно от сокращения естественной среды обитания человека как вида? Стало ли лучше жить людям? Ведь, несмотря на эти количественные показатели, в конце XX в. человечество получило антропологический кризис, как глобальную проблему цивилизации. Речь идет о вырождении человека разумного, производящего, играющего в гуманоида. Причины этого вырождения – воздействие деформированной им самим природной среды, наркотиков, алкоголя, искусственных продуктов питания, и деструктивных информационных полей, создаваемых СМИ.

В чем причина этой деструкции? Может, в ограниченности наших знаний о мире? Но и ограниченность знаний, и их избыточность – не более чем количественные показатели. А вот анализ качества знания человека о мире, и человеке свидетельствует о кризисе. О кризисе знания. Этот кризис лежит в основе кризиса базисных основ техногенной цивилизации. Он не дает возможности сориентироваться, апробировать альтернативные варианты и выйти из тупика антагонистического прогресса, в котором оказалось человечества сегодня на рубеже XX–XXI вв.

Так какой еще новой информации не хватает человеку, чтобы преодолеть непредсказуемость своего воздействия на природу и увеличивающийся хаос в социальном развитии?

В свое время итальянский гуманист Лоренцо Валла (1407–1457), много писал о человеческих чувствах: ощущениях и эмоциях. Он стремился осмыслить человека всесторонне: его гнев и милость, жадность и щедрость, страдания и наслаждения. Вслед за Сократом, мыслитель итальянского Возрождения подчеркивал, что знание нужно человеку для того, чтобы стать добрым. Человечность проявляется не только в наслаждении жизнью, но и в стремлении сделать человека добрее, а значит, более человечным и более совершенным. Какие еще дополнительные знания нужны для подтверждения этой простой истины? Пока лишь приходится констатировать, что задача разобраться в человеке, в смысле его земного существования, актуальна сегодня как никогда. Поэтому в попытке решения вопроса о смысле жизни мы будем следовать сложившейся традиции.

Первый шаг к обретению смысла жизни – есть следование принципам христианства и других мировых религий; принципам, являющимся воплощением общечеловеческих ценностей. В христианстве смысл человеческой жизни рассматривается в контексте momento mori – «знания о смерти», «помятования» о ней . Человек постоянно должен помнить, что он не вечен, что он существо смертное. И в качестве такового он должен исполнить, реализовать себя, совершить на земле добрые дела.

Живи в мире и согласии с людьми; будь внимателен к другим и заботься о них, возлюби ближнего как самого себя, не огорчай и не обижай других; гони гордыню; проси прощения и давай его; не совершай поступков, о которых впоследствии будешь сожалеть; радуйся успеху других. Если человек следует этим правилам, то он действительно может наполнить свою жизнь смыслом.

Следует подчеркнуть, что христианская нравственная установка ставит только одну цель: творить добро, вливать в мир силу добра и столь же неустанно бороться с грехом, со злом, с неустроенностью мира, с действующими в нем силами разрушения. Но она мало озабочена, будет ли завтрашний день лучше сегодняшнего, или нынешний век лучше предыдущего. Это сфера предопределения, недоступного человеку Божьего промысла.

Во-вторых, смысл жизни человека заключается в самой его жизни. Жизнь стоит того, чтобы быть прожитой. Ибо жизнь человека сама по себе есть величайшая ценность. И человек должен не только жить, но и полностью прожить свою жизнь. Каждый день, час, миг. И должен жить для чего-то. А это что-то заключается в саморазвитии и самореализации. Саморазвитие начинается с понимания, с осознания своего «я» и его совершенствования. На этот момент обратил в свое время внимание И. Кант. Он полагал, что смысл жизни человека не вовне человека, не в погоне за внешними благами, а внутри его. Фактом, образующим смысл жизни, являлась идея, принимающая вид нравственного закона. Жить по закону морали, выполнять свой долг – вот достойный человека смысл жизни.

Идеи Канта были развиты в XX в. гуманистической этикой, видным представителем которой был Эрих Фромм (1900–1980). С точки зрения Фромма, человек должен стремиться к истинному бытию, к самоосуществлению на основе плодотворной ориентации и спонтанной, направленной на созидание свободы. Человек должен быть человеком «для себя», стремиться именно «быть» в мире, а не потребительски и разрушительно «обладать» им.

В-третьих, смысл жизни человека может заключается в жизни для других. Сторонником такого подхода был Лев Толстой. Он считал, что главное понять и принять жизнь близких людей и в этом обрести смысл и своей жизни. Если так будут поступать все, жизнь всех людей будет созидательной и будет наполнена смыслом. Толстой подчеркивал, что стоит человеку признать и осознать свою жизнь в благе других существ – он сразу же вслед за этим преодолеет страх смерти. Действительно, живя для других и во имя других, человек уже не думает о себе. Это можно видеть на примере тех родителей, которые всецело поглощены жизнью своих детей. И тех детях, которые в зрелом возрасте заботятся о престарелых родителях. Так, и те и другие, думая о делах детей и делах родителей, обретают для себя смысл жизни. Отметим, что идея жизни для других под пером Толстого выходит за простые, доступные пониманию сферы отношений между родителями и детьми. Достаточно вспомнить созданные писателем образы Отца Сергия, Платона Каратаева, и то уяснение смысла своей уходящей жизни, которое осуществил на смертном одре Иван Ильич.

В-четвертых, смысл жизни может так же заключаться в служении общему делу. Такой подход имеет некоторое сходство с предыдущим. Но отличие заключается в том, чтобы не просто выполнять свой долг по отношению к близким – детям, или родителям. Смысл жизни в этом случае придает некое общее дело, связанное с жизнью социальной группы, политической организации, партии, общества, государства, страны в целом. Отметим, что на таких идеях было воспитано не одно поколение в советский период. И результат, при всех недостатках, оказался весомым: СССР действительно был великой державой, с позицией которого были вынуждены были считаться во всем мире. Но следует признать, что на этом пути возникает возможность ложного самоотождествления личности с внеличностными интересами и целями и, как следствие – утраты человеком и обществом своей свободы.

Отечественный философ Н. Федоров (1828) разработал свой, нетрадиционный и оригинальный вариант понимания смысла жизни как служения общему делу. Он утверждал, что следует жить не для себя (эгоизм) и не для других людей (альтруизм), а с каждым и для каждого. Это союз всех живущих людей для сохранения традиций прошлого и памяти об ушедших поколениях для их жизни в настоящем и будущем. С положениями Н. Федорова созвучны мысли Н.Я. Данилевского. Как ни одна растительная, или животная форма не включает в себя все совершенство животного, или растительного мира, так и ни один человек, ни одна стадия его развития не выражают вполне человека. Человек чувствует себя человеком только в соединении с другими людьми и в приобщении к мировой культурной традиции. Только этот синтез формирует человека. Человек может сознавать себя только в идеале, только в синтезе человеческих достижений всех эпох и культур. Стремление и путь к этому осознанию и составляет смысл жизни, который целиком никогда не может быть осуществлен полностью.

К. Маркс, для выражения характеристики смысла жизни, использовал понятие «самоцели». Такой самоцелью он считал развитие богатства человеческой природы – как реализацию всего человеческого потенциала, а значит, потребностей и способностей человека. Реализация потенциала, потребностей должны быть созидательными, направлены во благо, и не нарушать принципа свободы (моя свобода заканчивается там, где начинается свобода другого человека, и соответственно, наоборот). Другими словами, созидательная гуманистическая ориентация в целях должна совпадать с созидательной гуманистической ориентацией и в самом смысле. Любой перекос негативно сказывается на человеке. Совпадение созидательной гуманистической ориентации в целях и смыслах может обозначаться понятиями «всестороннее развитие человека» и «гармоническое развитие личности».

Всестороннее развитие личности и реализация человеческого потенциала должны, согласно учению Маркса осуществляться в сфере свободного времени. Свободное время, с точки зрения Маркса является главным общественным богатством. Но сегодня свободное время человека так же стало сферой его эксплуатации. Эксплуатации индустрией развлечений, удовольствий. Эта эксплуатация, между прочим, состоит и в том, что строй цивилизации, по меткому определению Ф. Энгельса, придает крайне извращенную, двусмысленную и сложную форму тем порокам, которые варварство практиковало в простом виде.

Лоренцо Валла (о нем уже шла речь) размышляя о человеке, писал, что наслаждение как удовольствие души и тела, способствующее их сохранению, есть для человека высшее благо. Стало быть, человеку следует стремиться к наслаждению, чтобы сохранить себя. Да, люди всегда стремились к наслаждению. Но возникает вопрос: именно сегодня является ли удовольствие высшим благом; остается ли наслаждение основополагающим средством сохранения человека в условиях современной цивилизации?

Здесь весьма уместно привести точку зрения ученика И. Канта Артура Шопенрауэра. Он утверждал, что жизнь – вовсе не подарок, рассчитанный на наши наслаждения. За наслаждения человек платит суетой, сильнейшим напряжением душевных и физических сил. Во время войн эта повседневная суета оборачивается безумием массового уничтожения, а в мирное время – развитием индустрии и торговли, которые, изобретая, производя и предлагая предметы наслаждения, в свою очередь поглощают здоровье и жизни миллионов людей.

Но человек как личность получает наслаждение не только в период свободного времени. Реализуя себя в творчестве, он получает наслаждение от своего труда, от достигнутого результата, другими словами, – в деятельности. Наслаждение как самоутверждение в деятельности и творчестве – высший вид наслаждения. Но именно творческая деятельность человека все чаще рассматривается философией как источник глобальных угроз. Именно творческая деятельность как игра в науку, технику, в смыслы и ценности, порождает проблемы, ведущие цивилизацию к пропасти.

Так, в результате «игры» ученых в генную инженерию, в генетике, в этой казалось бы, запредельной для человека сфере деятельности, кантовская «вещь в себе» действительно стала превращаться не только и просто в вещь для нас, т.е. для людей, но в вещь против нас, т.е. вещь против человека...

Но эта деятельность есть выражение ума человека и его воли. И коль скоро эта деятельность и это творчество и эта воля ведут к неожиданным, непредвиденным и трагическим последствиям, то вновь возникает вопрос: знает ли человек себя? Если бы Сократу было дано освоить всю информацию о мире, и человеке, которой располагает современное человечество, он бы ответил на этот вопрос отрицательно.

Может, необходимо задуматься о ревизии и переосмыслении самого преобразующего характера человеческой деятельности? Нельзя отказаться от деятельности вообще. Человек обречен на нее, и деятельность является важнейшим звеном смысла человеческой жизни. Но, если смотреть на человека как на преемника Бога в его творении (Т. Парацельс), а не как соавтора в творении и соперника в преобразовании созданной Богом природы (Д. Манетти), может это позволит пересмотреть основы, алгоритмы, конечные цели деятельности; предвидеть ее отдаленные результаты?

Отечественный философ Е.Н. Трубецкой в книге «Смысл жизни» (Петроград, 1918 г.) высказал идею: неустанные поиски смысла жизни и есть смысл жизни человека. Но эти поиски сопровождаются страданиями человека об окружающей его бессмыслице. Бессмыслица исходит со стороны государства, бюрократии, чиновничества производственных организационных структур. Они провозглашают активность человека с целью эксплуатации его и его творческих сил, и одновременно, регламентируют, ограничивают, всячески подавляют его индивидуальность. Так может, смысл жизни состоит в уяснении этой печальной реальности и в постоянных усилиях человека за сохранение достоинства, за преодоление зависимости, за преодоление и исключение манипуляции из человеческой жизни?

Итак, спектр вариантов ответов на вопрос о смысле жизни довольно широк. Смысл жизни нельзя найти готовым, утвержденным, раз и навсегда данным. Смысл жизни не дается, а задается... Ибо все готовое и существующее независимо от человека, есть либо мертвое, либо чужое и данному человеку непригодное. Поэтому каждый человек сам должен обрести смысл своей жизни. За него эту работу не выполнит никто. Тогда смысл будет живым, это будет смысл данного человека, он будет внутри его, а не во вне. Его искание есть напряженное волевое действие, это, по определению отечественного философа С.Л. Франка, борьба против тьмы бессмысленности. А для этого надо научиться мыслить, выработать культуру мышления. Философия, как любовь к мудрости, может оказать в этом помощь. Но она не занимается конструированием смысла жизни. Философия обнаруживает эту проблему и предлагает человеку различные варианты ее решений, как это и было осуществлено в этой лекции.

Вопросы для самопроверки

1. Почему положение человека в мире является сложным и противоречивым?

2. Какие достижения, значение и статус приобрело познание человека в XXI веке?

3. Какие пути решения вопроса о смысле жизни предлагает Христианство?

4. Как вы понимаете тезис, согласно которому, смысл жизни заключается в самой жизни?

5. В чем значение и преимущества смысла жизни для других?

6. Насколько актуален сегодня смысл жизни как служение общему делу?

7. В чем состоит смысл жизни в философии русского космизма?

8. В чем состоит смысл жизни в философии Маркса?

9. Может ли смысл жизни заключаться в достижении пользы и получении наслаждения?

10. В чем преимущества и недостатки концепции, согласно которой смысл жизни человека в его деятельности?