III. Церковь и культура160

Проповедовать Евангелие с помощью той или иной стратегии недостаточно. Немаловажное значение имеют проблемы, возникающие после создания церкви. В январе 1978 г. группа из 33 антропологов, лингвистов, миссионеров и пасторов собралась на консультативную встречу, проходившую под лозунгом «Евангелие и культура» в Виллоубанке (Сомерсет Бридж на Бермудских островах). Семнадцать докладов были розданы участникам до начала их чтения. По окончании работы встречи был принят доклад, часть которого представлена ниже. Основная мысль доклада призыв ко всем миссионерам работать так, чтобы создаваемая церковь стала частью культуры народа.

В процессе создания церкви вопрос культуры приобретает исключительное значение. Если для Евангелия необходима контекстуализация, она необходима и для церкви. Основной вопрос, обсуждавшийся на встрече,— «контекстуализация Слова и Церкви в миссионерской работе».

Традиционные подходы

В миссионерском движении начала XIX в. принято было считать, что церкви на «миссионерской ниве» должны строиться по образцу церквей как у себя «дома», причем миссионеры прилагали все усилия, чтобы создать их точную копию. Готическая архитектура, литургии, одежда священников, музыкальные инструменты, гимны, мелодии, процедура обращения, синод, комитеты, пресвитер и архидиакон — все вводилось в новых церквях. Эти же образцы перенимали и новообращенные христиане, поступавшие во всем, как их западные друзья, которым они старались подражать. Такой подход был основан На неправильном представлении относительно библейских указаний.

В противовес монокультурной экспортной системе Генри Венн и Руфус Андерсон в середине XIX в. и Роланд Аллен в начале XX в. выдвинули концепцию национальных церквей, которые должны быть «самоуправляемы, самофинансируемы и самораспространяемы». Они со знанием дела защищали свои позиции, отмечая, что апостол Павел учил создавать церкви, а не миссионерские центры. К библейским аргументам они добавляли и практические соображения, а именно то, что для роста церкви и самостоятельной миссионерской работы необходим национальный характер. Генри Венн был уверен, что придет день, когда миссионеры передадут всю ответственность в руки национальных церквей. Их доводы встретили широкую поддержку и оказали влияние на все миссионерское движение.

В наши дни эти взгляды подвергаются критике, однако осуждается не сама идея, а то, как она претворяется в жизнь. Некоторые миссионеры, признав необходимость передачи руководства церковью в руки национальных лидеров, начали обучать их по западному образцу. Они старались сохранить западную модель церкви, лишь поверхностно придав ей национальные черты.

Сегодня необходимо разработать более радикальную концепцию национальных церквей для того, чтобы они могли проявить в национальной культуре свою самодостаточность.

Модель динамичного эквивалента

Используя различия между «формой» и «содержанием», «формальным соответствием» и «динамичным эквивалентом», который был выдвинут в теории перевода, миссиологи предложили точку зрения, согласно которой между переводом Библии и созданием церкви можно провести аналогию. «Формальное соответствие» означает слепое подражание, будь это перевод с одного языка на другой или экспорт церковной модели в другую культуру. При переводе с помощью «динамичного эквивалента» современным читателям передается эквивалент мысли, выраженной в оригинале, при этом используются соответствующие культурные формы. «Динамичный эквивалент» может быть использован и при создании церкви. «Динамичный эквивалент» церкви будет выглядеть в национальной культуре точно так же, как выглядит хороший перевод Библии на национальном языке. Церковь, построенная по принципу «динамичного эквивалента», сохранит все основные значения и функции, которые завещал Новый Завет, при этом формы, эквивалентные оригиналу, будут соответствовать национальной культуре.

Мы находим эту модель целесообразной и пытаемся претворить ее в жизнь. В ней отвергается подражание иностранным образцам и жестким структурам, а принципы создания церкви берутся из Нового Завета, а не из какой-либо традиции или культуры. Формы, в которых эти принципы найдут выражение, должны соответствовать национальным особенностям культуры. Все мы разделяем эту точку зрения, даже те, кто видит в такой модели некоторые недостатки.

В Новом Завете указывается, что церковь — это всегда община, «священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом» (1Пет.2:5), но формы богослужения (включая разные виды литургии, церемонии, музыку и т. п.) могут быть приняты в соответствии с особенностями национальной культуры. Точно так же церковь — это всегда свидетельство и служение, но ее методы евангелизации и социальные программы могут быть различны. Бог хочет, чтобы во всех церквях были пасторы, но формы управления и служб могут быть разными. Выбор руководителей, их обучение, посвящение, служба, одежда, оплата, отчетность — все это определяет сама церковь в соответствии с библейскими принципами и особенностями национальной культуры.

Церковь, построенная по принципу «динамичного эквивалента», сохранит все основные значения и функции, которые завещал Новый Завет, при этом формы, эквивалентные оригиналу, будут соответствовать национальной культуре.

В отношении модели «динамичного эквивалента» часто возникает вопрос, действительно ли она достаточно динамична и всеобъемлюща и в состоянии решить все проблемы, касающиеся строительства церкви. Аналогия между переводом Библии и строительством церкви не совсем точна. При переводе контроль за текстом осуществляет переводчик, и, когда работа закончена, всегда есть возможность сравнить оба текста. При строительстве церквей оригиналом служит не текст, а знания о работе ранних церквей. Сравнить оригинал и его эквивалент гораздо труднее, и здесь проверяет работу не один человек, а вся община. Далее, переводчик стремится к объективности, а местной церкви в поисках форм, соответствующих национальной культуре, добиться объективности не удастся. Во многих ситуациях происходит столкновение двух культур (национальной и той, которую представляет миссионер). Более того, в местной общине по некоторым вопросам могут возникнуть противоречия. Одни христиане ратуют за изменения (образование, технический прогресс, медицина, индустриализация и т. п.), другие настаивают на сохранении старой культуры и сопротивляются приходу нового. В связи с этим возникает вопрос о том, может ли модель «динамичного эквивалента» противостоять трудностям. Проверкой жизнеспособности той или иной модели служит ее способность помочь христианам сердцем и умом понять величественный замысел строительства такой церкви, которая выражала бы национальный характер их культуры. Каждая модель может дать лишь общее представление. Местная церковь должна во всем полагаться на помощь живого Бога. Господь учит Своих людей следовать в церковной жизни Его наставлениям, данным в Священном Писании, и одновременно отражать положительные стороны национальной культуры.

Свобода церкви

Церковь должна развиваться свободно. Это ее неотъемлемое право. Ибо каждая церковь — это Церковь Бога. Объединенная с Христом, она — «жилище Божие» (Еф.2:22). Некоторые миссионерские организации и сами миссионеры не торопятся признать самостоятельность церкви и не дают возможности развиваться ее национальным формам. Это одна из многих причин, способствовавших образованию независимых церквей (в основном в Африке), которые стремятся к новым формам самовыражения в рамках национальной культуры.

Местные руководители иногда сами препятствовали национальному развитию церкви, но на них нельзя возлагать всю вину. И было бы несправедливо обвинять в ошибках всех. Ситуация не везде бывает одинаковой. В прошлом были миссии, никогда не подавлявшие свободы национальной церкви. И в нынешнее время образовался ряд церквей, которые с самого начала совершенно самостоятельны. Иногда миссионеры сами уступали бразды правления местным руководителям —таким образом, некоторые церкви стали совершенно независимы. Сейчас многие миссии работают в партнерстве с национальными церквями. Однако и это не полная картина. Есть церкви, которым зарубежное руководство запрещает развивать национальные формы и программы. Они вынуждены следовать чуждым традициям, ими управляют иностранные миссионеры, от которых они полностью зависимы в материальном отношении. Зарубежные христиане, возможно, не понимают, что такое положение дел воспринимается христианами национальных церквей как тирания.

В знак протеста против иностранного контроля над национальными церквями несколько лет назад прозвучал призыв отозвать всех миссионеров. В развернувшейся по этому поводу дискуссии одни хотят избежать слова «мораторий», потому что оно приобрело эмоциональную окраску и иногда выражает отрицательное отношение к самому понятию «миссионер». Другие хотят сохранить это слово. Для нас оно означает отказ не от миссионерского персонала и денег, а только от неправильного использования ресурсов, когда они направлены на подавление инициативы национальных церквей. Мы все согласны со словами Лозаннского соглашения о том, что «сокращение иностранных миссионеров и денег иногда необходимо, чтобы национальные церкви почувствовали уверенность в своих силах...» (§ 9).

Властные структуры и миссия

Рассмотренные нами вопросы — лишь часть проблемы, которую мы не должны игнорировать. Современный мир — это не изолированные сообщества, а взаимосвязанная глобальная система экономических, политических, технических и идеологических макроструктур, многие из которых основаны на эксплуатации и угнетении.

Какое это имеет отношение к миссионерскому движению? И почему мы говорим здесь об этом? Отчасти потому, что это и есть тот контекст, в котором мы проповедуем Евангелие, а отчасти потому, что почти все мы или принадлежим к «третьему миру», или работали там. Мы видели собственными глазами нищету, мы сочувствуем обездоленным и понимаем, что причина их бедственного положения — экономические системы, контролируемые в основном странами Североатлантического блока. Миссионеры — граждане Северной Америки или Европы — не могут не испытывать чувства стыда за то, что их страны в той или иной степени ответственны за бедственное положение людей «незападного» мира. Мы знаем, что угнетенные есть во многих странах, и стараемся бороться с этим. Но сейчас мы говорим о себе, о своих странах и нашей христианской ответственности. Миссионеры из Северной Америки и Европы работают по всему миру, деньги на миссионерские нужды тоже поступают оттуда (часто благодаря добровольным пожертвованиям). И тем не менее мы вынуждены признать, что некоторые миссионеры сами проявляют неоколониальное отношение к людям «третьего мира» и порой оправдывают эксплуататорскую политику западных стран.

Что же делать? Единственно честный ответ: «Не знаем». Сидеть в кресле и заниматься критиканством — это лицемерие. У нас нет готового решения для таких глобальных проблем. Мы сами оказались жертвами этой системы и одновременно — ее участниками. Поэтому мы говорим следующее:

Во-первых, Иисус Христос постоянно уподоблял Себя слабым и нищим. Мы обязуемся во всем идти по Его стопам. Своей любовью и молитвами мы будем поддерживать солидарность с обездоленными.

Во-вторых, Иисус и Его апостолы обличали богатых и пресыщенных (Лк.6:24-26; Иак.5:1-6). Мы признаём, что в сложной экономической ситуации нелегко определить, кто богат и пресыщен. Однако наш христианский долг состоит в том, чтобы поднимать голос против несправедливости, во имя нашего Господа, у Которого мы будем просить смелости и мудрости исполнить его.

В-третьих, наша консультативная встреча выражает озабоченность синкретизмом в церквях «третьего мира». Но мы не должны забывать, что западные церкви тоже стали жертвами этого греха. Возможно, самая коварная его форма — смешение Благой вести о личном прощении с мирским желанием богатства и власти.

Нельзя сказать, что мы не виновны в этом. Но мы хотим быть последовательными христианами, для которых Иисус воистину Господь всего. Поэтому, будучи частью западного мира, мы разберемся в себе и очистимся от синкретизма. Мы согласны с тем, что «спасение, которое мы провозглашаем, должно полностью преобразить нас в отношении личной и общественной ответственности. Вера без дел мертва» (Лозаннское соглашение, § 5).

Опасность провинциализма

Мы подчеркиваем право национальной церкви принимать Евангелие средствами своей культуры. В то же время необходимо сознавать опасность этого процесса. Некоторые национальные церкви заходят слишком далеко в использовании культурного наследия и самоуверенно бахвалятся этим (форма шовинизма), либо абсолютизируют национальные формы христианства (форма идолопоклонства). Еще чаще, чем подобный экстремизм, встречается «провинциализм», то есть полный уход в свою культуру и отдаление от остальных церквей и от всего мира. Это довольно распространенное явление как в западных церквях, так и в церквях «третьего мира». Такие церкви, хотят они того или нет, отрицают Бога-Творца и Спасителя. Мы приводим три аргумента против провинциализма:

1. Каждая церковь — часть единой Церкви. Люди Бога — это Его уникальная, многонациональная и многокультурная община. Община — новое творение Бога, Его новое человечество, для которого Христос уничтожил все преграды (Еф.2 — 3). Среди христиан нет места проявлениям расизма и клановости в какой бы то ни было форме — африканской, европейской или индусской. Несмотря на неудачи Церкви, картина внеэтнической общины любви — не романтический идеал, но веление Бога. Поэтому, гордясь своим культурным наследием и развивая национальные формы, мы, прежде всего, должны помнить, что у нас «один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех» (Еф.4:5-6).

2. Каждая церковь поклоняется живому Богу в разных культурных формах. Если мы благодарим Его за свое культурное наследие, то должны благодарить и за культурное наследие других народов. Наша церковь не должна быть настолько национально ограниченной, чтобы не принять человека из другой культуры. Мы считаем, что христиане обогатят себя, если у них появится возможность стать бикультурными или поликультурными личностями, подобно апостолу Павлу, который был иудеем, прекрасно владевшим греческим языком, и римским гражданином.

3. Каждая церковь должна участвовать в сотрудничестве «подаянием и принятием» (Флп.4:15) и не стремиться к самодостаточности. Отношения между церквями должны строиться на основе общей молитвы, дружелюбия и совместного миссионерского служения. Так как мы исповедуем одни и те же истины (господство Христа, авторитет Священного Писания, необходимость обращения, вера в силу Святого Духа, обязательства святости и свидетельства), то должны общаться и не робеть в поисках дружбы; необходимо помогать друг другу, делиться духовными дарами, знаниями, опытом, умениями и финансами, Тот же принцип применим и по отношению к культурам. Церкви надо самой решать, отвергать ли ей чужие культурные формы или принимать и использовать их.

Миссионерам не следует навязывать готовые богословские концепции церкви, в которой они служат, — ни проповедями, ни литературой, ни контролем над программами семинарий и библейских колледжей. Ибо каждая традиция сугубо индивидуальна и может содержать элементы, не имевшие особого значения в стране, где они зародились, но значимые здесь. В то же время миссионеры не вправе отказывать верующим в ознакомлении со своим наследием (книги, исповедь, катехизис, литургии и гимны). Более того, несмотря на то что богословские противоречия старых церквей не должны экспортироваться в молодые церкви, само изучение проблем и знания о работе Святого Духа в разрешении споров должны помочь защититься от бесплодного повторения ошибок.

Итак, необходимо одинаково заботиться о том, чтобы избегать как богословского империализма, так и богословского провинциализма. Церковное богословие должно строиться на вере в Священное Писание, на взаимодействии с христианским наследием прошлого и настоящего и учитывать требования национальной культуры.

Опасность синкретизма

Так как цёрковь стремится выразить себя в национальных формах, ей придется столкнуться с проблемой таких культурных элементов, которые либо сами по себе — проявление зла, либо связаны со злом. Как реагировать на это Церкви? Заведомо ложные элементы культуры не могут быть ассимилированы в христианство, потому что представляют угрозу синкретизма. Такая угроза реальна для всех церквей в любых культурах. Но если данный элемент лишь ассоциируется со злом, то мы считаем, что будет правильным «крестить» его в Христе. Этим принципом оперировал Уильям Бут, когда положил христианские стихи на популярную музыку, заявив при этом: «Почему только дьяволу должна принадлежать хорошая музыка?» Так, многие африканские церкви сегодня созывают людей на службу барабанным боем, хотя раньше барабаны не признавались Церковью, так как ассоциировались с танцами и ритуалами медиумов.

Однако здесь возникает ряд проблем. Иногда, отвергая иностранное влияние, местные церкви «флиртуют» с демоническими силами местной культуры. Церковь, прежде всего, служит Иисусу Христу и должна тщательно исследовать собственную и иностранную культуру в свете Его Господства и Божьего откровения. Что поможет церкви принять или отвергнуть те или иные культурные черты в процессе контекстуализации? Как избежать ереси и синкретизма? Как церковь может защитить себя от превращения в «народную церковь», когда слова «церковь» и «общество» практически становятся синонимами?

Мы исследовали церковь в Бали, в Индонезии, которой сейчас около 40 лет. Опыт ее работы дал нам основание написать следующее: «Община верующих сначала изучала Писание и узнала из него много важных библейских истин. Затем люди увидели, что другие церкви (например, в Средиземноморье) использовали архитектуру для символического выражения христианских истин. Жители Бали сумели оценить эти строения и решили выразить веру в Троицу в своем национальном стиле — построить церковь с трехъярусной крышей. Этот символ обсудил совет старейшин и, изучив библейские и культурные факторы, рекомендовал конгрегации подобный стиль».

Выявление и уничтожение ереси следует по той же модели. Если верующие заподозрили ошибку в жизни или учении, им необходимо сообщить об этом старейшине, который в свою очередь уведомит совет старейшин. Обсудив вопрос, они передадут свои рекомендации в местную церковь, которая вынесет окончательное решение.

Что всегда было самой надежной защитой для церкви? На этот вопрос ответ таков: «Мы верим, что Иисус Христос — Господь, и все в Его силах». Молясь Его силе «ныне и присно и во веки веков», всегда опираясь на законы Священного Писания, доверяя старейшинам, которые обязаны думать о Писании и культуре, преодолевая все барьеры на пути к единству, постоянно помня об Иисусе Христе, — Его церковь сохраняется в святости и верности.

Влияние Церкви на культуру

К сожалению, пессимизм привел некоторых христиан к неодобрению активного участия Церкви в культурных мировых процессах. Встречаются христиане, придерживающиеся пассивных позиций и утверждающие, что все равно ничего нельзя сделать в этом мире и надо ждать, когда придет Христос и восторжествует добро. Однако из истории разных веков и стран можно привести множество примеров того, как Церковь именем Христа облагораживала и очищала культуру. Конечно, она совершала ошибки, но это не уменьшает ее заслуг.

Мы считаем, что ответственность Церкви за культуру должна основываться на Священном Писании, а не на истории. Мы помним, что Бог создал людей по Своему образу и подобию и велел нам уважать, любить их и служить им во всех сферах жизни. К этому аргументу мы добавим еще один — Его Царство, которое пришло в мир с Иисусом Христом. Вся власть принадлежит Христу. Он — Господь Церкви и вселенной. Он послал нас в мир, чтобы мы были солью земли и её светом. Он хочет, чтобы мы проникли в каждое общество.

Мы обязаны бороться со злом и утверждать добро, приветствовать и поддерживать искусство, науку, технику, сельское хозяйство, промышленность, образование, общественное развитие и социальную работу. Мы должны обличать несправедливость и поддерживать бессильных и угнетенных. Мы хотим распространять Благую весть об Иисусе Христе — самую гуманную силу мира. Мы будем принимать участие в любой работе, которая несет людям добро и любовь. В социальной и культурной работе, так же как и в евангелизационной, мы должны во всем полагаться на Бога и верить, что Он благословит наши труды, направленные на развитие в обществе сознания того, что «истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала» (Флп, 4:8). Конечно, Церковь не может заставить общество жить по христианским законам, но она может способствовать этому убеждением и собственным Примером, Все это принесет славу Богу и откроет большие возможности перед людьми, которых Он создал и любит. В Лозаннском соглашении сказано: «Церкви должны стремиться трансформировать и обогащать культуру во славу Бога» (§ 10).

Однако наивный оптимизм также неуместен, как и мрачный пессимизм. Нам необходим здравый христианский реализм. С одной стороны, Иисус правит миром, с другой — Он еще не уничтожил силы зла, которые нередко торжествуют. В каждой культуре христиане могут оказаться в конфликтной ситуации и будут от этого страдать. Мы призваны бороться «против мироправителей тьмы века сего» (Еф.6:12). Мы нуждаемся в помощи друг друга и должны воспользоваться всем оружием Бога, особенно могущественной силой молитвы верующих. Мы помним предупреждение Христа и Его апостолов о том, что перед концом будет беспрецедентный всплеск порока и насилия. Некоторые события в современном мире говорят о том, что дух грядущего антихриста уже совершает дела не только в нехристианском мире, но иногда и в христианизированных обществах, даже в самих церквях. «Поэтому мы отрицаем гордую, самонадеянную мечту человека о том, что на земле когда-либо будет построена утопия» (Лозаннское соглашение, § 15). Мы тоже отвергаем необоснованную фантазию об исправлении общества человеческими усилиями, без помощи Бога.

Усердно трудясь на земле, мы с радостной надеждой ждем Второго пришествия Христа и возрождения небес и земли, где восторжествует праведность. Тогда не только изменится культура и народы принесут свою славу в Новый Иерусалим (Откр.21:24-26), но все творение освободится от оков тщеты, разрушений и боли и получит «свободу славы детей Божиих» (Рим.8:18-25). И тогда перед Христом преклонится каждое колено и всякий язык провозгласит: «...Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» (Флп.2:11).

Рассмотрев некоторые культурные факторы в христианском обращении, мы пришли к обсуждению отношений между культурой и христианским этическим поведением. Новая жизнь, которую Христос дает Своим людям, обязывает их вести новый образ жизни.

Христос — центр нашей жизни

Одной из тем нашей консультативной встречи была тема о владычестве Иисуса Христа. Он — Господь всего мира и Церкви; Он — Господь каждого верующего. Любовь Христа объемлет нас. Она окружает нас повсюду. Через Его смерть мы получили новую жизнь, поэтому должны жить для Него, умершего за нас и воскресшего (2Кор.5:14-15).

Мы должны быть преданы Ему, угождать Ему, жить достойно Его, подчиняться Ему. Мы не имеем права уступать стандартам той культуры, которая не чтит Бога, поэтому обязаны преобразиться и подчиниться Его воле.

Иисус полностью подчинился воле Бога. Поэтому самое важное в христианине — не его культура, а христианский облик. Как сказано еще во II в. в Послании к Диогнету, «христиане не отличаются от остальных людей своей страны ни языком, ни обычаями... они носят такую же одежду, едят ту же пищу и, как все, занимаются повседневными делами, но они — граждане другого, прекрасного мира... И что душа для тела, то и христиане для мира».

РЕЗЮМЕ

Общества можно рассматривать с точки зрения межличностных отношений и с точки зрения коммуникации отдельных социальных групп. На межличностном уровне между людьми двух культур образуется мост, помогающий принимать как личные, так и социальные решения. Они влияют на отношения миссионеров с местным населением, на их роли и статус в новом обществе и на всю миссионерскую работу в целом. Роли, которые выбирает себе миссионер, требуют от него полного уподобления людям, которым он проповедует. Для успешного благовествования большое значение имеет то, каким образом принимаются решения в обществе. Групповые решения полностью противоположны индивидуальному подходу западных обществ. Принцип «однородных сообществ» при создании церквей может стимулировать их рост, но он содержит ряд противоречий.

Социальные связи внутри городов можно представить в виде пересекающихся туннелей. В городах проживают разные этнические группы людей. Миссионеры, выполняющие Великое поручение, должны выявить и обозначить эти группы для того, чтобы в них создать церкви. Эта стратегия может послужить связующим звеном в работе с населением отдаленных регионов. Социальные группы определяются по экономическому принципу и по положению, занимаемому в обществе. При образовании социальных групп главную роль играет этническая принадлежность, но немаловажны и другие социальные факторы. Городские жители вовлечены в сложную сеть взаимоотношений, способствующую созданию разных структур или объединений. Благовествование должно затронуть все эти структуры.

Цель миссионерской работы — создание национальной, самостоятельной в управлении, финансировании и благовествовании церкви. Даже когда эти требования выполняются, западные миссионеры зачастую мешают развитию национальных церквей, осуществляя строгий контроль за их работой. Для того чтобы церковь развивалась в соответствии с особенностями данной культуры, необходимо в своей работе следовать модели динамического эквивалента. Каждая церковь должна пользоваться полной свободой в выражении национальных особенностей культуры. Сложности здесь возникают в связи с властными структурами и ролью миссионеров в обличении коррупции и несправедливости. Церкви должны укреплять свое единство, чтобы избежать провинциализма и империализма. Чтобы не допускать синкретизма, необходимо анализировать те или иные культурные формы с точки зрения их применимости для церкви. Церковь — действенная сила положительных культурных изменений в обществе, она полностью подчинена власти Христа.

ЗАДАНИЯ К ГЛАВЕ 5

Перечислите шаги, которые вы предпримете для строительства моста между двумя культурами. Каким критерием вы воспользуетесь, принимая решение о своем образе жизни? Представьте себя в межкультурной ситуации. Опишите воображаемый опыт строительства моста.

К каким общественным структурам вы причисляете себя? Какую роль играет ваша вера в Христа во взаимоотношениях с членами этих структур? Могут ли эти структуры стать «золотой жилой» для Бога? Напишите сочинение: «Благовествование внутри моей структуры».

Считаете ли вы церковь, к которой принадлежите, контекстуализированной? Проанализируйте формы ее работы и ее структуры (богослужения, управление, здание, программы и т. п.) и объясните, почему вы считаете, что тот или иной элемент контекстуализирован (или нет).

ВОПРОСЫ ДЛЯ РАЗМЫШЛЕНИЯ

Вести Благую весть в другие культуры — нелегкая задача. Она требует большой самоотверженности и любви к людям. Эти качества присущи большинству миссионеров. После Христа самым плодотворным было благовествование апостола Павла. Сведения из Книги Деяний и послания Павла свидетельствуют о том, что апостол понимал важность межкультурного благовествования. Павел всегда был готов к самопожертвованию ради миссионерского служения. Его философия межкультурного благовествования нашла отражение в 1Кор. 9:19-23. Прочитайте этот отрывок и подумайте о том, как апостол Павел претворял в жизнь свои убеждения? Какой философии хотите следовать вы? Запишите свои размышления.