Глава 5 Рост церквей и социальные структуры

В предыдущих главах были выявлены некоторые аспекты нашей культурной близорукости и сделана попытка взглянуть на «другие миры». Мы убедились, что миссионеру необходимо знать культуру и материальное положение народа, которому он собирается проповедовать.

Если определенное мировоззрение присуще всем членам данного сообщества, мы называем его гомогенным, или однородным. Таковы многие племенные сообщества. В них все ведут одинаковый образ жизни. Общество представляет собой единое целое, а не совокупность субкультур.

Однако в большинстве стран общество нельзя отнести к разряду однородных. Мы называем их гетерогенными, или неоднородными, отмечая, что внутри них существуют разные классы или этнические группы, каждая из которых имеет отличительные характеристики. Большие города по своей социальной структуре неоднородны. В них сосуществуют высшие, средние и низшие классы. В дополнение к разделению по экономическому принципу присутствует деление на этнические анклавы, в которых члены национальных меньшинств живут в непосредственной близости друг к другу. Эти группы часто сохраняют национальные обычаи и язык. Таким образом, крупные города представляют сложную мозаику, состоящую из большого числа гомогенных (однородных) групп.

Без сомнения, люди аккумулируются в группы с общими культурными и социальными нормами. Когда церковь однородна, потенциал ее роста увеличивается, так как она может более полно выражать нужды каждой группы людей и определять нормы их жизни. Там, где перед членами церкви встает необходимость преодоления социальных или культурных барьеров, рост ее замедляется.

В этой главе мы исследуем социальные роли и структуры, а также результаты их влияния на проповедь Евангелия. Особое внимание будет уделено одной из самых сложных для Церкви задач — миссионерской работе в крупных городах. Мы рассмотрим вопрос контекстуализации Церкви и его значение для миссионерской работы.

I. Статус. Социальные роли и благовествование

Последовательное преодоление культурных барьеров и эффективная проповедь Евангелия — не единственные цели миссионерских усилий. Для миссионерского свидетельства есть ограничения, и поэтому настоящая цель миссионерской работы — это создание сети церквей, способных к дальнейшему росту и воспроизводству в однородном сообществе. Связующим звеном между миссионером и национальной церковью становится представитель национальной церкви, выступивший как инициатор перемен. От него евангельское послание будет распространяться далее. Проникновение евангельского послания ко всем членам общества через социальные структуры — главное для всей миссионерской работы на определенном этапе.

Далее мы рассмотрим концепции статуса и социальных ролей и их влияние на взаимоотношения миссионеров и членов национальных церквей.

Социальные структуры и рост церкви¹⁵⁷

Человек — существо общественное. Люди рождаются, воспитываются, вступают в брак и заканчивают свой жизненный путь рядом с другими людьми. Они образуют группы, учреждения и общества. Социальная структура — это способ организации взаимоотношений людей. На основе социальных структур строится общество.

Общество можно изучать на двух уровнях — на уровне межличностных отношений и на уровне единого целого. Исследование миссионерского движения на этих уровнях поможет понять закономерности роста церквей.

Межличностные отношения. Связь между двумя культурами

Что прежде всего делает миссионер, когда прибывает к отдаленному от своей страны месту службы? Какова бы ни была его задача, в первую очередь он вступает в межличностные отношения с людьми. Многие из этих людей — неверующие, но вероятнее всего миссионер будет проводить большую часть времени с новообращенными христианами. Пойдет ли он на рынок или будет проповедовать на городской площади, везде он будет тесно связан с национальными пасторами, евангелистами, учителями и другими христианами. Каковы основные черты его взаимоотношений с ними?

Совершенно ясно, что в большинстве случаев межкультурная проповедь состоит из нескольких этапов. Миссионер узнаёт Благую весть в семье, в церкви и в школе. Он сообщает ее национальным христианским руководителям, которые, в свою очередь, передают ее христианам и нехристианам в городах и селах. За редким исключением основная часть миссионерской работы выполняется национальными пасторами.

Рассмотрим одно из звеньев этой цепи — взаимоотношения между миссионером и его национальным дублером. Их можно считать мостом, который играет очень важную роль в передаче евангельского послания в новую культуру.

Мост между двумя культурами — это система взаимоотношений людей разных культур. Но сам по себе он — третья, самостоятельная культура. Миссионер крайне редко полностью становится «своим» для местного населения. В устройстве его дома, созданных им учреждениях, в его поведении — во всем будет отражаться как родная культура миссионера, так и та, которую он принял. Для его местных коллег будет характерно то же самое. Конечно, они никуда не уезжают из своей страны, но постоянные связи с миссионером оказывают на них большое влияние и в некоторой степени могут отдалить от родной культуры.

При знакомстве с новой культурой возникает много вопросов. Может ли миссионер иметь машину, если большинство людей не имеет возможности ее приобрести? Могут ли иметь машины национальные пасторы? Какую школу должны посещать дети миссионера — местную или специальную для детей миссионеров, или учиться на родине? Чем он должен питаться, что носить, какой у него и у национальных работников должен быть дом? Эти и тысячи других вопросов возникают, когда речь идет о взаимодействии двух культур.

Статус и социальная роль

Термин «статус» имеет много общих значений. Антропологи определяют его как «положение индивида в обществе». На уровне межличностных отношений общество состоит из множества «статусов»: учитель, пастор, врач, отец, мать, друзья и т. д.

Каждый статус связан с определенным поведенческим стереотипом. Например, мы знаем, что учитель должен играть главенствующую роль по отношению к учащимся — он не может спать в классе или ходить в домашнем халате. Учитель должен вести себя определенным образом по отношению к администрации школы, к родителям и общественности.

Все межличностные отношения можно разделить на дополняющие друг друга роли: учитель/учащийся; пастор/прихожанин; муж/жена и т. д. Природа отношений между двумя индивидами в значительной степени основана на том статусе, который они выбирают.

Миссионер и местное население

«Чем вы занимаетесь?» — спрашивают человека, когда он приезжает в другую страну на постоянное место жительства. Люди задают этот вопрос, потому что хотят решить, как им относиться к незнакомцу. Миссионеры обычно отвечают: «Мы миссионеры». Заявляя так, они указывают на свой статус и связанные с ним роли, им самим хорошо известные. Они знают, кто такие миссионеры и как они должны себя вести. Но что думают о них местные жители?

Здесь мы вновь должны коснуться культурных различий. Как языки, так и роли в разных культурах отличаются друг от друга. Слово «миссионер» подразумевает статус и роль, понятную западному человеку. В большинстве других культур ему нет аналога. Поэтому, когда миссионер появляется там, люди изучают его и стараются понять, к какой роли, принятой в их обществе, он подходит. Как правило, его относят к какой-либо категории местных жителей и ожидают с его стороны соответствующего поведения. Мы поступим так же, когда к нам приедет чужестранец, который заявит, что он, например, санньясин. По его виду мы можем предположить, что он хиппи, но на самом деле он— индусский брахман-аскет.

Как люди воспринимают миссионеров? В Индии их называли dora, как и местных богатых фермеров и мелких правителей. Эти фермеры покупали много земли, возводили вокруг стены, строили бунгало, заводили слуг. Они строили бунгало и для вторых и третьих жен. Миссионеры, приезжавшие в Индию, тоже покупали много земли, возводили стены, строили бунгало и заводили слуг. К тому же женщины-миссионерки занимали отдельные бунгало.

Жен миссионеров называли dorasani. Этот термин обозначал не жену dora, которая должна была сидеть дома и не показываться на людях, а его любовницу, которая часто появлялась с ним в карете или машине.

Проблема здесь заключалась в межкультурном непонимании. Миссионеры не учитывали, что в традиционном индийском обществе нет такого понятия, как «миссионер». Чтобы вступать с миссионером в какие-то отношения, местное население должно было подобрать для него такую роль, которая вписывалась бы в их систему. К сожалению, миссионеры и не догадывались о том, кем они выглядели в глазах местного населения.

Местное население часто приписывало миссионеру еще одну роль — «колониального правителя». Как и большинство колониальных служащих, он был обычно белым и иногда пользовался этим, чтобы получить такие же привилегии, как и у всех белых, например взять железнодорожный билет без очереди. Конечно, он часто использовал свои привилегии для того, чтобы помочь бедным или обиженным, но все равно, пользуясь ими, отожествлял себя с колониальными правителями.

Вся проблема заключалась в том, что ни роль богатого землевладельца, ни роль колониального правителя не могли способствовать установлению дружеских отношений, которые сделали бы проповедь Евангелия успешной. Напротив, они отдаляли миссионеров от местного населения.

Но какие же роли приемлемы для миссионера? Ответ не прост, так как в каждом случае необходимо ориентироваться на те роли, которые существуют в обществе, куда входит миссионер. В самом начале он может выбрать роль студента и просить, чтобы люди научили его их образу жизни. Изучив роли, существующие в данной культуре, он может выбрать себе такую, которая позволит ему успешно проповедовать Евангелие. Но при выборе он должен помнить, что люди будут судить о нем по тому, насколько исполнение роли соответствует их ожиданиям.

Миссионер и национальные христиане

Отношения между миссионером и национальными христианами отличаются от тех, которые могут установиться между ним и местными неверующими. В конце концов, христиане — его духовные дети, а он — их духовный отец. Отношения «родитель — ребенок» имеют вертикальный порядок и по сути своей авторитарны. Миссионер автоматически оказывается в положении наставника. Он служит примером для подражания и источником знаний для христиан. Но люди быстро устают от роли детей, особенно если они старше и во многом мудрее своего «родителя». Когда им запрещают отвечать самим за себя, они могут восстать и уйти из дома.

Часто миссионер становится пленником своей роли. Ему не только трудно наладить близкие и равноправные отношения с людьми, но он порой не может признаться, что в чем-то оказался не прав. Он боится, что, покаявшись в своих грехах и слабостях перед людьми, он пошатнет их веру в Христа. К тому же он служит примером руководителя, и люди привыкают думать, что руководители непогрешимы. Совершенно очевидно, что и миссионеры, и национальные руководители могут совершать греховные поступки, однако они могут покаяться в них и получить прощение христианской общины, не нанеся при этом непоправимого урона своему служению.

Другая роль, которую избирают миссионеры (часто неосознанно),— это роль «строителя империи». Каждому из нас хочется чувствовать себя участником великих свершений. Но отсюда всего шаг до чувства собственной незаменимости и непревзойденности. Миссионер начинает ощущать себя центром происходящего, у него появляются последователи, он начинает строить большие церкви, школы, больницы и другие социальные учреждения, которые доказывают его ценность как миссионера.

Однако эта роль, как и первая, создает не лучшие условия для успешной проповеди Евангелия. С точки зрения структуры это тоже вертикальная роль, при которой общение идет сверху вниз и обратная связь крайне незначительна. Люди, находящиеся в самом низу структуры, выполняют приказы, идущие сверху, и часто не воспринимают евангельского послания. С христианской точки зрения роль «строителя империи» не подходит для того, чтобы следовать примеру Христа. Наоборот, она ведет к эксплуатации других ради собственной выгоды.

Какую же роль может выбрать для себя миссионер? Обратимся к библейской модели братства и служения. Как частицы единого целого, мы должны подчеркивать свое равенство с национальными братьями и сестрами. Не может быть деления на «мы» и «они». Мы должны доверять местным христианам не меньше, чем нашим соотечественникам. Следует с готовностью принимать местных христиан как коллег и администраторов. Обязанности руководителей церкви не зависят ни от культуры, ни от расы, ни от финансовых возможностей. Они строятся на основе данных Богом способностей и возможностей.

В церкви, как и в любом учреждении, есть руководство, которое обеспечивает ее работу. Но библейское понятие руководства основано на служении. Руководитель — это человек, который заботится о благе других, а не о собственном: «И кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом» (Мф.20:27). Руководящая роль миссионера совершенно не обязательна, так как в его задачу входит лишь строительство церкви; он должен уехать, как только его присутствие начнет мешать ее росту.

Уподобление

Поиск взаимопонимания с местными жителями требует не только выбора подходящих ролей. Исполняя ту или иную роль, человек проявляет свои чувства по отношению к другим людям. Если мы чувствуем, что мы не такие, как те, с кем работаем, то невольно показываем это. Обычно мы живем в отдалении от местных христиан, разрешаем им заходить только в те комнаты, которые предназначены для общественного пользования, не позволяем своим детям играть с их детьми, не допускаем их в миссионерские комитеты.

Наши попытки уподобиться местным жителям порою формальны. Мы устраиваем ежегодные официальные обеды для коллектива школы или больницы, приходим к ним в дома (но только по приглашениям), позволяем некоторым национальным христианам работать в комитетах, иногда надеваем по какому-нибудь случаю их национальные одежды. Но все это — лишь формальная идентификация, которая, демонстрируя внешнее сходство, еще больше подчеркивает разницу.

Настоящей проверкой степени уподобления будет не то, что мы делаем официально, а то, как ведем себя в свободное от формальных обязанностей время и как относимся к самому для нас дорогому. Уходим ли мы после собрания комитета вместе с коллегами-земляками, обсуждая, например, проблемы фотосъемки (и таким образом исключая национальных коллег из общего разговора)? Хмуримся ли мы, видя, что наши дети играют с местными ребятишками?

Но может ли вообще миссионер до конца стать «местным»? Очевидно, нет. Для того чтобы иммигранты из Северной Европы могли ассимилироваться в американской культуре, потребовалось три-четыре поколения, а там, где культурные различия были глубже, — и того больше.

Главная проблема уподобления заключается не в формальном сходстве — жить в таких же домах, питаться той же пищей, носить национальную одежду. Мы можем делать это, а люди все равно будут ощущать наше отличие от них. Вся проблема кроется в разнице менталитета и наших основных ощущений. Если мы воспринимаем мир, как они, и чувствуем то же, что они, это проявится и тогда, когда наш образ жизни будет отличаться от их образа жизни. Местные жители дают нам свою лучшую пищу, предоставляют лучшие комнаты, разрешают пользоваться своими осликом и повозкой, и мы тоже делимся с ними нашей пищей, жильем и машиной. Все дело не в формальном равенстве, а в любви и взаимопонимании.

Чувство общности с людьми пробуждает в нас интерес к познанию их культуры. Наш образец — Христос, Который, любя людей, уподобился им, чтобы принести человечеству Божью Благую весть.

Организация общества и рост церкви

Другой взгляд на социальные структуры — это рассмотрение общества как единого целого. Что представляют собой разные социальные группировки и учреждения внутри данного общества, как они взаимодействуют и как изменяются? Нашу концепцию можно проиллюстрировать с помощью нескольких примеров.

Племенные общины

Во многих племенах социальные группы играют важную роль в жизни индивида (даже более важную, чем в нашем обществе с его индивидуализмом и свободой). В племени человек рождается и воспитывается внутри большого рода, состоящего из потомков общего далекого предка. Пытаясь понять такое общество, представьте, что живете вместе со всеми родственниками, которые носят вашу фамилию, на общей ферме и делите между собой обязанности. Все мужчины, которые старше вас на одно поколение, будут отцами, несущими ответственность за ваше воспитание. Все женщины этого поколения будут матерями, заботящимися о вас. Люди вашего поколения будут вам братьями и сестрами, а их дети— дочерями и сыновьями. В некоторых племенах родство идет по материнской линии, но ответственность всех членов перед группой остается такой же.

Сильные родовые связи в племени обеспечивают человеку безопасность. Весь род будет заботиться о вас, если вы заболеете или останетесь без Пищи; вас будут поддерживать, когда вы отправитесь в школу; помогать материально, если вы захотите купить землю или невесту; защищать, если вы окажетесь в опасности. В свою очередь, и род предъявит к вам много требований. Земля и время будут не только вашими. Вам придется делиться всем, что потребуется членам рода.

Диаграмма 5-1. Племенная община

Важные решения в племенах обычно принимаются старейшинами — пожилыми людьми с большим жизненным опытом. Особенно ярко это проявляется в принятии такого важного решения в жизни человека, как вступление в брак. В отличие от нашего общества— где молодые люди, влюбившись, готовы жениться, не задумываясь о социальном и экономическом положении сторон, умственных и духовных качествах друг друга, — в большинстве племен брак обычно устраивают родители. Они менее подвержены эмоциям и, опираясь на собственный жизненный опыт, могут предусмотреть все опасности, подстерегающие молодых людей при плохом выборе пары. Прежде чем выбрать пару, родители тщательно обдумывают все возможности партнеров. Любовь появляется в этих браках, когда партнеры лучше узнают друг друга.

Все племенные и родовые решения тоже принимаются старейшинами. Главы семейств могут сказать свое слово, но вынуждены подчиняться решению старейшин, если хотят остаться в племени.

Такой тип социальной организации общества представляет для евангелизации ряд серьезных проблем. Возьмем, к примеру, рассказ Лина Барнея. Он находился на Борнео, когда его пригласили проповедовать Евангелие племени, живущему высоко в горах. Добираться было трудно, но, когда он прибыл в деревню, его сразу попросили выступить перед людьми, собравшимися в общем доме нескольких семейств. До глубокой ночи он рассказывал индейцам о пути Христа, и наконец один из старейшин объявил, что они примут решение. Члены родов объединились в небольшие группы для обсуждения вопроса, затем главы родов собрались, чтобы принять окончательное решение. В конце концов, при общем согласии, они решили стать христианами.

Что должен делать миссионер в такой ситуации? Обязан ли он заставлять людей принимать индивидуальное решение? Необходимо помнить, что в таких обществах ни один человек не подумает о том, что можно принять важное решение, не спросив согласия у старейшин.

Может ли миссионер воспринимать всех членов племени рожденными заново? Ведь некоторые из них, возможно, не хотели становиться христианами и будут продолжать поклоняться своим богам?

Групповое согласие принять Христа не означают, что все члены обращены, но оно свидетельствует о том, что данная группа открыта для проповеди Евангелия. Задача миссионера на этом не заканчивается — его дело только начато, и теперь он должен учить людей жить по Священному Писанию.

Однородных сообществ не так уж мало. Рост церквей в прошлом во многом зависел именно от них.

Крестьянские общины

Социальная организация крестьянских и племенных общин различна. В крестьянской общине мы встречаемся с ослаблением родовых связей и появлением классов и каст. Власть часто концентрируется в руках элиты, которая отделена от простых крестьян. Для того чтобы показать, как крестьянские социальные структуры влияют на рост церквей, мы можем обратиться за примером к Индии. Здесь деревни поделены по кастовому и профессиональному признакам, например: священники, плотники, слесари, парикмахеры, гончары, ткачи и т. д. Представитель касты не только наследует профессию, но он обязан вступить в брак с человеком из своей касты. Если провести грубую аналогию, то американские учителя средних школ должны были бы женить своих детей только на детях других учителей, пасторы — на детях других пасторов, причем все молодые люди приобретали бы профессию родителей. А брачные договоры пришлось бы заключать сразу после рождения ребенка.

Касты делятся на «чистых» и «неприкасаемых». Последние считаются «нечистыми» в ритуальном смысле. В прошлом верили, что прикосновение к ним могло замарать человека из чистой касты, поэтому, если такое случалось, последнему приходилось совершать специальное омовение для восстановления прежней чистоты. Из-за этого неприкасаемые жили в хижинах за деревней и им запрещалось входить в храмы.

Когда в Индии стали проповедовать Евангелие, миссионерам приходилось работать среди людей то одной касты, то другой, но объединять их было нельзя. Некоторые из первых обращенных, принадлежавшие к касте чистых, возражали против обращения в христианство неприкасаемых, потому что не хотели с ними общаться. Миссионеры же продолжали принимать всех, кто хотел стать членом Церкви. Вследствие этого многие новообращенные из касты чистых вернулись к индуизму.

В данном случае проблема не имела отношения к богословию. Многие обращенные из высшей касты искренне верили в Христа и, даже вернувшись к индуизму, остались тайными христианами. Это была проблема социальная. Люди из высшей касты не хотели общаться с неприкасаемыми. Прежде чем судить их, давайте рассмотрим церкви и деноминации Америки. Во многих ли из них мы найдем верующих, принадлежащих к разным этническим группам и социальным классам? Давно ли отошли в прошлое остатки расовой сегрегации? Для многих ли верующих не имеет значения принадлежность к разным социальным классам и политическим группировкам? Суть проблемы в том, что Церковь должна быть единой, но люди могут принадлежать к разным социальным группам. Более того, людям трудно общаться с теми, кто на них не похож. Можем ли мы ожидать, что они изменят глубоко укоренившиеся социальные взгляды в момент обращения? Уверены ли мы, что все они безоговорочно станут членами одной и той же церкви? Необходимо ли изменение социальных обычаев людей для присоединения к Церкви или можно позволить им строить отдельные церкви в надежде на то, что со временем, в результате обучения верующих церковь станет единой?

В Индии некоторые считают, что не обязательно всем быть членами одной Церкви, поэтому они создают отдельные общины для чистых каст и для неприкасаемых. Там наметился большой рост Церкви за счет людей из чистых каст, однако их церкви подвергаются резкой критике со стороны тех, кто считает, что кастовое деление противоречит воле Бога.