II. Методы благовестия

Возрождение традиционных религий и все возрастающий национализм представляют трудности для эффективной проповеди Евангелия, Особенно для миссионера, делающего в стране первые шаги. В такой ситуации мягкое христианское присутствие представляется более уместным, нежели активная евангелизация.

Благовестие¹¹¹

У благовестия две основные цели, одна из которых рассчитана на текущий момент, другая — на перспективу. Текущая Цель направлена на обращение отдельных людей и присоединение их к действующей церкви. Перспективная цель предполагает провозглашение господства Христа над всем творением и распространение Царства Божьего по всей земле. Первая определяется в Евангелии от Марка: «...идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (16:15-16). Вторая сформулирована в Евангелии от Матфея: «...дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (28:18-19).

Значение обращения человека в христианство переоценить невозможно.

«Мы делим человечество на белых и черных, бедных и богатых, образованных и необразованных, на Запад и Восток... Но Иисус Христос убрал все эти различия и оставил только два — обращенный и необращенный, рожденный один раз и рожденный дважды. Никакое другое деление не имеет значения — только это длится во времени и вечности»¹¹².

К сожалению, слово «обращение» в некоторых кругах встречают в штыки. Среди индуистов, например, оно предано анафеме. Ганди яростно выступал против миссионеров за их попытки обратить индусов в христианство: «Если вы приехали в Индию, чтобы сделать нас лучшими индусами — прекрасно; но не пытайтесь обратить нас в христианство». В 1960-е гг. два индийских штата приняли законы, направленные против деятельности миссионерских организаций; однако позднее они были отменены Верховным судом. В «незападном» мире многие считают миссионерскую деятельность проявлением «культурного империализма», который противоречит настроениям образованного века.

Некоторые люди приравнивают обращение к прозелитизму. В Индии, Уганде и других странах миссионеров обвиняли в том, что они «покупают» новообращенных, оказывая им финансовую и гуманитарную помощь, медицинские услуги, предоставляя возможность получить образование и т. п. Эти обвинения могут показаться обоснованными лишь потому, что деятельность миссионеров носит гуманитарный характер. Поэтому если правительство захочет выдвинуть против них обвинение, то сможет легко найти «доказательства». Некоторые правительства запретили молодым людям до 18 лет принимать крещение.

Несмотря на трудности и опасности, у миссионера нет иного выбора. Его цель — проповедовать Евангелие, и, если его принудят, он должен признаться в этом, даже находясь в мусульманской стране. Но ему не следует соглашаться с обвинением, что он насильно обращает людей, — потому что это недостойно христианского миссионера. Миссионер никогда не применяет силу или принуждение. Он проповедует Евангелие и надеется, что слушатель добровольно признает Иисуса Христа своим Спасителем. Насилие над личностью и свободой выбора — недопустимо.

Обращение влечет за собой полную перемену в жизни человека. В этом его главное значение. В Первом послании к фессалоникийцам сказано: «...обратились к Богу от идолов» (1:9). Обращение происходит по трем направлениям: от греха — к праведности, от смерти — к жизни, от идолов — к Богу. С точки зрения морали невозможно быть грешным и праведным в одно и то же время. Павел спрашивал: «...какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света со тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром?» (2Кор.6:14-15). Человек становится совершенно новым созданием: «...кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое» (2Кор.5:17). У человека меняется система ценностей, устанавливаются другие нормы поведения и морали, появляется новая цель в жизни. Выдающийся пример обращения — Закхей (Лк.19:8), бесчестный сборщик податей, который, встретившись с Иисусом Христом, тотчас полностью изменился. Он сказал Иисусу: «Господи! половину имения я отдам нищим и, если кого чем обидел, воздам вчетверо». Это было поистине искреннее обращение.

После обращения человек не остается одинок. Благодаря крещению Святым Духом он становится членом Вселенской Церкви — Тела Христова. По своей воле он вступает в местную общину, вместе с ней работает и свидетельствует.

Вторая цель благовестия — провозглашение господства Христа над всем творением и распространение Царства Божьего по всей земле. Самый первый символ веры ранней Церкви — «Господь Иисус Христос» (Флп.2:11). Существует прямая связь между господством Христа и всемирной миссией Церкви. Эта связь точно и ярко выражена словами Великого поручения в Евангелии от Матфея. Именно потому, что вся власть на небе и на земле отдана Богом Отцом Богу Сыну, на Церковь возложена ответственность «научать» народы всей земли. Царство Божье становится реальностью только тогда, когда народы мира дают ответ Евангелию и становятся частью Царства (Деян.26:18; Кол.1:13).

Различают три вида благовестия — присутствие, проповедь и убеждение. Первый вид поддерживается в экуменических кругах. Второй широко практикуется евангельскими христианами. Третий имеет как противников, так и сторонников с обеих сторон.

Свидетельство присутствием

Большинство христиан отрицательно относится к этому виду благовестия, хотя он вполне приемлем, а порой даже необходим. Мы не должны проповедовать Евангелие, если не готовы жить по его законам.

«Всеми миссиями и церквями признан тот факт, что причиной принятия христианства новообращенные чаще всего называют впечатление от образа жизни христианской общины»¹¹³.

Однако не все христиане способны свидетельствовать таким образом. Доктор Амбедкар в течение многих лет был лидером индийской касты неприкасаемых. Осознав, что индуизм ничего не может предложить его последователям, Амбедкар начал изучать другие религии, чтобы принять одну из них. Изучив основы христианства, он сказал: «Когда я читаю в Евангелии о жизни Христа, то думаю, что мне и моим людям следует принять христианство; но когда я смотрю на жизнь христиан здесь, в Бомбее, то говорю себе: “Нет, христианство не для нас"». Вскоре на открытой службе в Нагпуре, доктор Амбедкар и 70 000 его последователей отказались от индуизма и приняли буддизм.

Однако не правы те, кто заявляет, будто свидетельство присутствием не имеет значения. На Западе мы сталкиваемся с такой же проблемой. Немецкий философ Ницше сказал: «Я с готовностью поверил бы в вашего Спасителя, если бы встретил больше людей, которых Он спас».

Если мы хотим вести разговор о преображающей силе Евангелия, нам надо убедиться, что мы сами и наши обращенные действительно преобразились, В противном случае наши слова будут гласом вопиющего в пустыне.

Проповедь

Свидетельство присутствием, несмотря на свое значение, не может привести человека к спасительной вере во Христа. В лучшем случае оно пробудит желание больше узнать о Христе. Чтобы такое свидетельство было эффективным, оно должно сопровождаться проповедью Евангелия.

Проповедь чаще всего упоминается в Новом Завете. И Иоанн Креститель, и Иисус Христос пришли, «проповедуя». Об апостолах в Книге Деяний сказано, что они «проповедовали». Апостол Павел говорил: «Христос послал меня не крестить, а благовествовать...» (1Кор.1:17). Бог повелел, чтобы спасение пришло к людям через проповедь: «...благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих» (1Кор.1:21).

В Евангелии есть истины, которые необходимо понять прежде принятия спасительной веры. Это истины о Боге, о человеке, о грехе, о спасении и обо всем, что касается жизни, смерти и Воскресения Христа. Их мы и должны проповедовать как можно более четко и доходчиво.

Убеждение

Благовестие посредством убеждения предполагает продвижение на шаг дальше проповеди. Проповедник старается убедить слушающего принять Благую весть. Некоторые христиане полностью отвергают этот метод, заявляя, что благовествующий не должен нести ответственности за результат сказанного. Он только провозглашает Благую весть, а в остальном полагается на волю Господа. С каждым из мнений можно в определенном смысле согласиться. Существует опасность, что кто-то может выйти за рамки приличия, оказать недостойное давление на человека и силой заставить его принять Благую весть. Это может принести вред, а результаты могут оказаться катастрофическими. Писание не дает нам права на такой подход — от него необходимо категорически отказаться.

Но, с другой стороны, слово «убеждение» не чуждо Новому Завету. Павел говорил: «Итак, зная страх Господень, мы вразумляем людей...» (2Кор.5:11). Павел «убеждал Иудеев и Еллинов» (Деян.18:4). В Эфесе, перед тем как отправиться в школу в Тиране, Павел пришел в синагогу и «небоязненно проповедовал три месяца, беседуя и удостоверяя о Царствии Божием» (Деян.19:8). Проповедь Евангелия — очень серьезное дело: «...для одних запах смертоносный на смерть, а для других запах живительный на жизнь» (2Кор.2:16). Павел никогда не проповедовал Евангелие по принципу «хотите принимайте, хотите нет». Он увещевал людей: «...от имени Христова просим: примиритесь с Богом» (2Кор.5:20). Апостолы, конечно, никого насильно не заставляли уверовать, но призывали людей откликнуться на проповедь. Они ожидали положительных результатов и, когда не получали их, обращались к другим людям; желающим принять Благую весть (Деян.13:46).

Важно выбрать для проповеди Евангелия такой способ, который даст больше положительных результатов. Иногда Евангелие может быть понято людьми не как «хорошая весть», а как «плохая». То, что делает посланник и как он живет, часто имеет большее значение, чем то, что он говорит. В следующей статье речь пойдет о важности использования тех или иных методов благовестия для того, чтобы Евангелие стало для людей действительно Благой вестью.

ЕВАНГЕЛИЗАЦИЯ СЕМЕЙ¹¹⁴

Северо-Западный Китай, 1930 г.

Пример 1: Стратегия и тактика двух европейских незамужних миссионерок.

Пример 2: Стратегия и тактика церкви в Чифу, Шаньдун.

Цели в обоих случаях совпадают— создание местных церквей и широкая проповедь Евангелия сельским жителям.

Пример 1

Одно из европейских миссионерских обществ направило в Северо-Западный Китай двух очень одаренных и верных христианок. Их задание состояло в проповеди Евангелия и создании христианских общин в ряде деревень. Они свободно говорили по-китайски. Работали усердно, с полной отдачей. Вскоре в одной из деревень появилась небольшая христианская община. Однако членами ее были преимущественно женщины. Их дети стали регулярно посещать воскресную евангельскую школу. Но мужчины так и не шли в общину. В своих сообщениях в миссионерское общество проповедницы говорили о «жестокосердии» мужчин этой деревни. Они упоминали о подростках, которые были готовы принять крещение, но отцы запретили им.

Пример 2

В 1930 г. одну из церквей Шаньдуна охватило духовное возрождение. Многие ее члены продали свое имущество, чтобы отправить 70 семей на северо-запад страны. Еще 30 семей переехали в северо-восточные районы. К 1944 г. в северо-западных районах появилось 40 новых общин, активно проповедовавших Евангелие.

Сравнение двух подходов

С точки зрения преданности Христу и богословских доктрин оба рассмотренные выше движения имели одинаковые цели. Так откуда же такой разительный контраст в результатах работы и в стратегиях создания церквей?

Рассмотрим первый случай. Изо дня в день две проповедницы налаживали контакты с женщинами обычно в то время, когда их мужья и отцы работали в поле или близлежащих городах. Обе были рыжеволосыми иностранками, и этого оказалось достаточно, чтобы у жителей деревни возникли по отношению к ним культурные и расовые предрассудки. Кроме того, их незамужнее положение оказалось неприемлемым с социальной точки зрения. Всем известно, что в Китае семья — оплот общества, залог его стабильности. Согласно учению Конфуция, основу семейных связей составляют три основных типа взаимоотношений: отец—сын, старший брат—младший брат, муж — жена. То, что христианки налаживали контакт с отдельными женщинами, не вступая в диалог со старшими в семье, вызвало у китайцев подозрения, что эти женщины — иностранные агенты, пытающиеся разрушить деревенскую общину. А их незамужнее положение повлекло за собой множество пересудов и сплетен. Почему они не замужем? Почему у них нет родственников— родителей, братьев, сестер? Поэтому искренние попытки проповедниц убедить китайских женщин и подростков отказаться от религии их предков привели к тому, что к ним стали относиться как к разрушителям семейных отношений.

Церковь, о которой говорилось во втором примере, отправила на миссионерскую работу китайские семьи. Их признали за своих и в социальном, и в культурном отношениях. Таким образом, 70 семей стали значительной миссионерской силой. Нетрудно представить, как главы христианских семей делились своей верой с главами семейств этих деревень. Женщины легко воспринимали от мужчин желание следовать за Христом и радовались освобождению от демонических сил колдуний в языческих деревнях. Христианки могли на рынках приглашать подруг из местных семей посетить воскресные службы. Не удивительно, что вскоре здесь появилось 40 новых христианских общин.

Проповедь семьям других культур

Стратегия евангелизации семей приемлема не только в китайских общинах. Она может быть эффективной для народов Азии, африканских деревень и племен, народов Латинской Америки. Вот что писал один миссионер по поводу быстрого распространения христианства в Корее: «Один фактор и грает особую роль в росте церквей в структуре корейского общества. В Корее мы имеем дело с обществом, основа которого — семья, а не племя. Семейные связи очень прочны здесь даже сегодня. Самый разумный путь для человека прийти ко Христу— вместе со своей семьей»¹¹⁵.

Далее миссионер описывает, как главы семей возвращались в свои деревенские кланы и убеждали родственников и соплеменников обратиться от идолов к живому Богу. В заключение он говорит: «Благая весть облетала все семейства и несла Святой Дух, Который вел людей в церковь».

В своей книге «New Patterns for Discipling Hindus» Б.В. Суббамма категорически заявляет, что семья в индийском обществе — единственный социальный институт, через который Евангелие может распространяться и быть принятым. Однако не все согласятся с таким утверждением, потому что есть и другие примеры успешной проповеди Евангелия. Например, общество студентов с успехом проповедовало христианство в крупных университетских центрах Индии, в результате чего многие студенты приняли веру, потому что там они не испытывали противодействия со стороны родителей, В целом же наблюдения Суббаммы верны.

На сегодня образцом евангелизации целых семей может служить Латинская Америка. Благодаря римско-католической культуре структура семейных взаимоотношений там очень сильна. Используя эту социальную модель, чилийские пятидесятники направили самые преданные вере семьи в разные районы континента в качестве миссионеров. В результате были образованы многочисленные евангельские общины и конгрегации. Рост пятидесятнических церквей в Латинской Америке наглядно продемонстрировал эффективность использования христианских семей для евангелизации семей неверующих.

Подчас людям Запада с их индивидуалистическим мировоззрением трудно понять, что во многих обществах решения могут приниматься коллективно. В таких обществах желание отдельной личности принять новую религию расценивается как измена; и человек, осмелившийся пойти против коллективной веры, будет там отверженным. Начиная с эпохи Возрождения в большинстве западных стран личность определяется доктриной Декарта: «Я мыслю — следовательно, существую». Человек как мыслящее существо может продумать все возможности, которые предлагают разные религии, и выбрать ту веру, которая ему больше подходит. Но это неприменимо для многих африканских племенных общин. У африканцев (и не только у них) действует другая доктрина: «Я существую лишь как часть целого». Принадлежность к определенной религиозной традиции и следование ее обрядам составляет для них неотъемлемую часть жизни. Поэтому, если встает вопрос о какой-то радикальной перемене в вопросах религии, на первый план выходит коллегиальное решение.

Сказанное относится и к мусульманским семьям и общинам. Стратегия работы с отдельными людьми в таких обществах не срабатывает. Один из моих друзей, преподаватель в многонациональном университете в Сингапуре, однажды сказал: «Я сделал вывод, что для многих малайских студентов (которые почти все мусульмане) ислам — это не вера в Аллаха как верховного Бога, ислам для них — община». Посланники Христа в этих странах должны не только уметь ответить на вопросы, касающиеся природы Бога, но обязаны считаться с социальными и культурными сторонами жизни мусульман. Везде, где были обращены в христианство группы мусульман, решение принималось сообща. Прекрасным примером может служить Индонезия. В течение последних15 лет умудренные опытом миссионеры и национальные пасторы ведут диалоги и дискуссии со старейшинами и лидерами местных мусульманских общин. Когда лидеры приходят к убеждению, что Христос — единственный путь к Богу, что только Он один — Спаситель мира, они возвращаются в свои деревни и города и настаивают, чтобы все члены общин приняли Христа. Поэтому совсем не удивительно, что многие общины принимают крещение в полном составе.

Такие движения называются «народными». Задолго до индонезийских событий Ко Тха Буи, замечательный бирманский проповедник, добился больших успехов в обращении в христианство целых общин и деревень. Сегодня местная церковь — одна из самых сильных христианских общин в Юго-Восточной Азии.

Библейские свидетельства

Если мы обратимся к Библии, то увидим, что в ней очень ярко отражены семейные отношения. Семья в Библии и принимает благословение Божье, и передает его другим.

Прежде всего отметим, что семья рассматривается как священный общественный институт, благословленный Богом (Еф.3:15). Все семьи на земле появились благодаря Создателю. Народ Божий, Церковь считаются «своими Богу» (Еф.2:19), «своими по вере» (Гал.6:10).

В Пятикнижии брак рассматривается как священный союз, священные отношения между отцом и детьми, хозяином и слугами. Это подтверждается и в Новом Завете (см. Кол.3:18—4:1; Еф.5:22—6:9; 1Пет.2:18—3:7).

Именно семья со всеми «домашними» давала обет верности Яхве. Иисус Навин как глава своего семейства провозгласил: «...я и дом мой будем служить Господу» (Нав.24:15). Через Моисея, предшественника Иисуса Навина, Яхве учил Свой народ отмечать Его славные дела священной пищей и праздниками. Интересно, что иудейская Пасха обставлялась как семейная трапеза (Ис.12:3-4). На этом празднике глава дома провозглашал великую драму освобождения народа Израиля. Через всю историю Израиля вплоть до Нового Завета всегда соблюдались семейные праздники, молитвы и служения Богу. Иудейская семья стала объектом благословения Божьего и проводником Его искупительных деяний. Монотеистическая иудейская вера, отразившаяся в семейном единении и религии, по всей вероятности, произвела огромное влияние на языческие сообщества. В результате многие язычники стали прозелитами и, придерживаясь прежних верований, начали посещать иудейские синагоги. Иудейские семьи сыграли значительную роль в появлении миссионерского служения.

Апостольская модель благовествования основана на семейных отношениях (Деян.20:20). Первое семейное обращение язычников в христианство произошло в доме римского сотника Корнилия в Кесарии (Деян.10:7,24). В Филиппах апостол Павел привел к вере во Христа семью Лидии и семью стража темницы, и они стали членами церкви (Деян.16:15,31-34). Первыми плодами работы великого миссионера Павла в Ахайе стали семейства Стефана (1Кор.16:15), Криспа и Гаия (Деян.18:8; 1 Кор.1:16; Рим.16:23). Таким образом, мы видим, что ранняя Церковь обращала иудеев и язычников семьями.

Семьи рассматривались к тому же как форпосты благовествования. Акилла и Прискилла сделали свои дома в Эфесе центрами проповеди Евангелия (1Кор.16:19; Рим.16:5). Собрания христиан проводились в домах Онисифора (2 Тим.1:16; 4:19) и Нимфана (Кол.4:15).

Итак, мы убедились, что в Библия семья нередко выступает основой благовестия. Там, где ценятся семья и община, Евангелие не будет казаться угрозой социальным структурам. На самом деле Евангелие можно преподнести так, что оно будет только укреплять эти структуры. Прежде всего вера во Христа проповедуется главам семейств или старейшинам общины, чтобы оказать им должное уважение. Если их дом примет Евангелие, то и вся семья будет обращена в христианство.

Из Примера 1 можно сделать вывод, что в данном случае посылать незамужних женщин на миссионерскую работу было нельзя. Для проповедниц оставались лишь два выхода — либо замужество, либо отъезд домой. Эти женщины, скорее всего, считали, что будучи не замужем, они могут лучше служить Богу, как советует Священное Писание (1Кор. 7:32-35).

Молодые миссионерки не понимали воззрений китайцев на вопросы семьи и брака. Возможно, им помешало западное воспитание — ведь незамужние женщины на Западе воспринимаются как нечто естественное, особенно если они занимаются миссионерской деятельностью. Основной ошибкой проповедниц было то, что они не сознавали, как отношение к ним переносится на христианство в целом. Позднее, когда некоторые молодые люди все же приняли крещение против воли родителей, эта ошибка превратилась в угрозу всему делу проповеди Евангелия.

Если бы женщины поняли все это, они могли бы попытаться найти творческое решение проблемы. Одним из решений могло стать «вхождение» в семью.

В подобных ситуациях миссионеры иногда как бы случайно оказывались под покровительством главы какого-нибудь семейства. Сделав это, они избавлялись от ореола таинственности, окружавшего их, и находили для себя удобную нишу в обществе. Другие находили респектабельную работу, например становились учителями, воспитателями и т. п. Оказывая людям различные услуги, они многое делали для того, чтобы заслужить признание в обществе.

Главная проблема состоит в том, что, в каком бы обществе миссионер ни работал, он должен проповедовать Евангелие так, чтобы его проповеди не подрывали устои общества. Если люди не понимают проповедника, они не поймут и Благую весть.

Всеобъемлющая миссионерская стратегия должна обязательно учитывать, кто лучше сможет проповедовать данному однородному сообществу. Если это в состоянии сделать национальная церковь, которая находится от людей на расстоянии, определяемом как Е-1 или Е-2, пусть она проведет необходимую работу прежде, чем посылать туда миссию категории Е-3. К сожалению, миссионерские общества не всегда обдумывают этот вопрос. Национальную церковь часто считают слишком слабой или неспособной осуществлять миссионерскую работу, поэтому общества обычно принимают на себя обязанность начинать работу на новой ниве. Национальную церковь часто недооценивают, вынуждая ее тем самым идти по неправильному пути.

Каждое общество обязано, исполняя повеления Христа, обучать молодые церкви миссионерской работе. Новые церкви, состоящие из недавно пришедших к вере людей, страдают от недопонимания своих обязанностей. Но когда церкви обучены Слову Божьему и миссионерской работе, они демонстрируют творческие способности и силы для благовествования неверующим.

Некоторые миссии поняли свои ошибки и начали поддерживать развитие миссионерских обществ среди молодых церквей. Персонал зарубежных миссий помогает молодым обществам. Верующим национальных церквей, которые хотят участвовать в миссионерской работе с иными народами, предлагаются учебные программы, разработанные опытными проповедниками. Если мы хотим серьезно отнестись к выполнению оставшихся задач Великого поручения, нам необходимо развивать международное сотрудничество миссионерских обществ.

На начальных этапах миссионерская работа должна содержать в себе нечто большее, чем просто проповедь. Она требует чуткого отношения к культуре людей, с которыми работает проповедник, стремления жить с ними одной жизнью, поисков наилучших способов проповеди Евангелия. Оттого, как люди отнесутся к личности миссионера, в значительной степени зависит успех его работы. Всеобъемлющая стратегия принимает во внимание вопрос о том, кто лучше подходит для проповеди Евангелия тем или иным людям. Она предусматривает и тот фактор, что по пути миссионерского служения людей ведет

Святой Дух, и осознание этого должно пронизывать все аспекты нашей стратегии.