V. Русские зарубежные православные миссии кон. XVII—хх в.

До сих пор мы рассматривали те русские миссии, которые осуществляли свою деятельность на территории России. Как правило, считается, что Русская православная церковь не имела зарубежных миссий и не могла их иметь. Иаков Сгамулис не соглашается с данной точкой зрения и приводит некоторые примеры о православной миссии за пределами России.

ВЗГЛЯД В ПРОШЛОЕ. ВОСТОЧНОАЗИАТСКИЕ МИССИИ⁶⁹

Миссия в Японии

Новая история русской миссии за рубежом открывается прибытием в 1861 г. в Японию в качестве настоятеля храма при русском консульстве в Хакодате иеромонаха Николая Касаткина (1836—1912). Отец Николай, человек глубоко религиозный, уже в детстве мечтал о проповеднической деятельности. Его желание проповедовать Евангелие непросвещенным усилилось еще более после знакомства с Иннокентием (тогда епископом Камчатским), который посоветовал ему вплотную заняться изучением японского языка. Служебные обязанности в консульстве оставляли о. Николаю достаточно времени для занятий языком. Так прошли первые годы в Японии.

Стимулом и удобным случаем для начала миссионерской деятельности послужило столкновение о. Николая с крайне националистически настроенным японцем — Савабе. Самурай Савабе был членом группы военных, в чью задачу входило изгнание из Японии всех иностранцев. Савабе счел о. Николая представителем агрессивной политической силы, а посему — своим личным заклятым врагом. Поскольку он полагал, что религия этого священника более чем что-либо другое способна нанести вред его стране, Савабе задумал вовлечь о. Николая в дискуссию, а затем убить его, если не удастся одержать верх в споре.

Оторопев от спокойной готовности о. Николая завязать знакомство с человеком, настроенным столь недружелюбно и даже агрессивно, Савабе согласился выслушать изложение христианского учения. Самурай внимал рассказу молодого иеромонаха, говорившего о Создателе вселенной, со все возрастающим интересом. Пораженный услышанным, он пожелал узнать больше и устроил вторую встречу со священником. Так начался процесс, завершившийся обращением Савабе. Не делая тайны из своих новых убеждений, Савабе рассказал о христианской вере друзьям. Кое-кто из них упрекнул его за то, что он подпал под влияние иностранца, но врач по имени Сакай стал подробно расспрашивать о новой религии, задавая вопросы, на которые сам Савабе не всегда мог ответить. В таких случаях Савабе обращался за помощью к о. Николаю, Наконец сам Сакай решил встретиться со священником. А потом еще один японец, которого звали Урано, стал приходить к о. Николаю за наставлениями.

В то время для японца даже простое проявление интереса к христианству, не говоря об обращении, считалось противозаконным. Правда, эти жестокие законы не применялись на практике, пока в Хакодате, сопровождаемый слухами о готовящихся гонениях, не появился новый чиновник. С его назначением любопытствующие мгновенно рассеялись, а троим искренне заинтересовавшимся христианством людям пришлось серьезно подумать о том, как скорее покинуть город. Перед бегством они решили принять крещение, и апрельской ночью 1868 г. пробрались в дом о. Николая. Все было приготовлено, о. Николай позаботился об охране дома и крестил беглецов в ту же ночь. Это были первые японцы, принявшие православие. В соответствии с православной традицией крещаемые получили новые имена, так что теперь их звали Павел Савабе, Иоанн Сакай и Иаков Урано. После совершения таинства все трое направились к ожидавшей их лодке и, переждав ненастье, покинули Хакодате. Вскоре Савабе вернулся, поскольку так и не смог отыскать места, где можно было скрыться, не подвергая опасности помогавших ему людей. К тому времени обстановка в стране осложнилась и внимание властей переключилось с закона о запрещении христианства на более насущные проблемы.

Из бесед с чиновниками, которых о. Николай обучал русскому языку, он узнал, что в Японии назревают перемены в отношении к христианству, и понял, что настает время, когда можно будет открыть постоянную православную миссию. Испросив отпуск, он отправился в Россию, чтобы лично изложить свои планы в Синоде и заручиться поддержкой друзей.

Следует отметить два принципиальных момента, обеспечивших в дальнейшем успех миссии о. Николая. Первый заключался в активном привлечении к делу миссии местных жителей, второй — в методе, заставлявшем тех, кто сам еще не окончил курс обучения, обучать других.

Проповедники отдавали христианскому служению всё свое время. Одной из первоочередных задач для о. Николая стал поиск средств для их материальной поддержки. Это и, как уже было сказано, необходимость получения благословения священноначалия побудило его к отбытию в Россию.

В отсутствие о. Николая всю организационную работу вел Павел Савабе. Он делил кров с людьми, заинтересовавшимися православием, и вместе с ними постигал основы христианского учения. Поначалу интерес многих был связан с надеждами на то, что новая религия окажется полезной в деле политического обновления Японии, но постепенно христианство открывалось им, меняя их личную, внутреннюю жизнь. Еще до возвращения о. Николая эти люди разъехались по домам в разные уголки Японии, став благовестниками для близких, знакомых и не знакомых им людей.

Жизнь миссии не была безмятежной. Верующих бросали в тюрьмы; за решеткой оказались и Савабе с Сакаем. Их первое тюремное заключение длилось около двух месяцев. Позже Сакай снова был арестован. Как часто бывает, повод для ареста не был связан с истинной причиной — принадлежностью к христианству. Однако властям пришлось выпустить его, так как в заключении Сакай стал активно проповедовать Слово Божье сокамерникам. «Держать его в тюрьме было почти равносильно помещению туда христианского священника». Официальные притеснения прекратились с выходом в свет декрета от 10 февраля 1873 г., отменяющего антихристианские законоположения.

Вскоре из-за быстрого роста числа православных японцев стала ощущаться нехватка духовенства, которое могло бы руководить церковной жизнью. О. Николай обратился к традиции Православной церкви, предусматривающей представительство мирян на церковных соборах. Раз в два года Святейший Синод встречался с представителями каждой общины и выносил решения по отдельным конгрегациям и по Японской церкви в целом.

После начала Русско-японской войны ставший к тому времени епископом владыка Николай должен был принять непростое решение — оставаться в Японии или вернуться в Россию. Двое священников, входивших в Русскую дипломатическую миссию и помогавших владыке Николаю в его миссионерской работе, вернулись домой. На совете, созванном владыкой, руководители и сотрудники Миссии попросили его остаться.

В годы войны владыка Николай продолжал работу по переводу христианской литературы на японский язык. В 1906 г. он был возведен в сан архиепископа. В 1911 г. о. Николай торжественно отпраздновал полувековой юбилей своей миссионерской деятельности. К моменту его кончины 16 февраля 1912 г. в Японской православной церкви насчитывалось 33 017 членов (объединенных в 266 общин), 35 японских священников, 22 диакона и 106 катехизаторов.

Миссия в Китае

Жизнь православия в Китае начиналась необычно. В 1683 г. группа русских землепроходцев была захвачена в плен в пограничном районе Сибири, бывшем предметом споров между Россией и Китаем. Доставленные в Пекин в качестве пленников, русские были определены в императорскую гвардию, где им выделили для охраны часть городской стены. В группу пленников входил и о. Максим Леонтьев, приходской священник крепости Албазин. Русским было позволено отправлять свои религиозные обряды, причем для использования в качестве церкви император выделил им буддийский храм. Число русских возросло в 1683 г., когда крепость Албазин сдалась китайцам и некоторые из ее защитников-казаков, захваченных в плен, поступили на службу к китайскому императору. Казаки женились на китаянках и скоро «денационализировались», оставаясь, впрочем, православными. С русскими в Китай пришло христианство. В 1692 г. несколько китайцев приняли крещение, один из них был в сане мандарина.

Петр Великий был весьма заинтересован в распространении православия в Китае и для этой цели предложил отправить туда русскую делегацию. Китайцы отнесли членов русской миссии к числу государственных служащих Китая, поскольку те исполняли обязанности капелланов по отношению к лицам православного происхождения, состоящим на службе в императорской гвардии. Это положение, при котором все миссионеры считались китайскими служащими, продолжалось до 1737 г. И далее, вплоть до 1858 г., миссия пользовалась поддержкой китайского правительства.

Изначально религиозная деятельность русских заключалась в окормлении албазинских поселенцев. Кроме этого, члены миссии были заняты изучением восточных языков.

Характер миссионерской работы изменился с прибытием в Китай о. Иннокентия Фигуровского. Он успешно Справился с четырьмя стоявшими перед ним задачами. Во-первых, с помощью катехизации и с каждым разом все более наполненной богословским содержанием проповеди следовало углубить знания китайских христиан. Во-вторых, особое внимание нужно было уделить молодежи и, в частности, усовершенствовать школьную систему. В-третьих, стояла задача наладить печатное дело. Первой продукцией вновь созданной типографии стал русско-китайский словарь. Четвертая задача заключалась в расширении общественной деятельности и в открытии новых миссионерских центров. Однако почти все усилия о. Иннокентия пошли насмарку во время печально известного боксерского восстания. Все храмы, кроме одного, были сожжены, типография и библиотека разгромлены. Среди пострадавших оказались все христианские конфессии, представленные в Китае, но наибольшие потери понесло православие.

Ставший к тому времени епископом, владыка Иннокентий приступил к восстановительным работам. Начать их позволили деньги, полученные в качестве компенсации за понесенные потери. Владыка Иннокентий во многом был миссионером-новатором. Чтобы обеспечивать духовные потребности верующих в Манчжурии, число которых достигало восьмидесяти тысяч (большинство их работало на строительстве железной дороги), он переоборудовал несколько железнодорожных вагонов под часовни и школьные классы. Это стало возможным благодаря тому, что пятнадцать из тридцати четырех его работников были ремесленниками и техниками. Найденные подходы оказались эффективными. «Русская Церковь начала с поразительной быстротой набирать силу в первые годы XX века. Но если сравнивать ее положение с положением римо-католиков и протестантов, она, конечно же, оставалась в очевидном количественном меньшинстве».

Православная церковь продолжала существовать в Китае, несмотря на проблемы, связанные с революцией 1917г., Второй мировой войной и завоеванием страны коммунистами. В 1950 г. в Православной церкви Китая появился первый епископ китайского происхождения; а в 1957 г. Церковь получила автономию. Согласно цифрам, опубликованным в 1961 г., в Китае насчитывалось около 20 000 православных верующих. Однако после движения хунвейбинов осенью 1966 г., направленного на закрытие всех действующих культовых учреждений, положение Православной церкви в Китае стало неопределенным.