II. Четверо первопроходцев

Мы узнали, что каждое новое течение в миссионерском движении возглавляли люди, которым Бог даровал особую способность к пониманию того, как нести Благую весть всем народам. Избранные отрывки из произведений Кэри, Тэйлора, Таунсенда и Макгаврана могут служить богатым источником для постижения конечной цели миссионерского движения. В следующей части мы узнаем о жизни этих четырех первопроходцев и получим представление об их взглядах.

Уильям Кэри — первопроходец побережий

В книгах Кэри, сапожника по профессии, жившего в XVIII в. и ставшего основателем современного миссионерского движения, есть одно замечательное качество — они и по сей день не потеряли актуальности. На Кэри, который не получил официального образования, большое впечатление произвели отчеты капитана Кука об открытии новых земель в Тихоокеанском регионе. Кэри стал самостоятельно изучать все, что мог достать, о людях и культурах других стран. Страдания жителей неевангелизированных континентов так тяготили его, что он обвешал все стены своей мастерской картами и молился за них, пока ремонтировал обувь.

К 1792 г. англичане находились в Индии (благодаря Ост-Индской компании) уже более 150 лет. И в течение всего этого времени ни один стих Священного Писания не был переведен хотя бы на один из национальных языков Индии. Кэри обладал большими лингвистическими способностями — с помощью комментариев к Новому Завету он самостоятельно изучил греческий и буквально в течение нескольких недель французский и голландский языки. Его все чаще стали посещать мысли об ответственности христиан за то, чтобы донести Слово Божье тем народам, которые еще не получили благословения. Этот пастор-самоучка, надеясь убедить свой крошечный приход действовать и идти к другим народам со Словом Божьим, написал небольшой памфлет—«Исследование обязанностей христиан по использованию средств для обращения язычников». Эта маленькая книжка с длинным названием вызвала ответную бурю, охватившую весь христианский мир. Одна из наиболее важных идей Уильяма Кэри изложена следующим образом: «Господь повелел нам молиться, чтобы Его Царство пришло и Его воля исполнилась на земле, как и на небе, и мы должны выражать наше ожидание Его пришествия не только словами, но и использовать все законные методы, чтобы рассказать о Нем каждому человеку на земле»³⁷.

Кэри понимал, что верующий должен быть послушен Божьей воле. Он считал, что для того, чтобы Церковь могла выполнить свой долг по распространению Царства, все христиане должны иметь четкое представление о положении дел в мире. Для этого Кэри приготовил детальные демографические карты тех регионов, где люди не слышали Благой вести. Он сделал их, чтобы показать Церкви истинное положение вещей и побудить ее к действию.

Одним из самых серьезных препятствий, которое Кэри встретил на своем пути, стало бытовавшее тогда теологическое мнение о том, что Великое поручение было дано только апостолам. Среди аргументов, которые Кэри выдвигал против такого мнения, был следующий: «Если Великое поручение Христа относилось только к апостолам или к тем, кого вдохновил Дух Святой, тогда и право крестить должно было принадлежать только им; в таком случае каждая христианская община, за исключением квакеров, поступает неправильно, совершая водное крещение».

Далее Кэри высказывает соображения по поводу популярного и по сей день лозунга «И дома слишком много дел!». И хотя стиль письма сегодня может показаться несколько высокопарным, аргументы его достаточно современны: «Многие возражают мне, говоря, что и среди нашего народа достаточно людей, которые не менее невежественны, чем дикари Южного моря, и что поэтому необходимо работать дома, а не отправляться в чужие страны. Они говорят, что и в нашей стране тысячи людей далеки от Бога. Я охотно соглашусь с тем, что мы в десять раз усерднее должны работать у себя дома, распространяя Святую весть, однако я никогда не соглашусь с тем, что из-за этого нужно оставить все попытки распространять Благую весть в других странах. Нашим согражданам дано милосердие Божье, и они могут проповедовать, если захотят. Им было дано средство, позволившее узнать истину. Истинно верующие пасторы есть почти в каждом уголке нашей страны, но их влияние было бы еще сильнее, если бы прихожане их церквей помогали им в выполнении долга. В других странах существуют народы, у которых нет Библии и собственной письменности, нет пасторов и хорошего правительства, нет тех многих преимуществ, которые есть у нас. Поэтому принести им Евангелие — значит проявить к ним сострадание, гуманность и христианскую любовь».

Кэри тщательно проанализировал ситуацию в странах, которых не достигла Благая весть. Своими картами, в которых содержалась информация о всех континентах, он показал, что существует огромная нужда в Слове Божьем во многих уголках земли. Дав оценку всей собранной информации, Кэри призвал Церковь к действию: «Преграды к распространению Евангелия среди язычников исходят, как я считаю, из нижеследующих условий: удаленности этих народов от нас, их варварского, дикарского образа жизни и опасности для христиан быть убитыми дикарями, трудностей их жизни и незнания христианами, их варварского языка».

Кэри дал ответ на все возражения, заметив, что когда речь заходит о коммерческой стороне дела, то ни одно из них не берется в счет. Если люди могут отправляться в дальние страны по материальным соображениям, то почему нельзя отправиться туда со Словом Божьим? Конечно же, подобные препятствия не смогли бы остановить апостолов и их последователей, которые шли к диким германским народам, галлам и к еще более диким бриттам! А что касается опасности быть убитыми, то Кэри отметил, что действия дикарей были чаще всего вызваны враждебностью пришельцев и что миссионеры, например моравские братья, редко подвергались нападению.

Важнейший вклад Кэри в миссионерское движение — это его идея использования «средств»: «Группы серьезных христиан, пасторов и рядовых верующих должны объединиться в общество и создать ряд правил по планированию своих действий, назначению пасторов, распределению расходов и т. д. Это общество должно состоять из людей, всем сердцем стремящихся работать, — действительно религиозных и духовно стойких. В этом обществе должно существовать строгое правило — не принимать в свои ряды тех, кто не обладает перечисленными качествами, и не откладывать приема тех, кто отвечает всем перечисленным требованиям.

В таком обществе должен быть избран комитет, в чьи обязанности будет входить информирование членов по всем насущным вопросам, прием взносов, исследование характера, темперамента, способностей и религиозных взглядов миссионеров, а также снабжение их всем необходимым для деятельности в других странах».

С этих событий начинается современное протестантское миссионерское движение. Первым было образовано Баптистское миссионерское общество. Кэри не предлагал другим делать то. что не мог сделать сам. В 1793 г. вместе со своей семьей он поселился в Индии в качестве сотрудника Баптистского миссионерского общества.

Трудности, которые пришлось преодолевать Кэри, знакомы и современным миссионерам. Прежде всего ему пришлось бороться с универсализмом и прочими теологическими теориями. Затем ему пришлось выдержать сопротивление противников по поводу его идеи о «средствах», особенно когда он вел речь о создании «межцерковных организаций». Кроме того, он пытался собрать средства для своей миссии, которые для того времени представляли огромную сумму.

Как только Кэри прибыл в Индию, обещанное финансирование его миссии прекратилось и ему пришлось искать работу, чтобы содержать себя и свою семью, подобно тому как это делают в настоящее время христиане — «делатели палаток»³⁸. Его цель, Индия, была «закрыта» для миссионерской работы — население страны решительно сопротивлялось проповеди Евангелия. Несмотря на то что финансовая поддержка из Англии была крайне незначительной, Баптистское миссионерское общество все же пыталось контролировать его деятельность.

Кэри работал в Индии в течение восьми лет. постоянно ощущая враждебность со стороны Ост-Индской компании. Наконец он нашел пристанище в городе Серампоре близ Калькутты, находившемся под контролем датчан. Со своими соратниками Джошуа Маршманом и Уильямом Уордом Кэри организовал миссионерскую группу, известную под названием «Серампорская тройка», члены которой проработали вместе Много лет, Кэри сам финансировал практически всю миссионерскую работу, занимая хорошо оплачиваемое и престижное место преподавателя восточных языков в колледже Форт-Уильям в Калькутте. А издательская деятельность его миссионерской группы финансировалась исключительно за счет продаваемой печатной продукции.

Несмотря на личную трагедию (его жена умерла в помешательстве, погибло несколько детей) и большие трудности в работе миссии (пожар, случившийся в 1812 г., уничтожил бесценные манускрипты и все переводы), Кэри упорно продолжал работу. Однажды он сказал: «Я должен работать. Я должен стойко переносить любые испытания. Я обязан вынести все».

Кэри своими делами претворил в жизнь лозунг «Жди великих свершений от Бога; совершай великие дела во имя Бога». Он перевел всю Библию на бенгальский язык, санскрит и марафи. Вместе со своей миссионерской группой он сделал 46 переводов Нового Завета и отрывков из него на различные языки и диалекты. Кэри основал колледж в Серампоре по подготовке национальных кадров для новых церквей и миссионерской деятельности.

Кэри умер в 1834 г., «успев на все времена остаться в истории Индии и миссионерского движения. Его влияние в Индии выходило далеко за рамки его огромных лингвистических заслуг... Он в значительной степени способствовал отмене некоторых бесчеловечных обычаев в Индии, как, например, сжигание вдовы после смерти мужа и убийство новорожденных. Но что касается разумных обычаев, то здесь он стремился к сохранению культуры народа»³⁹...

Хадсон Тэйлор — первопроходец внутренних областей материков

Молодой англичанин Хадсон Тэйлор, основатель миссионерского движения во внутренних регионах материков, подобно Кэри, начал свою деятельность в неблагоприятных условиях. В возрасте 17 лет он ощутил непреодолимое стремление попасть в Китай. Тэйлор начал изучать материалы о Китае и готовить себя к работе в этой стране.

«Я хорошо помню, как в неудержимом порыве положил на алтарь всего себя (свою жизнь, друзей — все, что у меня было) в глубоком убеждении души, что моя жертва принята. Благословенное присутствие Бога в моей жизни стало реальностью... Будучи отроком, которому не исполнилось и шестнадцати, я молча ложился перед Ним на землю и пребывал в невыразимом восторге и восхищении».

Тэйлор стал готовиться к миссионерскому служению, только что приступив к изучению медицины. Он приучал себя к простой и скромной жизни, советовался с Богом во всех делах, обращался к Господу за помощью даже тогда, когда мог обратиться за ней к людям. «Приближай людей к Богу одной молитвой!» — эти слова стали девизом его жизни и служения. Он писал: «Я стал заниматься физическими упражнениями на свежем воздухе, чтобы укрепить тело. Я убрал с кровати перину и лишил себя многих других домашних удобств, чтобы готовиться к суровым условиям миссионерской жизни. Я начал выполнять всю христианскую работу, которая только была в моих силах, Как только представлялась возможность, распространял книги, учил детей в воскресной школе, посещал дома бедняков.

Я все больше времени посвящал изучению Слова Божьего, посещению больных и чтению Евангелия людям в летние вечера. Столкнувшись со многими людьми, которые находились в очень тяжелом положении, я вскоре стал сокращать расходы на себя и нашел, что не так уж трудно отдавать нуждающимся гораздо больше из моих средств, чем я предполагал вначале».

Кроме того, что Тэйлор сокращал расходы наличные нужды, он время от времени осматривал свои книги и гардероб, чтобы найти еще что-нибудь для бедняков. Он постановил за правило спрашивать себя, какими предметами ему было бы стыдно обладать, если бы Христос пришел на землю уже сегодня.

В 1854 г. Тэйлор прибыл в китайский город Шанхай. Некоторое время он работал там с другими проповедниками, но вскоре стал самостоятельно уходить в те районы, куда не проникли миссионеры. Чтобы китайцы лучше воспринимали его, он одевался как ученый мандарин. красил волосы в черный цвет и на затылке завязывал их хвостиком. Его британские коллеги пришли от этого в неописуемый ужас, но успехи убедили Тэйлора в мудрости своего поведения. Даже когда Тэйлору пришлось вернуться домой, чтобы поправить здоровье, Бог помог сделать это вынужденное отступление полезным для миссионерского движения.

«Мне пришлось покинуть Китай из-за резко ухудшившегося здоровья, и именно в тот момент, когда работа моя только-только начала давать ощутимые результаты. Это было для меня трагедией. Я совсем не понимал тогда, что это был необходимый шаг к той работе, на которую Бог благословил меня, как Он благословил всю Китайскую миссию.

Потребовались месяцы усердных молитв, чтобы я смог прийти к твёрдому убеждению, что необходимы какие-то новые средства для работы в глубинных территориях Китая... Я предвидел сопротивление существующих миссионерских организаций, с которыми мне, возможно, придется соперничать, но пришел к решению, что Бог поможет мне найти совершенно новое средство, которое не будет мешать их работе. Внутри меня крепло убеждение, что Бог укажет мне нужных людей, которые согласятся работать со мной. Однако я долго колебался, прежде чем решился сделать первый шаг».

Тэйлор долго не решался приступить к осуществлению своего замысла из-за того, что думал о трудностях, опасностях и испытаниях, которые выпадут на долю тех, кто будет работать вместе с ним. Эти колебания достигли апогея, когда однажды он оказался на берегу моря в Брайтоне. Он так описывает этот день: «Воскресным днем 25 июня 1865 года, не в состоянии больше выносить вид тысячи или более прихожан церкви, вкушающих удовольствия спокойной, радостной жизни в то время, как миллионы других погибают из-за того, что никогда не слышали Благой вести, я ушел к морю и долго бродил в одиночестве, полный духовных страданий. И вот в этот момент Бог победил мое неверие в собственные силы, и я отдал себя в руки Божьи, чтобы служить Ему. Я сказал Ему, что вся ответственность за мои начинания ляжет на Него и что мне как Его верному слуге остается только подчиниться Его воле и следовать за Ним. Он же должен направлять меня, заботиться обо мне и тех, кто будет работать рядом со мной. Нужно ли говорить, что сразу же покой овладел моей душой?!»

Общество, организованное Тэйлором, было уникально по своей сути — оно отражало личные качества и опыт своего основателя и не было связано ни с одной из существовавших в то время деноминаций, а было обращено к людям, которые проявляли готовность начать трудиться сразу же, не теряя годы на учебу и подготовку к миссионерскому служению. Штаб-квартира общества должна была находиться в Китае, а не в Англии. От миссионеров требовалось носить китайскую одежду, как это делал сам Тэйлор.

Тэйлор охотно принимал в общество незамужних женщин и считал, что жены миссионеров тоже должны принимать активное участие в работе миссии. Самым примечательным было то, что миссионерское общество Хадсона Тэйлора не надеялось на чью-либо финансовую помощь. Миссионеры всецело полагались на Бога, веря, что Он не оставит их и Сам предоставит все необходимое для работы. Именно тогда появилось понятие «миссия веры».

Кроме напряженной лекционной работы, Тэйлор совместно со своей женой Марией написал книгу «Духовная жажда Китая и его проблемы». Подобно Кэри, Тэйлор проиллюстрировал свои мысли диаграммами и свидетельствами из Священного Писания.

«Подумайте о более чем 80 миллионах не охваченных проповедью Евангелия жителей семи провинций Китая, где долго работали миссионеры, о людях, которые живут, не зная Благой вести! Подумайте о более чем 100 миллионах еще в одиннадцати провинциях, куда нелегко добраться! Вспомните о 20 миллионах, населяющих просторы Маньчжурии, Монголии, Тибета и северо-западных территорий, которые по площади превышают всю Европу, — всего свыше 200 миллионов человек, к которым не могут прийти существующие ныне миссионерские общества! Скажите, как призовут они имя Бога, как придет к ним Его Царство и как они исполнят Его волю? Они же никогда не слышали Его имени. Царство Божье не провозглашено среди них. Его воля им неизвестна!

Мы кратко охарактеризовали ситуацию в Китае и связанные с ней проблемы... Вспомним Великое поручение нашего воскресшего Спасителя: “Идите и научите все народы”— и притчу Господа из Мф.25 о тех, кто не принял Его и поэтому пошел в огонь вечный, где плач и скрежет зубов... Мы не можем не верить, что раздумья об этом не пробудят в глубине многих сердец молитву: Господи, что я должен сделать, чтобы было провозглашено имя Твое, чтобы пришло Царствие Твое и исполнилась воля Твоя в Китае?"»

В 1865 г. Китайская внутренняя миссия была признана официально, и Тэйлор со своей женой, четырьмя детьми и пятнадцатью добровольцами-миссионерами отбыл из Англии в Китай. Миссия Тэйлора проделала там огромную работу, число миссионеров значительно выросло, но проблемы оставались; и опасности подстерегали проповедников на каждом шагу. Так, например, в 1900 г. во время так называемого «боксерского восстания» миссионеры и их семьи понесли тяжелую утрату - было убито 206 человек, в их числе 53 ребенка.

Тэйлор дожил до того времени, когда организация насчитывала 1500 человек, работавших в огромных отдаленных регионах Китая. Эта организация стала образцом для создания более чем 40 новых «миссий веры». Взгляды Тэйлора на необходимость работы во внутренних материковых районах воодушевили многих миссионеров на поездки в отдаленные регионы Африки, Азии и Латинской Америки.

Таунсенд и Макгавран. Новый взгляд

В историю третьей эпохи вошли два очень разных человека. Камерон Таунсенд оставил колледж, чтобы стать миссионером. А Дональд

Макгавран, сын и внук миссионеров, оставил миссионерское поле деятельности ради научной деятельности. Таунсенд прославился тем, что не имел высшего образования. Макгавран же в 30 лет защитил докторскую диссертацию. Таунсенд работал в Гватемале. Макгавран — в Индии. (Эта эпоха, как и прежние, ознаменовалась тем, что новые формы миссионерского движения стали достоянием периферии.)

Влияние Таунсенда и Макгаврана на миссионерское движение было огромным. Организация Таунсенда стала самой многочисленной во всем протестантском мире. Макгавран не основал никакой организации, но оставил непревзойденные труды по миссиологии. Две уникальные личности, воодушевленные внутренней верой, коренным образом изменили ход миссионерского движения.

Камерона Таунсенда, или «дядюшку Кэма», как его любовно называли, привел к Господу его глухой отец. Таунсенд начинал свою деятельность с продажи Библий. Столкнувшись с индейцами, которые не знали испанского языка, он решил помочь им. Приведем его слова о том, как зрело это решение.

«Мои друзья отговаривали меня, когда я пятьдесят лет назад решил перевести Библию на язык племени какчикели (большое индейское племя в Центральной Америке). Они говорили, что индейцы не стоят того, чтобы учить их язык и переводить для них Библию, — все равно они не умеют читать. “Пусть индейцы учат испанский”, — говорили они.

Те же самые друзья пятнадцать лет спустя говорили мне то же самое, когда я, переведя Библию на язык племени какчикели и увидев, как Слово Божье благотворно повлияло на индейцев, вознамерился прийти с Библией и к другим племенам. Когда я включил в свой план действий все, даже самые малочисленные дикие племена Амазонки, мои друзья прибавили и другие аргументы. “Они попросту убьют тебя, — сказал старый опытный миссионер. — Эти племена в джунглях вымрут в любом случае. Они убивают копьями и стрелами друг друга и всех пришельцев. Если не они убьют тебя, то это сделает малярия, или твое каноэ перевернется на кругом спуске, а ты останешься без провианта и снаряжения, в месяце ходьбы от ближайшей миссии. Забудь о других племенах, оставайся со своими какчикели!"

Но я не мог забыть их. И однажды, когда я читал Библию, Бог указал мне, что делать... “Ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее. Как вам кажется? Если бы у кого было сто овец, и одна из них заблудилась, то не оставит ли он девяносто девять в горах и не пойдет ли искать заблудившуюся?” (Мф.18:11-12). Эти стихи указали мне путь — я пошел за одной овцой", и четыре тысячи молодых людей последовали за мной»⁴⁰.

Когда Таунсенд осознал необходимость работать отдельно с каждым племенем, с каждой языковой группой людей, он понял, что пришло время для создания новой организации. Сложная работа по переводу требовала высокой степени образованности и финансовой поддержки.

Он писал: «Мы назвали наше общество переводчиков Библии именем Джона Уиклифа, человека, который первым дал возможность англоязычным народам читать Библию на родном языке. Половина членов общества посвятила себя лингвистической и переводческой работе, неся Слово Божье индейским племенам. Вторая половина — это обслуживающий персонал: учителя, секретари, пилоты, механики, печатники, врачи, медсестры, бухгалтеры и другие люди, обеспечивающие деятельность нашего общества. <...> Мы несем Евангелие, опираясь на знание языков и указания самого Слова Божьего, и делаем это с любовью и смирением для всех людей без исключения.

<...>Люди диких племен, ранее потерянные для нас, преобразились, узнав Слово Божье. И независимо оттого, происходит ли это преображение в горах Южной Мексики, в джунглях Амазонки или в пустынных равнинах Австралии, оно представляет собой величественный переход от старого к новому».

Таунсенд считал, что «самый великий миссионер — это Библия на родном языке. Она никогда не требует отдыха и не считается чужаком»⁴¹. Благодаря усилиям Таунсенда появились Миссия переводчиков Библии «Уиклиф», Летний институт лингвистики, Авиация джунглей и радиослужба и стала возможной работа 300 переводчиков, каждый из которых работал с одним языком.

Почти одновременносТаунсендом на другой стороне земного шара Дональд Макгавран стал задавать себе подобные вопросы. Родившись в семье миссионеров и проведя детство в Индии, Макгавран решил посвятить себя юридической карьере. Но Господь изменил его решение. Однажды Макгавран принял участие в съезде Студенческого добровольческого миссионерского движения. После этого он вернулся в Индию и приступил к работе в качестве администратора миссии. Эта миссия решила проповедовать среди народа сатнамис, и коллеги выбрали для этого дела Макгаврана, На основе своего опыта и наблюдений за деятельностью различных миссий Макгавран написал книгу о том, как люди становятся христианами⁴² : «Эта книга — попытка найти ответ на вопрос: “Как разнообразные кланы, племена, касты— словом, как различные однородные сообщества становятся христианскими?” Каждый народ состоит из определенных слоев общества, между которыми существует резкая граница. Молодые люди заключают браки в основном с представителями своего социального слоя.

Поэтому личная жизнь людей ограничена пределами их круга. Они могут работать с людьми из других социальных слоев, могут общаться с теми, кто не принадлежит к их обществу, делая покупки или, наоборот, продавая что-либо, но их личная жизнь ограничена собственным кругом. Если представители другого социального слоя, даже твои близкие соседи, становятся христианами или коммунистами, то это тебя не затрагивает, потому что сам ты общаешься только с людьми своего круга. Но когда люди того общества, в которое входишь ты, становятся христианами, тогда это непосредственно затрагивает и тебя. Как же происходит цепная реакция в одном и том же общественном слое? Как целые народы обращаются в христианство?»

Понимание индивидуальных черт каждого слоя общества помогло Макгаврану ответить на поставленные вопросы. Где, как не в Индии с ее разветвленной кастовой системой, можно было увидеть картину разделения народа? Макгавран понял, что, если разобраться в том, как принимаются решения в таком обществе, можно ответить и на вопрос, как сделать это общество христианским.

«На Западе обращение в христианство — сугубо индивидуальный процесс, обусловленный целым рядом факторов. Народы Запада в настоящее время делятся на сравнительно небольшое число обособленных социальных групп. Кроме того, там существует свобода совести. Даже один член семьи может стать христианином и жить в соответствии с христианскими нормами морали, и никто из родственников не станет вмешиваться в его личную жизнь. И что особенно важно, на Западе христианские нормы морали принимаются даже нехристианами. Если кто-то решает стать христианином, то это решение считается хорошим поступком и встречает всеобщее одобрение. Таким образом, каждый человек может найти свое решение проблемы и не противоречить при этом устоям общества».

Такой образ мышления западные миссионеры несли с собой повсюду, куда бы ни приходили. Но при столкновении с другими культурами возникали серьезные проблемы.

Макгавран пишет: «Об однородных сообществах здесь думали прежде всего как о собрании индивидов, поэтому обращение в христианство шло от одного человека к другому. Социальный фактор при обращении в христианство не принимался во внимание, потому что народ в целом не воспринимался как некое целое.

Однако однородное сообщество — это не просто собрание индивидов. Люди живут в обществе и участвуют в социальных процессах. В рамках народа все индивиды связаны между собой не только социальной практикой и религиозными верованиями, но и кровными узами. Подлинное однородное сообщество — это социальный организм, который — благодаря тому, что люди заключают браки, не выходя за границы определенного единства,—воспринимается его членами как самостоятельная нация. И так как семьи (за исключением Запада с его индивидуализмом) создаются из членов одного и того же клана, одной и той же касты или социальной группы, христианизация каждой нации прежде всего подразумевает обращение в христианство ее однородных сообществ или групп “своих”».

Далее Макгавран поясняет, каким образом большинство культур обращается в христианство. Он предлагает ответы на поставленные вопросы: «Чтобы понять психологию многочисленных субкультур, составляющих нехристианские народы, лидеры церквей и миссионеры должны стремиться взглянуть на жизнь с позиции однородных сообществ, в которых индивидуализм считается предательством, Среди тех, кто мыслит только коллективно, лишь бунтарь может поступать как ему хочется, не советуясь ни с кем и не имея друзей. Человек не осознаёт себя самостоятельной единицей, он воспринимает себя как часть единого целого. Его бизнес, брак, дети, личные проблемы, семейные трудности — все рассматривается с точки зрения коллективного мышления. И в таком случае народы обращаются в христианство только тогда, когда их групповое мышление принимает Иисуса как своего Господа. Важно отметить, что групповое решение в данном случае не есть сумма решений отдельных индивидов. Лидер группы может сам принять решение, а за ним должны следовать все члены этой группы. Причем последователи этого лидера должны все время следить, чтобы никто из них не выделялся и не шел впереди остальных. За жен решают мужья. За сыновей — отцы. Они часто задают себе вопрос: "Будет ли наша группа продвигаться вперед, если такой-то за нами не последует?" Когда группа размышляет, принять или не принять христианство, среди ее членов иногда происходят длительные споры и дискуссии. Изменение религии несет определенные перемены в общественной жизни. Только когда члены группы приходят к единому мнению, перемены могут быть конструктивными и полезными.

Люди становятся христианами тогда, когда решение принять Христа как своего Господа появляется как результат коллективного мышления, включающего решения отдельных личностей, но не являющегося их суммой. Этот процесс можно сравнить с цепной реакцией. Каждое принятое решение вызывает другое, и сумма их оказывает мощное влияние на каждого следующего индивида. В определенных условиях не только части группы, но и вся группа в целом принимает совместное решение».

Групповое решение Макгавран назвал «народным движением». По сравнению со стратегией следующих одно за другим индивидуальных обращений, стратегия «народного движения» — более приемлемый метод христианизации, если речь идет о «незападных» культурах. Как показал Макгавран в своем исследовании, этот метод исторически доказал свою ценность, и к нему уже много раз прибегали, совсем не заботясь о том, нравится он миссионерам или нет.

Два таких разных человека, как Таунсенд и Макгавран, доказали необходимость рассмотрения миссионерского движения не с точки зрения географии, а с точки зрения определенных этнических групп, называемых сейчас «однородными сообществами». Их взгляды опередили время и коренным образом изменили подход к миссионерскому движению.